Sṛṣṭi-pralaya-kathana: Mahābhūta-guṇāḥ, Vṛkṣa-indriya-vādaḥ, Prāṇa-vāyu-vyavasthā

Verse 1

श्रीनारद उवाच । कुतः सृष्टमिदं ब्रह्मञ्जगत्स्थावरजंगमम् । प्रलये च कमभ्येति तन्मे ब्रूहि सनन्दन ॥ १ ॥

Śrī Nārada disse: “Ó Brahman, de que fonte foi criado este mundo inteiro—o imóvel e o móvel? E no tempo da dissolução (pralaya), em quem ele se funde? Dize-me isso, ó Sanandana.”

Verse 2

ससागरः सगगनः सशैलः सबलाहकः । सभूमिः साग्निपवनो लोकोऽयं केन निर्मितः ॥ २ ॥

Este mundo—com os oceanos, o céu, as montanhas, as nuvens, a terra, e com o fogo e o vento—por quem foi criado?

Verse 3

कथं सृष्टानि भूतानि कथं वर्णविभक्तयः । शौचाशौचं कथं तेषां धर्माधर्मविधिः कथम् ॥ ३ ॥

Como foram criados os seres vivos? Como foram distribuídas as divisões dos varṇa? Como se determina para eles a pureza e a impureza? E como se estabelecem as regras que distinguem o dharma do adharma?

Verse 4

कीदृशो जीवतां जीवः क्व वा गच्छंति ये मृताः । अस्माल्लोकादमुं लोकं सर्वं शंसतु मे भवान् ॥ ४ ॥

Qual é a natureza do jīva nos seres vivos, e para onde vão os que morrem? Deste mundo para o outro, peço, ó venerável, que me expliqueis tudo.

Verse 5

सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि चेतिहासं पुरातनम् । भृगुणाभिहितं शास्त्रं भरद्वाजाय पृच्छते ॥ ५ ॥

Sanandana disse: “Ouve, ó Nārada. Eu narrarei um antigo itihāsa—o ensinamento sagrado (śāstra) proferido pelo sábio Bhṛgu quando Bharadvāja o interrogou.”

Verse 6

कैलासशिखरे दृष्ट्वा दीप्यमानं महौजसम् । भृगुमहर्षिमासीनं भरद्वाजोऽन्वपृच्छत ॥ ६ ॥

No cume de Kailāsa, ao ver o grande sábio Bhṛgu sentado, resplandecente com imenso fulgor, Bharadvāja aproximou-se e perguntou com reverência.

Verse 7

भरद्वाज उवाच । कथं जीवो विचरति नानायोनिषु संततम् । कथं मुक्तिश्च संसाराज्जायते तस्य मानद ॥ ७ ॥

Bharadvāja disse: “Como o jīva vagueia continuamente por muitos yoni, por nascimentos diversos? E como surge para ele a libertação (mokṣa) do saṃsāra, ó doador de honra?”

Verse 8

यश्च नारायणः स्रष्टा स्वयंभूर्भगवन्स्वयम् । सेव्यसेवकभावेन वर्तेते इति तौ सदा ॥ ८ ॥

Esse mesmo Nārāyaṇa—o Criador, o Senhor auto-nascido, o próprio Bhagavān—permanece eternamente numa relação dupla: como Aquele que deve ser adorado e como o adorador (no íntimo de todos os seres).

Verse 9

प्रविशंति लये सर्वे यमीशं सचराचराः । लोकानां रमणः सोऽयं निर्गुणश्च निरंजनः ॥ ९ ॥

No tempo da dissolução cósmica, todos os seres—móveis e imóveis—entram no Senhor, soberano do autocontrole. Ele é o deleite dos mundos, verdadeiramente nirguṇa (sem atributos) e imaculado.

Verse 10

अनिर्दश्योऽप्रतर्क्यश्च कथं ज्ञायेत कैर्मुने । कथमेनं परात्मानं कालशक्तिदुरन्वयम् ॥ १० ॥

Ele é invisível e está além do raciocínio—por quem, ó sábio, pode ser conhecido? E como compreender esse Paramātman, difícil de rastrear através do tempo e do seu poder?

Verse 11

अतर्क्यचरितं वेदाः स्तुवन्ति कथमादरात् । जीवो जीवत्वमुल्लंघ्य कथं ब्रह्म समन्वयात् ॥ ११ ॥

Como os Vedas, com reverente zelo, louvam Aquele cujo modo de ser está além do raciocínio? E como o jīva, transcendendo sua condição de jīva, pode tornar-se Brahman por meio do verdadeiro samanvaya (integração)?

Verse 12

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तन्मे ब्रूहि कृपानिधे । एवं स भगवान्पृष्टो भरद्वाजेन संशयम् ॥ १२ ॥

“Desejo ouvir isto; portanto, dize-me, ó tesouro de compaixão.” Assim, esse venerável sábio, interrogado por Bharadvāja acerca da dúvida, preparou-se para responder.

Verse 13

महर्षिर्ब्रह्मसंकाशः सर्वं तस्मै ततोऽब्रवीत् । भृगुरुवाच । मानसो नाम यः पूर्वो विश्रुतो वै महर्षिभिः ॥ १३ ॥

Então o grande sábio, resplandecente como Brahmā, contou-lhe tudo. Disse Bhṛgu: “Aquele chamado Mānasā, o antigo ṛṣi, é de fato afamado entre os grandes videntes.”

Verse 14

अनादिनिधनो देवस्तथा तेभ्योऽजरामरः । अव्यक्त इति विख्यातः शाश्वतोऽथाक्षयोऽव्ययः ॥ १४ ॥

Esse Senhor divino não tem princípio nem fim; e, acima de todos os seres, é sem velhice e sem morte. É conhecido como Avyakta, o Não-manifesto—eterno, sem decadência, imperecível.

Verse 15

यतः सृष्टानि भूतानि जायंते च म्रियंति च । सोऽमृजत्प्रथमं देवो महांतं नाम नामतः ॥ १५ ॥

Dele nascem os seres criados e também morrem. Esse Senhor divino fez surgir primeiro o princípio chamado “Mahat”, conhecido por esse mesmo nome.

Verse 16

आकाशमिति विख्यातं सर्वभूतधरः प्रभुः । आकाशादभवद्वारि सलिलादग्निमारुतौ ॥ १६ ॥

Ele, o Senhor que sustenta todos os seres, é conhecido como Ākāśa (éter). Do éter surgiu a água; e da água surgiram o fogo e o vento.

Verse 17

अग्निमारुतसंयोगात्ततः समभवन्मही । ततस्तेजो मयं दिव्यं पद्मं सृष्टं स्वयंभुवा ॥ १७ ॥

Da conjunção do fogo e do vento, então surgiu a terra. Depois, o Svayambhū, o Auto-nascido, fez brotar um lótus divino feito de fulgor radiante.

Verse 18

तस्मात्पद्मात्समभवद्व्रह्मा वेदमयो विधिः । अहंकार इति ख्यातः सर्वभूतात्मभूतकृत् ॥ १८ ॥

Assim, daquele lótus surgiu Brahmā, o Ordenador (Vidhi), constituído dos Vedas; é conhecido como Ahaṃkāra (o senso do “eu”), o artífice de todos os seres, tornando-se o Ser interior em todos os seres.

Verse 19

ब्रह्मा वै स महातेजा य एते पंच धातवः । शैलास्तस्यास्थिसंघास्तु मेदो मांसं च मेदिनी ॥ १९ ॥

Esse Brahmā de grande esplendor é, de fato, constituído destes cinco elementos; as montanhas são as massas de seus ossos, e a terra é sua carne e sua gordura.

Verse 20

समुद्रास्तस्य रुधिरमाकाशमुदरं तथा । पवनश्चैव निश्वासस्तेजोऽग्निर्निम्नगाः शिराः ॥ २० ॥

Os oceanos são o seu sangue; o céu é também o seu ventre. O vento é o seu sopro; o fogo é o seu fulgor; e os rios são as suas veias.

Verse 21

अग्नीषोमौ च चंद्रार्कौ नयने तस्य विश्रुते । नभश्चोर्ध्वशिरस्तस्य क्षितिः पादौ भुजौ दिशः ॥ २१ ॥

Nesse célebre Ser Cósmico, Agni e Soma—isto é, a Lua e o Sol—são os seus dois olhos. O céu é a sua cabeça erguida, a terra são os seus pés, e as direções são os seus braços.

Verse 22

दुर्विज्ञेयो ह्यचिन्त्यात्मा सिद्धैरपि न संशयः । स एष भगवान्विष्णुरनन्त इति विश्रुतः ॥ २२ ॥

De fato, sua verdadeira natureza é difícil de conhecer: Ele é o Si inconcebível; mesmo para os siddhas não há dúvida disso. Ele é o próprio Bhagavān Viṣṇu, celebrado como Ananta, o Infinito.

Verse 23

सर्वभूतात्मभूतस्थो दुर्विज्ञेयोऽकृतात्मभिः । अहंकारस्य यः स्रष्टा सर्वभूतभवाय वै । ततः समभवद्विश्वं पृष्टोऽहं यदिह त्वया ॥ २३ ॥

Aquele que permanece como o Ātman de todos os seres e habita no íntimo de todos é difícil de conhecer para os que não refinaram a natureza interior. Ele é o criador do ahaṅkāra (a noção de “eu”) para o surgimento de todos os seres; d’Ele veio à existência o universo inteiro—assim declaro, pois aqui me perguntaste.

Verse 24

भग्द्वाज उवाच । गगनस्य दिशां चैव भूतलस्यानिलस्य च । कान्यत्र परिमाणानि संशयं छिंधि तत्त्वतः ॥ २४ ॥

Bhagadvāja disse: “Quanto ao céu, às direções, à terra e ao vento—quais são as medidas de cada um? Peço-te que cortes minha dúvida, explicando a verdade tal como ela é.”

Verse 25

भृगुरुवाच । अनंतमेतदाकाशं सिद्धदैवतसेवितम् । रम्यं नानाश्रयाकीर्णं यस्यांतो नाधिगम्यते ॥ २५ ॥

Bhṛgu disse: Este céu, o ākāśa, é infinito, servido e reverenciado pelos siddha e pelas potências divinas. É formoso, repleto de múltiplas moradas; e seu limite jamais pode ser alcançado.

Verse 26

ऊर्ध्वं गतेरधस्तात्तु चंद्रादित्यौ न पश्यतः । तत्र देवाः स्वयं दीप्ता भास्कराभाग्निवर्चसः ॥ २६ ॥

Acima, e também abaixo desse curso, não se veem a Lua nem o Sol. Ali os deuses brilham por si mesmos—radiantes como o sol, ardendo com o esplendor do fogo.

Verse 27

ते चाप्यन्तं न पश्यंति नभसः प्रथितौजसः । दुर्गमत्वादनंतत्वादिति मे वद मानद ॥ २७ ॥

Nem mesmo eles—afamados nos céus por seu poderoso esplendor—percebem o seu limite. É por ser difícil de alcançar, ou por ser verdadeiramente infinito? Dize-me, ó venerável, doador de honra.

Verse 28

उपरिष्टोपरिष्टात्तु प्रज्वलद्भिः स्वयंप्रभैः । निरुद्धमेतदाकाशं ह्यप्रमेयं सुरैरपि ॥ २८ ॥

Mas acima e mais acima, esta vastidão do espaço é como que cercada por esferas fulgurantes, ardentes e auto‑luminosas; em verdade, este céu é incomensurável, até mesmo para os deuses.

Verse 29

पृथिव्यंते समुद्रास्तु समुद्रांते तमः स्मृतम् । तमसोंऽते जलं प्राहुर्जलस्यांतेऽग्निरेव च ॥ २९ ॥

No limite da terra estão os oceanos; no limite dos oceanos, diz-se que há a escuridão (tamas). Para além dessa escuridão, declaram que existe água; e no limite dessa água, de fato, está o fogo.

Verse 30

रसातलांते सलिलं जलांते पन्नगाधिपाः । तदंते पुनराकाशमाकाशांते पुनर्जलम् ॥ ३० ॥

No fim de Rasātala há água; no fim dessa água estão os senhores das serpentes. Para além deles há novamente o espaço (ākāśa), e no extremo do espaço há água outra vez.

Verse 31

एवमंतं भगवतः प्रमाणं सलिलस्य च । अग्निमारुततोयेभ्यो दुर्ज्ञेयं दैवतैरपि ॥ ३१ ॥

Assim, a verdadeira medida e o limite do Bhagavān—e também das águas cósmicas—não podem ser plenamente conhecidos, nem mesmo pelos deuses, embora estejam associados ao fogo, ao vento e à água.

Verse 32

अग्निमारुततोयानां वर्णा क्षितितलस्य च । आकाशसदृशा ह्येते भिद्यंते तत्त्वदर्शनात् ॥ ३२ ॥

As qualidades (e distinções) atribuídas ao fogo, ao vento, à água e até à superfície da terra são, na verdade, como o espaço—sutis e sem substância; parecem separadas apenas enquanto a realidade não é realizada. Pela visão da verdade, tais diferenças aparentes se dissolvem.

Verse 33

पठंति चैव मुनयः शास्त्रेषु विविधेषु च । त्रैलोक्ये सागरे चैव प्रमाणं विहितं यथा ॥ ३३ ॥

Também os munis recitam, nos diversos śāstras, como foi estabelecido um pramāṇa—um padrão válido de medida—tanto para os três mundos quanto para o oceano.

Verse 34

अदृश्यो यस्त्वगम्यो यः कः प्रमाणमुदीरयेत् । सिद्धानां देवतानां च परिमीता यदा गतिः ॥ ३४ ॥

Aquele que é invisível e inalcançável—quem poderia enunciar uma medida para Ele? Pois até as realizações e o alcance dos Siddhas e dos deuses são, afinal, limitados.

Verse 35

तदागण्यमनंतस्य नामानंतेति विश्रुतम् । नामधेयानुरूपस्य मानसस्य महात्मनः ॥ ३५ ॥

Por isso, o Incomensurável é celebrado como “Ananta” (o Sem-Fim). E esse Mahātmā é chamado também “Mānasa”, em conformidade com o seu próprio nome.

Verse 36

यदा तु दिव्यं यद्रूपं ह्रसते वर्द्धते पुनः । कोऽन्यस्तद्वेदितुं शक्यो योऽपि स्यात्तद्विधोऽपरः ॥ ३६ ॥

Mas quando essa forma divina—seja qual for a sua natureza—se contrai e torna a expandir-se, quem mais seria capaz de conhecê-la de fato, ainda que houvesse outro ser do mesmo tipo?

Verse 37

ततः पुष्करतः सृष्टः सर्वज्ञो मूर्तिमान्प्रभुः । ब्रह्मा धर्ममयः पूर्वः प्रजापतिरनुत्तमः ॥ ३७ ॥

Então, do lótus foi criado o Senhor corporificado, onisciente: Brahmā, o primordial, pleno de Dharma, o incomparável Prajāpati.

Verse 38

भरद्वाज उवाच । पुष्करो यदि संभूतो ज्येष्ठं भवति पुष्करम् । ब्रह्माणं पूर्वजं चाह भवान्संदेह एव मे ॥ ३८ ॥

Bharadvāja disse: Se Puṣkara veio a existir, como pode Puṣkara ser o mais antigo? E tu também chamas Brahmā de o nascido antes. Esta é, de fato, a minha dúvida.

Verse 39

भृगुरुवाच । मानसस्येह या मूर्तिर्ब्रह्मत्वं समुपागता । तस्यासनविधानार्थं पृथिवी पद्ममुच्यते ॥ ३९ ॥

Bhṛgu disse: Aqui, aquela forma nascida da mente e que alcançou o estado de Brahman; para que se lhe dispusesse um assento, a Terra é chamada de “lótus”.

Verse 40

कर्णिका तस्य पद्मस्य मेरुर्गगनमुच्छ्रितः । तस्य मध्ये स्थितो लोकान्सृजत्येष जगद्विधिः ॥ ४० ॥

O miolo (karṇikā) desse lótus é o monte Meru, erguendo-se até o céu. No seu próprio centro, sentado ali, o Ordenador do universo, Brahmā, cria os mundos.

Verse 41

भरद्वाज उवाच । प्रजाविसर्गं विविधं कथं स सृजति प्रभुः । मेरुमध्ये स्थितो ब्रह्मा तद्बहिर्द्विजसत्तम ॥ ४१ ॥

Bharadvāja disse: “Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, como o Senhor faz surgir a criação diversa dos seres? E como Brahmā está situado dentro do monte Meru e, ainda assim, também fora dele?”

Verse 42

भृगुरुवाच । प्रजाविसर्गं विविधं मानसो मनसाऽसृजत् । संरक्षणार्थं भूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् ॥ ४२ ॥

Bhṛgu disse: O Nascido da Mente produziu a criação múltipla dos seres apenas pela mente. Para a proteção e a sustentação dos seres vivos, a água foi criada em primeiro lugar.

Verse 43

यत्प्राणाः सर्वभूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् । यत्प्राणाः सर्वभूतानां वर्द्धंते येन च प्रजाः ॥ ४३ ॥

Prāṇa é o poder pelo qual, para todos os seres, a água foi primeiramente manifestada na criação; e é por prāṇa que todos os seres crescem e a progênie se multiplica.

Verse 44

परित्यक्ताश्च नश्यंति तेनेदं सर्वमावृत्तम् । पृथिवी पर्वता मेघा मूर्तिमंतश्च ये परे । सर्वं तद्वारुणं ज्ञेयमापस्तस्तंभिरे पुनः ॥ ४४ ॥

Quando as Águas são abandonadas, tudo perece; por esse princípio aquoso este mundo inteiro é envolvido. A terra, as montanhas, as nuvens e quaisquer outras formas corporificadas—sabe que tudo isso está sob Varuṇa, senhor das águas, pois as Āpas (Águas) novamente o sustentam e o mantêm coeso.

Verse 45

भरद्वाज उवाच । कथं सलिलमुत्पन्नं कथं चैवाग्निमारुतौ । कथं वा मेदिनी सृष्टेत्यत्र मे संशयो महान् ॥ ४५ ॥

Bharadvāja disse: “Como surgiu a água? Como, de fato, vieram a existir o fogo e o vento? E como foi criada a terra? Quanto a isso, tenho grande dúvida.”

Verse 46

भृगुरुवाच । ब्रह्मकल्पे पुरा ब्रह्मन् ब्रह्मर्षीणां समागमे । लोकसंभवसंदेहः समुत्पन्नो महात्मनाम् ॥ ४६ ॥

Bhṛgu disse: “Ó Brahman, outrora, num antigo Brahmā-kalpa, quando os Brahmarṣis se reuniram, surgiu na mente daqueles grandes sábios uma dúvida acerca da origem dos mundos.”

Verse 47

तेऽतिष्ठन्ध्यानमालंब्य मौनमास्थाय निश्चलाः । त्यक्ताहाराः स्पर्द्धमाना दिव्यं वर्षशतं द्विजाः ॥ ४७ ॥

Apoiando-se na meditação, permaneceram firmes—silenciosos e imóveis. Tendo abandonado o alimento, aqueles sábios duas-vezes-nascidos, em rivalidade de austeridade, suportaram cem anos divinos.

Verse 48

तेषां ब्रह्ममयी वाणी सर्वेषां श्रोत्रमागमत् । दिव्या सरस्वती तत्र संबभूव नभस्तलात् ॥ ४८ ॥

Então, para todos eles, uma voz repleta de Brahman (saturada de Veda) entrou em seus ouvidos; e ali, a divina Sarasvatī manifestou-se desde a abóbada do céu.

Verse 49

पुरास्तिमितमाकाशमनंतमचलोपमम् । नष्टचंद्रार्कपवनं प्रसुप्तमिव संबभौ ॥ ४९ ॥

Então o céu tornou-se totalmente imóvel—infinito e, em sua quietude, semelhante a uma montanha; a lua, o sol e até o vento desapareceram, como se todo o cosmos tivesse adormecido.

Verse 50

ततः सलिलमुत्पन्नं तमसीव तमः परम् । तस्माच्च सलिलोत्पीडादुदतिष्ठत मारुतः ॥ ५० ॥

Então a água veio a existir—como uma escuridão mais profunda surgindo da própria escuridão. E da agitação e da pressão dentro dessa água, ergueu-se o Vento, Māruta.

Verse 51

यथाभवनमच्छिद्रं निःशब्दमिव लक्ष्यते । तच्चांभसा पूर्यमाणं सशब्दं कुरुतेऽनिलः ॥ ५१ ॥

Assim como uma casa sem aberturas parece silenciosa, do mesmo modo, quando vai sendo preenchida por água, o vento a faz ressoar com ruído.

Verse 52

तथा सलिलसंरुद्धे नभसोंऽतं निरंतरे । भित्त्वार्णवतलं वायुः समुत्पतति घोषवान् ॥ ५२ ॥

Do mesmo modo, quando a vastidão do céu é continuamente cercada pelas águas, o vento—ressoando alto—rompe, fende o leito do oceano e irrompe para cima.

Verse 53

एषु वा चरते वायुरर्णवोत्पीडसंभवः । आकाशस्थानमासाद्य प्रशांतिं नाधिगच्छति ॥ ५३ ॥

Ou então, entre estes elementos, o vento—nascido da agitação do oceano—move-se de um lado a outro; mesmo ao alcançar o domínio do espaço, não obtém tranquilidade.

Verse 54

तस्मिन्वाय्वम्बुसंघर्षे दीप्ततेजा महाबलः । प्रादुरासीदूर्ध्वशिखः कृत्वा निस्तिमिरं तमः ॥ ५४ ॥

Quando o vento e a água se chocaram, manifestou-se um poder radiante e grandioso—com a chama erguendo-se para o alto—tornando a escuridão livre de negrume.

Verse 55

अग्निः पवनसंयुक्तः खं समाक्षिपते जलम् । तदग्निवायुसंपर्काद्धनत्वमुपपद्यते ॥ ५५ ॥

O fogo, unido ao vento, puxa a água para o espaço; e do contato desse fogo e desse vento nasce a densidade, a compactação.

Verse 56

तस्याकाशं निपतितः स्नेहात्तिष्ठति योऽपरः । स संघातत्वमापन्नो भूमित्वमनुगच्छति ॥ ५६ ॥

A outra porção que cai no espaço, mas permanece coesa pela força de adesão, torna-se uma massa compacta e assim alcança o estado de terra.

Verse 57

रसानां सर्वगंधानां स्नेहानां प्राणिनां तथा । भूमिर्योनिरियं ज्ञेया यस्याः सर्वं प्रसूयते ॥ ५७ ॥

A terra deve ser conhecida como o ventre— a fonte—de todos os sabores, de todas as fragrâncias, de todos os óleos e essências untuosas, e também dos seres vivos; pois dela tudo é gerado.

Verse 58

भरद्वाज उवाच । य एते धातवः पंच रक्ष्या यानसृजत्प्रभुः । आवृता यैरिमे लोका महाभूताभिसंज्ञितैः ॥ ५८ ॥

Bharadvāja disse: «Quais são aqueles cinco elementos que o Senhor fez surgir e que devem ser resguardados—os próprios “mahābhūtas”, os grandes princípios pelos quais todos estes mundos são permeados e envolvidos?»

Verse 59

यदाऽसृजत्सहस्त्राणि भूतानां स महामतिः । पश्चात्तेष्वेव भूतत्वं कथं समुपपद्यते ॥ ५९ ॥

Quando aquele de grande mente criou milhares de seres, como se diz então que, depois, o estado de ser criatura (existência encarnada) volta a surgir nesses mesmos seres?

Verse 60

भृगुरुवाच । अमितानि महाष्टानि यांति भूतानि संभवम् । अतस्तेषां महाभूतशब्दोऽयमुपपद्यते ॥ ६० ॥

Bhṛgu disse: Os oito grandes princípios são imensuráveis, e por meio deles os seres vêm à manifestação. Por isso, para eles, aplica-se com justeza o termo “mahābhūtas”, os grandes princípios elementais.

Verse 61

चेष्टा वायुः खमाकाशमूष्माग्निः सलिलं द्रवः । पृथिवी चात्र संघातः शरीरं पांचभौतिकम् ॥ ६१ ॥

A atividade e o movimento são da natureza de Vāyu; o espaço é, de fato, Ākāśa; o calor é Agni; a água é a fluidez; e a terra aqui é a solidez e a agregação—assim, o corpo é um composto dos cinco elementos.

Verse 62

इत्यतः पंचभिर्युक्तैर्युक्तं स्थावरजंगमम् । श्रोत्रे घ्राणो रसः स्पर्शो दृष्टिश्चेंद्रियसंज्ञिताः ॥ ६२ ॥

Assim, todos os seres—imóveis ou móveis—são dotados de cinco faculdades. Ouvir, cheirar, saborear, tocar e ver são conhecidos como indriyas, os poderes dos sentidos.

Verse 63

भरद्वाज उवाच । पंचभिर्यदि भूतैस्तु युक्ताः स्थावरजंगमाः । स्थावराणां न दृश्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६३ ॥

Bharadvāja disse: Se os seres imóveis e os seres móveis são de fato constituídos pelos cinco elementos, por que então não se veem os cinco constituintes corporais nos corpos dos seres imóveis, como plantas e árvores?

Verse 64

अनूष्मणामचेष्टानां घनानां चैव तत्त्वतः । वृक्षाणां नोपलभ्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६४ ॥

Nas árvores —que, em verdade, não têm calor corporal, não têm locomoção e são densas— não se encontram no corpo os cinco dhātus do mesmo modo que num corpo animal.

Verse 65

न श्रृण्वंति न पश्यंति न गंधरसवेदिनः । न च स्पर्शं हि जानंति ते कथं पंच धातवः ॥ ६५ ॥

Eles não ouvem nem veem; não percebem cheiro nem sabor, e nem mesmo conhecem o tato. Como, então, poderiam neles manifestar-se os cinco elementos?

Verse 66

अद्रवत्वादनग्नित्वादभूमित्वादवायुतः । आकाशस्याप्रमेयत्वाद्वृक्षाणां नास्ति भौतिकम् ॥ ६६ ॥

Porque (a árvore) não é líquido, nem fogo, nem terra, nem ar; e porque o espaço é imensurável, em verdade não há, para as árvores, uma realidade puramente material (elemental) como princípio último.

Verse 67

भृगुरुवाच । घनानामपि वृक्षणामाकाशोऽस्ति न संशयः । तेषां पुष्पपलव्यक्तिर्नित्यं समुपपद्यते ॥ ६७ ॥

Bhṛgu disse: Mesmo dentro das árvores densas há espaço (ākāśa), sem dúvida. Por isso, a manifestação de suas flores e de seus brotos tenros torna-se continuamente possível.

Verse 68

ऊष्मतो म्लायते पर्णं त्वक्फलं पुष्पमेव च । म्लायते शीर्यते चापि स्पर्शस्तेनात्र विद्यते ॥ ६८ ॥

Pelo calor, a folha murcha; do mesmo modo a casca, o fruto e a flor. Eles fenecem e até caem—por isso, aqui se entende que o “toque” (sparśa) é a causa.

Verse 69

वाय्वग्न्यशनिनिर्घोषैः फलं पुष्पं विशीर्यते । श्रोत्रेण गृह्यते शब्दस्तस्माच्छृण्वंति पादपाः ॥ ६९ ॥

Pelo bramido do vento, do fogo e do trovão, frutos e flores se desprendem. O som é apreendido pelo ouvido; por isso, também as árvores ‘ouvem’.

Verse 70

वल्ली वेष्टयते वृक्षान्सर्वतश्चैव गच्छति । नह्यदृष्टश्च मार्गोऽस्ति तस्मात्पश्यंति पादपाः ॥ ७० ॥

A trepadeira enlaça as árvores e se espalha por todas as direções. Contudo, seu caminho não é visto; por isso, as árvores (como que) a percebem pelo seu abraço e movimento.

Verse 71

पुण्यापुण्यैस्तथा गंधैर्धूपैश्च विविधैरपि । अरोगाः पुष्पिताः संति तस्माज्जिघ्रंति पादपाः ॥ ७१ ॥

Por fragrâncias auspiciosas e inauspiciosas, e também por muitos tipos de fumaça de incenso (dhūpa), as plantas ficam sem doença e florescem; por isso, as árvores ‘inalam’ esses aromas, como se respirassem.

Verse 72

सुखदुःखयोर्ग्रहणाच्छिन्नस्य च विरोहणात् । जीवं पश्यामि वृक्षाणामचैतन्यं न विद्यते ॥ ७२ ॥

Porque apreendem prazer e dor, e porque o que é cortado torna a brotar, vejo vida e consciência também nas árvores; nelas não se encontra a insensibilidade.

Verse 73

तेन तज्जलमादत्ते जरयत्यग्निमारुतौ । आहारपरिणामाच्च स्नहो वृद्धिश्च जायते ॥ ७३ ॥

Por esse princípio interior, ele recolhe a umidade (elemento água) e amadurece o fogo digestivo e o vento vital; e da transformação do alimento surgem a essência untuosa que nutre e o crescimento do corpo.

Verse 74

जंगमानां च सर्वेषां शरीरे पंञ्च धातवः । प्रत्येकशः प्रभिद्यंते यैः शरीरं विचेष्टते ॥ ७४ ॥

Nos corpos de todos os seres móveis há cinco constituintes. Cada um atua de modo distinto e separado; por eles o corpo pode agir e mover-se.

Verse 75

त्वक् च मांसं तथास्थीनि मज्जा स्नायुश्च पंचमः । इत्येतदिह संघातं शरीरे पृथिवीमये ॥ ७५ ॥

Pele, carne, ossos, medula e—em quinto—tendões: este é o conjunto aqui, no corpo feito do elemento terra.

Verse 76

तेजो ह्यग्निस्तथा क्रोधश्चक्षुरुष्मा तथैव च । अग्निर्जनयते यच्च पंचाग्नेयाः शरीरिणः ॥ ७६ ॥

O esplendor é, de fato, fogo; assim também a ira, o olho e o calor do corpo. E tudo o mais que o fogo gera: os seres encarnados são constituídos destes cinco fatores ígneos.

Verse 77

श्रोत्रं घ्राणं तथास्यं च हृदयं कोष्ठमेव च । आकाशात्प्राणिनामेते शरीरे पंच धातवः ॥ ७७ ॥

O ouvido, o nariz, a boca, o coração e também a cavidade interna (do tronco): estes são os cinco constituintes corporais nos seres vivos que surgem do elemento espaço (ākāśa).

Verse 78

श्लेष्मा पित्तमथ स्वेदो वसा शोणितमेव च । इत्यापः पंचधा देहे भवंति प्राणिनां सदा ॥ ७८ ॥

Fleuma, bile, suor, gordura e sangue—assim o elemento água (āpas) existe sempre em cinco formas nos corpos dos seres vivos.

Verse 79

प्राणात्प्रीणयते प्राणी व्यानाव्द्यायच्छते तथा ॥ ७९ ॥

Pelo prāṇa, o ser encarnado é nutrido e alegrado; do mesmo modo, pelo vyāna ele é mantido coeso e sustentado devidamente.

Verse 80

गच्छत्यपानोऽधश्चैव समानो ह्यद्यवस्थितः । उदानादुच्छ्वसितीति पञ्च भेदाच्च भाषते । इत्येते वायवः पंच वेष्टयंतीहदेहिनम् ॥ ८० ॥

Apāna move-se para baixo; Samāna é dito estar situado no meio; de Udāna surge o ato de expirar. Assim, por divisão em cinco, são chamados os cinco ares vitais; e estes cinco vāyus envolvem aqui o ser encarnado.

Verse 81

भूमेर्गंधगुणान्वेत्ति रसं चाद्भ्यः शरीरवान् । तस्य गंधस्य वक्ष्यामि विस्तराभिहितान्गुणान् ॥ ८१ ॥

O ser encarnado apreende as qualidades da fragrância a partir da terra, e o sabor a partir das águas. Agora descreverei em detalhe as características dessa fragrância, conforme foram transmitidas pela tradição.

Verse 82

इष्टश्चानुष्टगंधश्च मधुरः कटुरेव च । निर्हारी संहतः स्निग्धो रुक्षो विशद एव च ॥ ८२ ॥

A fragrância pode ser agradável ou desagradável; pode ser doce ou pungente. Pode ser purificadora, compacta, oleosa e suave, seca, ou até mesmo límpida e pura.

Verse 83

एवं नवविधो ज्ञेयः पार्थिवो गंधविस्तरः । ज्योतिः पश्यति चक्षुर्भ्यः स्पर्शं वेत्ति च वायुना ॥ ८३ ॥

Assim, o princípio da terra deve ser compreendido como novefold na extensão dos aromas. A luz é percebida pelos olhos, e o tato é conhecido por meio do ar.

Verse 84

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि गुणाः स्मृताः । रसज्ञानं तु वक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ ८४ ॥

Som, toque, forma e sabor—estes são lembrados como qualidades dos sentidos. Agora explicarei o conhecimento do sabor; ouve enquanto eu o declaro a ti.

Verse 85

रसो बहुविधः प्रोक्त ऋषिभिः प्रथितात्मभिः । मधुरो लवणस्तिक्तः कषायोऽम्लः कटुस्तथा ॥ ८५ ॥

Os sábios de espírito afamado declararam que o sabor (rasa) é de muitos tipos: doce, salgado, amargo, adstringente, azedo e picante.

Verse 86

एष षडिधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः । शब्दः स्पर्शश्च रूपश्च त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ ८६ ॥

Este ‘sabor’ (rasa), entendido como de natureza aquosa, é dito expandir-se em seis modos. E som, toque e forma—estas três qualidades são declaradas pertencer ao fogo (jyotis).

Verse 87

ज्योतिः पश्यति रूपाणि रूपं च बहुधा स्मृतम् । ह्रस्वो दीर्धस्तथा स्थूलश्चतुरस्रोऽणुवृत्तवान् ॥ ८७ ॥

A Luz (jyotis) percebe as formas; e a ‘forma’ é lembrada como múltipla: curta ou longa, grossa, quadrada, diminuta ou circular.

Verse 88

शुक्लः कृष्णस्तथा रक्तो नीलः पीतोऽरुणस्तथा । कठिनश्चिक्कणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो मृदु दारुणः ॥ ८८ ॥

(São) brancos, negros e também vermelhos; azuis, amarelos e igualmente fulvos. (São) duros, brilhantes, lisos, viscosos, macios e ásperos.

Verse 89

एवं षोडशविस्तारो ज्योतीरुपगुणः स्मृतः । तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव तत्स्मृतम् ॥ ८९ ॥

Assim, o princípio luminoso (tejas) é lembrado como tendo uma expansão de qualidades em dezesseis formas. Dentre elas, diz-se que ākāśa (éter/espaço) possui apenas uma qualidade: o som (śabda).

Verse 90

तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरं विविधात्मकम् । षड्जो ऋषभगांधारौ मध्यमोधैवतस्तथा ॥ ९० ॥

Agora explicarei em detalhe esse som, em suas muitas formas: a saber, Ṣaḍja, Ṛṣabha, Gāndhāra, Madhyama e também Dhaivata.

Verse 91

पंचमश्चापि विज्ञेयस्तथा चापि निषादवान् । एष सप्तविधः प्रोक्तो गुण आकाशसंभवः ॥ ९१ ॥

O quinto também deve ser conhecido, Pañcama, e igualmente o que é dotado de Niṣāda. Assim, esta qualidade nascida de ākāśa (éter) foi declarada como sendo de sete tipos.

Verse 92

ऐश्वर्य्येण तु सर्वत्र स्थितोऽपि पयहादिषु । मृदंगभेरीशंखानां स्तनयित्नो रथस्य च ॥ ९२ ॥

Por Seu poder soberano, embora habite em toda parte—até no leite e em outras substâncias—Ele também está presente como o som do mṛdaṅga, do tambor bherī e da concha śaṅkha, como o trovão e como o estrondo de um carro.

Verse 93

एवं बहुविधाकारः शब्द आकाशसंभवः । वायव्यस्तु गुणः स्पर्शः स्पर्शश्च बहुधा स्मृतः ॥ ९३ ॥

Assim, o som—de muitas formas—surge do éter (ākāśa). Mas a qualidade distintiva do ar (vāyu) é o tato; e o tato também é lembrado como sendo de muitos tipos.

Verse 94

उष्णः शीतः सुखं दुःखं स्निग्धो विशद एव च । तथा खरो मृदुः श्लक्ष्णो लवुर्गुरुतरोऽपि च ॥ ९४ ॥

Esse tato torna-se quente e frio; é prazer e dor; é untuoso (oleoso) e também claro (não untuoso). Do mesmo modo, é áspero e macio, liso, leve e até pesado.

Verse 95

शब्दस्पर्शौ तु विज्ञेयौ द्विगुणौ वायुरित्युत । एवमेकादशविधो वायव्यो गुण उच्यते ॥ ९५ ॥

Som e tato devem ser compreendidos como as duas qualidades do ar (vāyu), assim se diz. Portanto, a qualidade pertencente ao ar é declarada como sendo de onze tipos.

Verse 96

आकाशजं शब्दमाहुरेभिर्वायुगुणैः सह । अव्याहतैश्चेतयते नवेति विषमा गतिः ॥ ९६ ॥

Declaram que o som nasce do éter (ākāśa), juntamente com estas qualidades pertencentes ao ar. E quando não é impedido, torna-se perceptível; contudo, não o faz de modo uniforme: seu movimento é irregular.

Verse 97

आप्यायंते च ते नित्यं धातवस्तैस्तु धातुभिः । आपोऽग्निर्मारुस्चैव नित्यं जाग्रति देहिषु ॥ ९७ ॥

E esses constituintes do corpo (dhātu) são continuamente nutridos pelos demais dhātus. Nos seres encarnados, os princípios de água, fogo e vento permanecem sempre ativos e despertos.

Verse 98

मूलमेते शरीरस्य व्याप्य प्राणानिह स्थिताः । पार्थिवं धातुमासाद्य यथा चेष्टयते बली ॥ ९८ ॥

Estes princípios são a própria raiz do corpo; permeiam os prāṇas, os sopros vitais, e aqui permanecem. Ao alcançar o elemento terrestre no organismo, o Poderoso faz surgir o movimento conforme a sua ordem.

Verse 99

श्रितो मूर्द्धानमग्निस्तु शरीरं परिपालयेत् । प्राणो मूर्द्धनि वाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ९९ ॥

Quando o fogo interior habita na cabeça, ele protege e sustenta o corpo. E o prāṇa, o sopro vital, movendo-se na cabeça e no fogo da fala, torna-se ativo e exerce sua função.

Verse 100

स जंतुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः । मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि विषयश्च सः ॥ १०० ॥

Esse mesmo ser é o Puruṣa eterno, o Si interior de todas as criaturas. Ele é a mente, o intelecto e o ego; e é também os elementos e os objetos dos sentidos.

Verse 101

एवं त्विह स सर्वत्र प्राणैस्तु परिपाल्यते । पृष्ठतस्तु समानेन स्वां स्वां गतिमुपाश्रितः ॥ १०१ ॥

Assim, neste corpo, tudo é sustentado por toda parte pelos sopros vitais. E por trás, por samāna, o sopro que equaliza, cada função segue o seu próprio curso e destino.

Verse 102

वस्तिमूलं गुदं चैव पावकं समुपाश्रितः । वहन्मूत्रं पुरीषं वाप्यपानः परिवर्तते ॥ १०२ ॥

Apāna Vāyu reside na raiz da bexiga, no ânus e junto ao fogo digestivo. Ele atua conduzindo para fora a urina e as fezes.

Verse 103

प्रयत्ने कर्मनियमे य एकस्त्रिषु वर्तते । उदान इति तं प्राहुरध्यात्मज्ञानकोविदाः ॥ १०३ ॥

Os conhecedores da ciência do Eu interior dizem: a única força vital que atua em três âmbitos—esforço, ação (karma) e disciplina/controle das ações—é chamada Udāna.

Verse 104

संधिष्वपि च सर्वेषु संनिविष्टस्तथानिलः । शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १०४ ॥

Esse ar vital (vāyu), que também se encontra estabelecido em todas as articulações, nos corpos humanos, é ensinado como Vyāna.

Verse 105

बाहुष्वग्निस्तु विततः समानेन समीरितः । रसान्वारु दोषांश्च वर्तयन्नति चेष्टते ॥ १०५ ॥

Nos braços, o fogo do corpo se estende e é agitado pela corrente vital chamada Samāna; ele põe vigorosamente em movimento as essências nutritivas e também regula o princípio do vāyu e os doṣa do organismo.

Verse 106

अपानप्राणयोर्मध्ये प्राणापानसमीहितः । समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक् पचति पावकः ॥ १०६ ॥

Entre apāna e prāṇa, quando prāṇa e apāna estão devidamente coordenados, o fogo interior—bem sustentado em seu assento—“cozinha” (digere) o alimento corretamente.

Verse 107

आस्पंहि पायुपर्यंतमंते स्याद्गुदसंज्ञिते । रेतस्तस्मात्प्रजायंते सर्वस्रोतांसि देहिनाम् ॥ १०७ ॥

De fato, a região terminal que se estende até o ânus é chamada guda (reto). Dali surge o sêmen; e dele são gerados todos os canais do corpo (srotas) dos seres encarnados.

Verse 108

प्राणानां सन्निपाताश्च सन्निपातः प्रजायते । ऊष्मा चाग्निरिति ज्ञेयो योऽन्नं पचति देहिनाम् ॥ १०८ ॥

Da reunião dos prāṇas, os sopros vitais, nasce a sua convergência; esse calor deve ser compreendido como o agni, o fogo do corpo, aquele que digere o alimento dos seres encarnados.

Verse 109

अग्निवेगवहः प्राणो गुदांते प्रतिहन्यते । स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ १०९ ॥

O prāṇa, impelido pelo ímpeto do fogo, choca-se na extremidade do ânus; depois torna a subir e, mais uma vez, reaviva e eleva o fogo interior.

Verse 110

पक्वाशयस्त्वधो नाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्मृतः । नाभिमूले शरीरस्य सर्वे प्राणाश्च संस्थिताः ॥ ११० ॥

Diz-se que o pakvāśaya, o intestino grosso, fica abaixo do umbigo, e que o āmāśaya, o estômago, fica acima. Na raiz do umbigo no corpo, todos os prāṇas estão estabelecidos.

Verse 111

प्रस्थिता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्दमधस्तथा । वहंत्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ १११ ॥

Todas as nāḍīs, que partem do coração, correm lateralmente, para cima e também para baixo; impelidas pelos dez prāṇas, levam a essência nutritiva do alimento (rasa).

Verse 112

एष मार्गोऽपि योगानां येन गच्छंति तत्पदम् । जितक्लमाः समा धीरा मूर्द्धन्यात्मानमादधन् ॥ ११२ ॥

Este também é o caminho dos yogins, pelo qual alcançam aquela Morada Suprema. Tendo vencido o cansaço, equânimes e firmes, os sábios colocam o ātman na coroa da cabeça.

Verse 113

एवं सर्वेषु विहितप्राणापानेषु देहिनाम् । तस्मिन्समिध्यते नित्यमग्निः स्थाल्यामिवाहितः ॥ ११३ ॥

Assim, em todos os seres corporificados cujo inspirar e expirar (prāṇa e apāna) são devidamente regulados, o fogo interior é aceso continuamente—como o fogo do yajña, corretamente estabelecido num vaso.