
Sanātana instrui um brāhmaṇa sobre uma sequência de observâncias centradas na Aṣṭamī, distribuídas pelos doze meses lunares. O capítulo começa com Caitra Śuklāṣṭamī como festa do nascimento de Bhavānī, com pradakṣiṇā (circunvoluções), yātrā, darśana e o rito do broto de Aśoka (Aśokāṣṭamī/Mahāṣṭamī). Prossegue por Vaiśākha e Jyeṣṭha com jejum e culto a Aparājitā e às formas de Śiva/Devī, e detalha em Āṣāḍha um rito elaborado: banho noturno, abhiṣeka, alimentação de brāhmaṇas e dakṣiṇā de ouro. Em Bhādrapada (Nabhas/Nabhasya) introduz votos para favorecer a descendência, incluindo Daśāphala: um vrata de dez dias dedicado a Kṛṣṇa com homa (108 oblações), adoração com folhas de tulasī, oferendas de pūrikā, guru-dāna e prática prolongada; em seguida vem a liturgia completa de Kṛṣṇa Janmāṣṭamī (maṇḍapa, maṇḍala, kalaśa, abhiṣeka à meia-noite, naivedya, vigília e doação de imagem e vaca de ouro). O texto ainda apresenta o Rādhā-vrata, a Dūrvāṣṭamī com mantras para obter filhos e um Mahālakṣmī-vrata de dezesseis dias com ḍoraka (dezesseis nós), udyāpana, arghya à lua e oferendas em dezesseis partes. Conclui listando outras Aṣṭamī: Durgā Mahāṣṭamī (Āśvina), Karaka-vrata (Ūrja), Gopāṣṭamī (Kārttika), rito de Anaghā/Anagha (Mārgaśīrṣa), jejum de Kālabhairava (Mārgaśīrṣa Śuklāṣṭamī), Aṣṭakā-śrāddha e culto a Śiva (Pauṣa), Bhadrakālī e oferendas a Bhīṣma (Māgha), Bhīmā e culto a Śiva–Śivā (Phālguna) e Śītalā-Aṣṭamī com seu mantra e iconografia próprios—encerrando com a prescrição geral de adorar Śiva/Śivā em cada mês no dia de Aṣṭamī.
Verse 1
सनातन उवाच । शुक्लाष्टम्यां चैत्रमासे भवान्याः प्रोच्यते जनिः । प्रदक्षिणशतं कृत्वा कार्यो यात्रामहोत्सवः ॥ १ ॥
Sanātana disse: «No mês de Caitra, no dia de Śuklāṣṭamī (o oitavo da quinzena clara), proclama-se o nascimento de Bhavānī. Tendo feito cem pradakṣiṇā (circunvoluções), deve-se realizar o grande festival da yātrā, a procissão da Deusa».
Verse 2
दर्शनं जगदम्बायाः सर्वानंदप्रदं नृणाम् । अत्रैवाशो ककलिकाप्राशनं समुदाहृतम् ॥ २ ॥
O darśan, a visão auspiciosa, de Jagadambā concede aos homens plena bem-aventurança. Aqui mesmo também se declara a prática chamada «kakalikā-prāśana», o rito de ingerir kakalikā.
Verse 3
अशोककलिकाश्चाष्टौ ये पिबंति पुनर्वसौ । चैत्रे मासि सिताष्टम्यां न ते शोकमवाप्नुयुः ॥ ३ ॥
Aqueles que bebem oito brotos da árvore aśoka no dia de Punarvasu, no oitavo dia lunar da quinzena clara (Śukla Aṣṭamī) do mês de Caitra, não caem em tristeza.
Verse 4
महाष्टमीति च प्रोक्ता देव्याः पूजाविधानतः । वैशाखस्य सिताष्टम्यां समुपोष्यात्र वारिणा ॥ ४ ॥
Conforme o procedimento prescrito para o culto da Deusa, esta observância é chamada “Mahāṣṭamī”. No oitavo dia lunar da quinzena clara do mês de Vaiśākha, deve-se jejuar aqui devidamente, sustentando-se apenas com água.
Verse 5
स्नात्वापराजितां देवीं मांसीबालकवारिभिः । स्नापयित्वार्च्य गन्धाद्यैर्नैवेद्यं शर्करामयम् ॥ ५ ॥
Tendo-se banhado, deve-se banhar a Deusa Aparājitā com água perfumada com māṃsī e bālaka; depois, adorando-a com fragrâncias e afins, ofereça-se como naivedya uma preparação feita de açúcar.
Verse 6
कुमारीर्भोजयेच्चापि नवम्यां पारणाग्रतः । ज्योतिर्मयविमानेन भ्राजमानो यथा रविः ॥ ६ ॥
No nono dia (Navamī), antes do pāraṇa (refeição de encerramento do jejum), deve-se também alimentar jovens donzelas (kumārī). Então a pessoa resplandece como o sol, conduzida num vimāna feito de luz.
Verse 7
लोकेषु विचरेद्विप्र देव्याश्चैव प्रसादतः । कृष्णाष्टम्यां ज्येष्ठमासे पूजयित्वा त्रिलोचनम् ॥ ७ ॥
Ó brāhmaṇa, pela graça da Deusa ele pode vagar livremente pelos mundos, após ter adorado o Senhor de Três Olhos (Śiva) na Kṛṣṇāṣṭamī do mês de Jyeṣṭha.
Verse 8
शिवलोके वसेत्कल्पं सर्वदेवनमस्कृतः । ज्येष्ठशुक्ले तथाष्टम्यां यो देवीं पूजयेन्नरः ॥ ८ ॥
Aquele homem que adora a Deusa no dia de Aṣṭamī, o oitavo dia lunar da quinzena clara do mês de Jyeṣṭha, é honrado por todos os deuses e habita no mundo de Śiva por um kalpa.
Verse 9
स विमानेन चरति गन्धर्वाप्सरसां गणैः । शुक्लाष्टम्यां तथाऽषाढे स्नात्वा चैव निशांबुना ॥ ९ ॥
Ele percorre os céus num vimāna, acompanhado por hostes de Gandharvas e Apsarās, após ter-se banhado—na Aṣṭamī da quinzena clara do mês de Āṣāḍha—com a água da noite.
Verse 10
तेनैव स्नापयेद्देवीं पूजयेच्च विधानतः । ततः शुद्धजलैः स्नाप्य विलिंपेत्सेंदुचंदनैः ॥ १० ॥
Com essa mesma substância consagrada, deve-se banhar a Deusa e adorá-la conforme o rito prescrito. Depois, banhando-a com água pura, deve-se ungi-la com pasta de sândalo, fresca como a lua.
Verse 11
नैवेद्यं शर्करोपेतं दत्वाऽचमनमर्पयेत् । भोजयित्वा ततो विप्रान्दत्वा स्वर्णं च दक्षिणाम् ॥ ११ ॥
Após oferecer o naivedya acompanhado de açúcar, deve-se apresentar a água para o ācamanam. Em seguida, tendo alimentado os brāhmaṇas, deve-se dar ouro como dakṣiṇā (honorário ritual).
Verse 12
विसृज्य च ततः पश्चात्स्वयं भुंजीत वाग्यतः । एतद्व्रतं नरः कृत्वा देवीलोकमवाप्नुयात् ॥ १२ ॥
Depois, tendo realizado a oferta ou dádiva prescrita, deve comer por si mesmo, com a fala contida. Quem cumpre assim este voto alcança o reino da Deusa.
Verse 13
नभःशुक्लेतथाष्टम्यां देवीमिष्ट्वा विधानतः । क्षीरेण स्नापयित्वा च मिष्टान्नं विनिवेदयेत् ॥ १३ ॥
No dia de Aṣṭamī, o oitavo tithi da quinzena clara do mês de Nabhas, após adorar a Deusa segundo o rito prescrito, deve-se banhá-la com leite e oferecer miṣṭānna, alimento doce cozido, como naivedya.
Verse 14
ततो द्विजान् भोजयित्वा परेऽह्नि स्वयमप्युत । भुक्त्वा समापयेदद्व्रतं संततिवर्धनम् ॥ १४ ॥
Depois, no dia seguinte, tendo alimentado os dvija, isto é, os brāhmaṇa, deve-se também comer; assim, após a refeição, conclua-se devidamente este voto que faz crescer a prole e a linhagem.
Verse 15
नभोमासे सिताष्टम्यां दशाफलमिति व्रतम् । उपवासं तु संकल्प्य स्नात्वा कृत्वा च नैत्यिकम् ॥ १५ ॥
No mês de Nabho, na Aṣṭamī da quinzena clara, observa-se o voto chamado “Daśāphala”. Tendo decidido jejuar (upavāsa), deve-se banhar e cumprir os deveres diários prescritos.
Verse 16
तुलस्याः कृष्णावर्णाया दलैर्दशभिरर्चयेत् । कृष्णं विष्णुं तथाऽनन्तं गोविन्दं गरुडध्वजम् ॥ १६ ॥
Deve-se adorar com dez folhas de tulasī de cor escura (śyāmā), invocando o Senhor como Kṛṣṇa, Viṣṇu, Ananta, Govinda e Garuḍa-dhvaja, Aquele cujo estandarte traz Garuḍa.
Verse 17
दामोदरं हृषीकेशं पद्मनाभं हरिं प्रभुम् । एतैश्च नामभिर्नित्यं कृष्णदेवं समर्चयेत् ॥ १७ ॥
Deve-se adorar diariamente o Senhor Kṛṣṇa, honrando-O continuamente com estes nomes divinos: Dāmodara, Hṛṣīkeśa, Padmanābha, Hari e Prabhu, o Mestre supremo.
Verse 18
नमस्कारं ततः कुर्यात्प्रदक्षिणसमन्वितम् । एवं दशदिनं कुर्याद्व्रतानामुत्तमं व्रतम् ॥ १८ ॥
Em seguida, deve-se fazer a prostração (namaskāra), acompanhada da circumambulação reverente (pradakṣiṇa). Assim, deve-se observá-lo por dez dias—este é o mais excelente dos votos sagrados.
Verse 19
आदौ मध्ये तथा चांते होमं कुर्याद्विधानतः । कृष्णमंत्रेण जुहुयाच्चरुणाऽष्टोत्तरं शतम् ॥ १९ ॥
No início, no meio e também no fim, deve-se realizar o homa (oferta ao fogo) conforme o rito prescrito. Com o mantra de Kṛṣṇa, ofereçam-se oblações de caru (mingau sacrificial de arroz) cento e oito vezes.
Verse 20
होमांते विधिना सम्यगाचार्य्यं पूजयेत्सुधीः । सौवर्णे ताम्रपात्रे वा मृन्मये वेणुपात्रके ॥ २० ॥
Ao término do homa, o sábio deve honrar devidamente o ācārya segundo a regra—(entregando a dádiva) num vaso de ouro, ou num vaso de cobre, ou num pote de barro, ou num recipiente de bambu.
Verse 21
तुलसीदलं सुवर्णेन कारयित्वा सुलक्षणम् । हैमीं च प्रतिमां कृत्वा पूजयित्वा विधानतः ॥ २१ ॥
Tendo moldado em ouro um emblema de folha de Tulasī, de bons sinais e bela forma, e tendo feito também uma imagem de ouro, deve-se adorá-la conforme os ritos prescritos.
Verse 22
निधाय प्रतिमां पात्रे ह्याचार्याय निवेदयेत् । दातव्या गौः सवत्सा च वस्त्रालंकारभूषिता ॥ २२ ॥
Colocando a imagem sagrada num recipiente apropriado, deve-se apresentá-la formalmente ao ācārya. Deve-se também doar uma vaca com o seu bezerro, adornados com vestes e ornamentos.
Verse 23
दशाहं कृष्णदेवाय पूरिका दश चार्पयेत् । ताश्च दद्याद्विधिज्ञाय स्वयं वा भक्षयेद्व्रती ॥ २३ ॥
Por dez dias, deve-se oferecer ao Senhor Kṛṣṇa, a cada dia, dez pūrikās (bolos fritos de trigo). Depois, essas oferendas devem ser dadas a um conhecedor do rito (um brāhmaṇa/sacerdote qualificado), ou o devoto que observa o voto pode comê-las ele mesmo.
Verse 24
शयनं च प्रदातव्यं यथाशक्ति द्विजोत्तम । दशमेऽह्नि ततो मूर्तिं सद्रव्यां गुरवेऽर्पयेत् ॥ २४ ॥
Ó melhor entre os dvija, deve-se também doar um leito conforme as próprias posses. Então, no décimo dia, ofereça-se ao Guru uma mūrti (imagem sagrada) juntamente com bens valiosos apropriados.
Verse 25
व्रतांते दशविप्रेभ्यः प्रत्येकं दश पूरिकाः । दद्यादेव दशाब्दं तु कृत्वा व्रतमनुत्तमम् ॥ २५ ॥
Ao término do voto, deve-se dar a dez brāhmaṇas—dez pūrikās a cada um. Tendo realizado este voto insuperável, deve-se, de fato, proceder assim por dez anos.
Verse 26
उपोष्य विधिना भूयात्सर्वकामसमन्वितः । अंते कृष्णस्य सायुज्यं लभते नात्र संशयः ॥ २६ ॥
Tendo observado o jejum segundo a regra prescrita, a pessoa torna-se dotada de todas as realizações desejadas. E, ao fim, alcança sāyujya—união com Kṛṣṇa; disso não há dúvida.
Verse 27
कृष्णजन्माष्टमी चेयं स्मृता पापहरा नृणाम् । केवलेनोपवासेन तस्मिञ्जन्मदिने हरेः ॥ २७ ॥
Este Kṛṣṇa Janmāṣṭamī é lembrado como destruidor dos pecados dos homens; pelo simples jejum nesse dia do nascimento de Hari, o pecado é removido.
Verse 28
सप्तजन्मकृतात्पापान्मुच्यते नात्र संशयः । उपवासी तिलैः स्नातो नद्यादौ विमले जले ॥ २८ ॥
Não há dúvida: a pessoa é libertada dos pecados acumulados ao longo de sete nascimentos. Tendo observado o jejum e banhado-se com sementes de gergelim nas águas puras de um rio e semelhantes, alcança-se essa purificação.
Verse 29
सुदेशे मंडपे क्लृप्ते मंडलं रचयेत्सुधीः । तन्मध्ये कलशं स्थाप्य ताम्रजं वापि मृन्मयम् ॥ २९ ॥
Num lugar apropriado, após preparar o maṇḍapa, o sábio deve traçar o maṇḍala ritual; e, no seu centro, colocar um kalaśa (pote de água), feito de cobre ou de barro.
Verse 30
तस्योपरि न्यसेत्पात्रं ताम्रं तस्योपरि स्थिताम् । हैमीं वस्त्रयुगाच्छन्नां कृष्णस्य प्रतिमां शुभम् ॥ ३० ॥
Sobre esse kalaśa, deve-se colocar um recipiente de cobre; e, sobre ele, estabelecer a auspiciosa imagem de Kṛṣṇa—feita de ouro e coberta com um par de panos.
Verse 31
पाद्याद्यैरुपचारैस्तु पूजयेत्स्निग्धमानसः । देवकीं वसुदेवं च यशोदां नंदमेव च ॥ ३१ ॥
Com o coração amolecido por amorosa bhakti, deve-se adorá-los com os serviços rituais habituais, começando pelo pādya, a água para lavar os pés, e assim por diante; honrando Devakī e Vasudeva, e também Yaśodā e Nanda.
Verse 32
व्रजं गोपांस्तथा गोपीर्गाश्च दिक्षु समर्चयेत् । तत आरार्तिकं कृत्वा क्षमाप्यानम्य भक्तितः ॥ ३२ ॥
Deve-se venerar devidamente Vraja, os gopas, as gopīs e as vacas em todas as direções. Em seguida, após realizar o ārati, deve-se pedir perdão e prostrar-se com devoção.
Verse 33
तिष्ठेत्तथैवार्द्धरात्रे पुनः संस्नापयेद्धरिम् । पंचामृतैः शुद्धजलैर्गंधाद्यैः पूजयेत्पुनः ॥ ३३ ॥
Do mesmo modo, à meia-noite deve-se novamente banhar Hari; e, com os cinco néctares e com água pura, deve-se outra vez adorá-Lo com pasta de sândalo e demais oferendas.
Verse 34
धान्याकं च यवानीं च शुंठीं खंडं च नारद । साज्यं रौप्ये धृतं पात्रे नैवेद्यं विनिवेदयेत् ॥ ३४ ॥
«Ó Nārada, deve-se oferecer como naivedya coentro, ajwain, gengibre seco e açúcar; e também ghee—colocando-o num recipiente de prata—deve-se apresentar devidamente esta oferenda de alimento.»
Verse 35
पुनरारार्तिकं कृत्वा दशधा रूपधारिणम् । विचिंतयन्मृगांकाय दद्यादर्घ्यं समुद्यते ॥ ३५ ॥
Tendo realizado novamente o ārati e meditando na Lua—marcada pelo cervo—como aquela que assume dez formas, então deve-se levantar e oferecer o arghya (oblata de água).
Verse 36
ततः क्षमाप्य देवेशं रात्रिखंडं नयेद्व्रती । पौराणिकैः स्तोत्रपाठैर्गीतवाद्यैरनेकधा ॥ ३६ ॥
Depois, tendo pedido perdão ao Senhor dos deuses, o observante do voto deve atravessar a parte da noite de vários modos—por recitações purânicas, pela entoação de hinos e por cânticos devocionais com música instrumental.
Verse 37
ततः प्रभाते विप्रग्र्यान्भोजयेन्मधुरान्नकैः । दत्वा च दक्षिणां तेभ्यो विसृजेत्तुष्टमानसः ॥ ३७ ॥
Então, ao amanhecer, deve-se alimentar brāhmaṇas eminentes com iguarias doces; e, após lhes dar a dakṣiṇā prescrita, deve-se despedir-se deles respeitosamente, com a mente satisfeita.
Verse 38
ततस्तां प्रतिमां विष्णोः स्वर्णधेनुधरान्विताम् । गुरवे दक्षिणां दत्वा विसृज्याश्रीत च स्वयम् ॥ ३८ ॥
Então, após oferecer aquela imagem de Viṣṇu—acompanhada do dom de uma vaca de ouro—e entregar ao mestre a dakṣiṇā (retribuição ritual), deve encerrar devidamente o rito e, em seguida, tomar refúgio no Senhor.
Verse 39
दारापत्यसुहृद्भृत्यरेवं कृत्वा व्रत नरः । साक्षाद्गोकमाप्नोति विमानवरमास्थितः ॥ ३९ ॥
O homem que assim cumpre o voto com sua esposa, filhos, amigos e servos alcança diretamente o mundo divino das vacas, assentado num excelente carro celestial.
Verse 40
नैतेन सदृशं चान्यद्व्रतमस्ति जगत्त्रये । कृतेन येन लभ्येत कोट्यैकादशकं फलम् ॥ ४० ॥
Nos três mundos não há outro voto igual a este; ao cumpri-lo, obtém-se o fruto de onze koṭis, isto é, um mérito imensurável.
Verse 41
शुक्लाष्टम्यां नभस्यस्य कुर्याद्राधाव्रतं नरः । पूर्ववद्राधिकां हैमीं कलशस्थां प्रपूजयेत् ॥ ४१ ॥
No oitavo dia da quinzena clara (śukla aṣṭamī) do mês de Nabhasya (Bhādrapada), deve-se assumir o voto de Rādhā. Como foi dito antes, deve-se venerar devidamente uma imagem áurea de Rādhikā colocada sobre um kalaśa (vaso ritual).
Verse 42
मध्याह्ने पूजयित्वेनामेकभक्तं समापयेत् । शक्तो भक्तश्चोपवासं परेऽह्नि विधिना ततः ॥ ४२ ॥
Após realizar a adoração ao meio-dia, deve-se concluir com uma única refeição (eka-bhakta). Em seguida, o devoto que tiver capacidade deve observar o upavāsa (jejum) no dia seguinte, conforme o procedimento prescrito.
Verse 43
सुवासिनीर्भोजयित्वा गुरवे प्रतिमार्पणम् । कृत्वा स्वयं च भुंजीतं व्रतमेवं समापयेत् ॥ ४३ ॥
Tendo alimentado as mulheres casadas de bom presságio e oferecido ao guru uma imagem sagrada (pratimā), deve então o observante comer por si mesmo; assim se conclui o voto (vrata).
Verse 44
व्रतेनानेन विप्रर्षे कृतेन विधिना व्रती । रहस्यं गोष्ठजं लब्ध्वा राधापरिकरे वसेत् ॥ ४४ ॥
Ó melhor dos brâmanes, quando o observante realiza este voto segundo o rito prescrito, tendo obtido o mistério confidencial nascido em Gokula, deve habitar entre os acompanhantes de Rādhā.
Verse 45
दूर्वाष्टमीव्रतं चात्र कथितं तच्च मे श्रृणु । शुचौ देशे प्रजातायां द्वर्वायां द्विजसत्तम ॥ ४५ ॥
Aqui foi descrito o voto de Dūrvāṣṭamī; agora ouve-o de mim, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos—(ele deve ser realizado) com a relva sagrada dūrvā que tenha crescido em lugar puro.
Verse 46
स्थाप्य लिंगं ततो गंधैः पुष्पैर्धूपैश्च दीपकैः । नैवेद्यैरर्चयेद्भक्त्या दध्यक्षतफलादिभिः ॥ ४६ ॥
Depois de instalar o liṅga, deve-se adorá-lo com bhakti por meio de fragrâncias, flores, incenso e lâmpadas, e com oferendas de naivedya, como coalhada (dadhi), arroz inteiro (akṣata), frutos e afins.
Verse 47
अर्घ्यं प्रदद्यात्पूजांते मंत्राभ्यां सुसमाहितः । त्वं दूर्वेऽमृतजन्माऽसि सुरासुरनमस्कृते ॥ ४७ ॥
Ao término da adoração, com a mente bem concentrada, deve-se oferecer o arghya recitando estes dois mantras: “Ó relva Dūrvā, tu nasceste do amṛta; és reverenciada por devas e asuras.”
Verse 48
सौभाग्यं संततिं देहि सर्वकार्यकरी भव । यथा शाखा प्रशाखाभिर्विस्तृताऽसि महीतले ॥ ४८ ॥
Concede-me boa fortuna e descendência; torna-Te o Realizador de todos os meus empreendimentos—assim como um ramo de árvore se estende amplamente sobre a terra com muitos rebentos.
Verse 49
तथा विस्तृतसंतानं देहि मेऽप्यजरामरम् । ततः प्रदक्षिणीकृत्य विप्रान्संभोज्य तत्र वै ॥ ४९ ॥
Do mesmo modo, concede-me uma descendência ampla—uma linhagem não cortada pela velhice nem pela morte. Depois, tendo feito a pradakṣiṇā com reverência, ele alimentou ali mesmo os brāhmaṇas, de fato.
Verse 50
भुक्त्वा स्वयं गृहं गच्छेदत्वा विप्रेषु दक्षिणाम् । फलानि च प्रशस्तानि मिष्टानि सुरभीणि च ॥ ५० ॥
Depois de comer, deve-se voltar para casa, tendo dado aos brāhmaṇas a dakṣiṇā devida—junto com frutos excelentes, doces e perfumados.
Verse 51
एवं पुण्या पापहरा नृणा दूर्वाष्टमी द्विज । चतुर्णामपि वर्णानां स्त्रीजनानां विशेषतः ॥ ५१ ॥
Assim, ó duas-vezes-nascido, a observância de Dūrvāṣṭamī é altamente meritória e remove os pecados dos homens. É benéfica para as quatro varṇas e, especialmente, recomendada às mulheres.
Verse 52
या न पूजयते दूर्वा नारी मोहाद्यथाविधि । जन्मानि त्रीणि वैधव्यं लभते सा न संशयः ॥ ५२ ॥
A mulher que, por ilusão, não adora a relva dūrvā conforme o rito prescrito, alcança a viuvez por três nascimentos—sem dúvida alguma.
Verse 53
यदा ज्येष्ठर्क्षसंयुक्ता भवेच्जैवाष्टभी द्विज । ज्येष्ठा नाम्नी तु सा ज्ञेया पूजिता पापनाशिनी ॥ ५३ ॥
Ó duas-vezes-nascido, quando a oitava tithi (Aṣṭamī) coincide com a nakṣatra Jyeṣṭhā, deve-se saber que ela se chama “Jyeṣṭhā”. Quando venerada, torna-se destruidora dos pecados.
Verse 54
अथैनां तु समारभ्य व्रतं षोडशवासरम् । महालक्ष्म्याः समुद्दिष्टं सर्वसंपद्विवर्धनम् ॥ ५४ ॥
Então, iniciando esta observância, deve-se assumir um voto de dezesseis dias — uma ordenança prescrita para Mahālakṣmī — que faz crescer toda espécie de prosperidade e boa fortuna.
Verse 55
करिष्येऽहं महालक्ष्मीव्रतं ते त्वत्परायणः । तदविघ्नेन मे यातु समाप्तिं त्वत्प्रसादतः ॥ ५५ ॥
Cumprirei o teu Mahālakṣmī-vrata, inteiramente devotado a ti. Pela tua graça, que ele chegue à conclusão para mim, sem qualquer obstáculo.
Verse 56
इत्युच्चार्य ततो बद्धा डोरक दक्षिणे करे । षोडशग्रंथिसहितं गुणैः षोडशभिर्युतम् ॥ ५६ ॥
Tendo assim recitado o mantra, deve-se então amarrar o cordão protetor (ḍoraka) na mão direita—com dezesseis nós e dotado de dezesseis qualidades auspiciosas.
Verse 57
ततोऽन्वहं महालक्ष्मीं गंधाद्यैरर्च्चयेद्व्रती । यावत्कृष्णाष्टमी तत्र चरेदुद्यापनं सुधीः ॥ ५७ ॥
Depois, o observante do voto deve adorar Mahālakṣmī todos os dias com fragrâncias e outras oferendas; e quando chega a Kṛṣṇāṣṭamī (a oitava do quinzena escura), o sábio deve realizar o rito conclusivo (udyāpana) desse voto.
Verse 58
वस्त्रमंडपिकां कृत्वा सर्वतोभद्रमंडले । कलशं सुप्रतिष्ठाप्य दीपमुद्द्योतयेत्ततः ॥ ५८ ॥
Tendo erguido um pavilhão de tecido sobre o maṇḍala sarvatobhadra, deve-se instalar firmemente o kalaśa sagrado (kumbha) e, em seguida, acender a lâmpada.
Verse 59
उत्तार्य डोरकं बाहोः कुंभस्याधो निवेदयेत् । चतस्रः प्रतिमाः कृत्वा सौवर्णीस्तत्स्वरूपिणीः ॥ ५९ ॥
Tendo retirado do braço o ḍoraka (fio/amuleta sagrada), coloque-o sob o kumbha. Em seguida, fazendo quatro imagens de ouro, semelhantes àquela mesma forma, ofereça-as devidamente.
Verse 60
स्नपनं कारयेत्तासाः जलैः पञ्चामृतैस्तथा । उपचारैः षोडशभिः पूजयित्वा विधानतः ॥ ६० ॥
Deve-se realizar para elas o snāpana (abhiṣeka), com água e também com o pañcāmṛta; e, tendo-as venerado segundo o rito com as dezesseis oferendas (ṣoḍaśopacāra), proceda-se conforme a prescrição.
Verse 61
जागरस्तत्र कर्तव्यो गीतवादित्रनिः स्वनैः । ततो निशीथे संप्राप्तेऽभ्युदितेऽमृतदीधितौ ॥ ६१ ॥
Ali deve-se manter a vigília (jāgara) com o ressoar de cânticos e instrumentos. Então, quando chega a meia-noite e se ergue a lua, cujos raios são como amṛta, (o rito prossegue).
Verse 62
दत्वार्घ्यं बंधनं द्रव्यैः श्रीखंडाद्यैर्विधानतः । चंद्रमण्डलसंस्थायै महालक्ष्यै प्रदापयेत् ॥ ६२ ॥
Tendo oferecido o arghya, apresente-se, segundo a prescrição, o bandhana (oferta de atadura) com substâncias como śrīkhaṇḍa (sândalo) e afins, e ofereça-se a Mahālakṣmī, estabelecida no disco lunar (candra-maṇḍala).
Verse 63
क्षीरोदार्णवसंभूत महालक्ष्मीसहोदर । पीयूषधाम रोहिण्याः सहिताऽर्घ्यं गृहाण मे ॥ ६३ ॥
Ó tu que nasceste do Oceano de Leite, ó irmão de Mahālakṣmī, ó morada do néctar—junto com Rohiṇī, aceita de mim este arghya (oferta ritual).
Verse 64
क्षीरोदार्णवसम्भूते कमले कमलालये । विष्णुवक्षस्थलस्थे मे सर्वकामप्रदा भव ॥ ६४ ॥
Ó Kamalā (Lakṣmī), nascida do Oceano de Leite, ó moradora do lótus, assentada no peito de Viṣṇu—sê para mim a doadora de todos os fins desejados.
Verse 65
एकनाथे जगन्नाथे जमदग्निप्रियेऽव्यये । रेणुके त्राहि मां देवि राममातः शिवं कुरु ॥ ६५ ॥
Ó Deusa Reṇukā—refúgio único, Jagannātha, amada de Jamadagni, imperecível—protege-me. Ó Devī, mãe de Rāma (Paraśurāma), faz nascer em mim auspício e bem-estar.
Verse 66
मंत्रैरेतैर्महालक्ष्मीं प्रार्थ्य श्रोत्रिययोषितः । सम्यक्संपूज्य ताः सम्यग्गंधयावककज्जलैः ॥ ६६ ॥
Tendo invocado Mahālakṣmī com estes mantras, deve-se honrar devidamente as mulheres de lares brāhmaṇa eruditos, venerando-as corretamente e adornando-as com fragrâncias, unguentos como açafrão e colírio.
Verse 67
संभोज्य जुहुयादग्नौ बिल्वपद्मकपायसैः । तदलाभे घृतैर्विप्र गृहेभ्यः समिधस्तिलान् ॥ ६७ ॥
Depois de alimentar os brāhmaṇas convidados, deve-se oferecer oblações no fogo sagrado com payasa (arroz-doce) preparado com bilva e (ingredientes de) lótus. Na falta disso, ó brāhmaṇa, ofereça-se em seu lugar ghee, juntamente com gravetos rituais e sésamo trazidos da própria casa.
Verse 68
मृत्युंजयाय च परं सर्वरोगप्रशांतये । चंदनं तालपत्रं च पुष्पमालां तथाऽक्षतान् ॥ ६८ ॥
E deve-se oferecer a Mṛtyuṃjaya, o Senhor Supremo, para a completa pacificação de todas as doenças: pasta de sândalo, folha de palmeira (como oferenda), uma guirlanda de flores e também akṣata, grãos de arroz inteiros e não quebrados.
Verse 69
दुर्वां कौसुम्भसूत्रं च युगं श्रीफलमेव वा । भक्ष्याणि च नवे शूर्पे प्रतिद्रव्यं तु षोडश ॥ ६९ ॥
Deve-se oferecer a relva durvā, um fio da cor kusumbha (cor de cártamo), um jugo (yuga) ou então um coco; e também oferendas comestíveis colocadas numa peneira/cesto de joeirar novo—dezesseis de cada item, para cada substância oferecida.
Verse 70
समाच्छाद्यान्यशूर्पेण व्रती दद्यात्समन्त्रकम् । क्षीरोदार्णवसंभूता लक्ष्मीश्चन्द्रसहोदरा ॥ ७० ॥
Cobrindo (a oferenda) com outro cesto de joeirar, o observante do voto deve apresentá-la juntamente com o mantra prescrito: “Lakṣmī, nascida do Oceano de Leite, irmã da Lua.”
Verse 71
व्रतेनानेन संतुष्टा भवताद्विष्णुवल्लभा । चेतस्रः प्रतिमास्तास्तु श्रोत्रियेभ्यः समर्पयेत् ॥ ७१ ॥
Que a amada de Viṣṇu (Viṣṇu-vallabhā) se compraza com este voto. Em seguida, devem-se oferecer aquelas quatro imagens aos brâmanes śrotriyas, versados nos Vedas.
Verse 72
ततस्तु चतुरो विप्रान् षोडशापि सुवासिनीः । मिष्टान्नेनाशयित्वा तु विसृजेत्ताः सदक्षिणाः ॥ ७२ ॥
Depois, deve-se alimentar quatro brâmanes e também dezesseis suvāsinīs, mulheres casadas de bom augúrio, com comida doce; tendo-as satisfeito, deve-se despedí-las com respeito, juntamente com a dakṣiṇā apropriada.
Verse 73
समाप्तिनियमः पश्चाद्भुञ्जीतेष्टैः समन्वितः । एतद्व्रतं महालक्ष्म्याः कृत्वा विप्र विधानतः ॥ ७३ ॥
Após concluir as observâncias finais segundo a regra, deve-se então alimentar-se, partilhando dos alimentos permitidos e desejados. Ó brāhmana, tendo cumprido este voto de Mahālakṣmī conforme o rito prescrito, alcança-se o seu fruto.
Verse 74
भुक्त्वेष्टानैहिकान् कामांल्लक्ष्मीलोके वसेच्चिरम् । एषाऽशोकाष्टमी चोक्ता यस्यां पूर्णं रमाव्रतम् ॥ ७४ ॥
Tendo desfrutado dos prazeres mundanos desejados, habita-se por longo tempo no reino de Lakṣmī. Isto é chamado Aśokāṣṭamī, a «oitava sem tristeza», na qual o voto de Ramā (Lakṣmī) se completa plenamente.
Verse 75
अत्राशोकस्य पूजा स्यादेकभक्तं तथा स्मृतम् । कृत्वाऽशोकव्रतं नारी ह्यशोका शोकजन्मनि ॥ ७५ ॥
Aqui deve-se realizar a adoração de Aśoka (árvore/divindade), e também se prescreve o ekabhakta, isto é, tomar apenas uma refeição. A mulher que cumpre o Aśoka-vrata torna-se de fato ‘aśokā’, livre de tristeza, mesmo num nascimento que de outro modo seria marcado pela dor.
Verse 76
यत्र कुत्रापि संजाता नात्र कार्या विचारणा । आश्विने शुक्लपक्षे तु प्रोक्ता विप्र महाष्टमी ॥ ७६ ॥
Onde quer que isso ocorra, não há necessidade de mais ponderação. Ó brāhmana, na quinzena clara de Āśvina, esse dia é declarado a grande Aṣṭamī, a Mahāṣṭamī.
Verse 77
तत्र दुर्गाचनं प्रोक्तं सव्रैरप्युपचारकैः । उपवासं चैकभक्तं महाष्टम्यां विधाय तु ॥ ७७ ॥
Ali é prescrita a adoração da Deusa Durgā, juntamente com todos os serviços rituais e oferendas costumeiros. E, tendo observado na Grande Oitava (Mahāṣṭamī) um jejum—ekabhakta, tomando apenas uma refeição—deve-se então prosseguir com o rito.
Verse 78
सर्वतो विभवं प्राप्य मोदते देववच्चिरम् । ऊर्ज्जे कृष्णादिकेऽष्टम्यां करकाख्यं व्रतं स्मृतम् ॥ ७८ ॥
Obtendo prosperidade e esplendor de todos os lados, a pessoa rejubila por longo tempo como os deuses. No mês de Ūrja, no oitavo dia lunar (Aṣṭamī) da quinzena escura, recorda-se o voto prescrito chamado Karaka-vrata.
Verse 79
तत्रोमासहितः शंभुः पूजनीयः प्रयत्नतः । चंद्रोदयेऽर्घदानं च विधेयं व्रतिभिः सदा ॥ ७९ ॥
Ali, Śambhu (Śiva) juntamente com Umā deve ser adorado com diligente empenho. E ao nascer da lua, os observantes do voto devem sempre oferecer o arghya, a libação ritual.
Verse 80
पुत्रं सर्वगुणोपेतमिच्छद्भिर्विविधं सुखम् । गोपाष्टमीति संप्रोक्ता कार्तिके धवले दले ॥ ८० ॥
Aqueles que desejam um filho dotado de todas as virtudes e uma felicidade multiforme devem observar o voto chamado Gopāṣṭamī, proclamado para a quinzena clara do mês de Kārttika.
Verse 81
तत्रकुर्याद्गवां पूजां गोग्रासं गोप्रदक्षिणाम् । गवानुगमनं दानं वांछन्सर्वाश्च संपदः ॥ ८१ ॥
Nesse dia deve-se prestar culto às vacas, oferecer-lhes um bocado de forragem (gogrāsa) e circundá-las em pradakṣiṇā. Quem deseja todas as prosperidades deve também acompanhar as vacas com reverência e praticar a dádiva (dāna).
Verse 82
कृष्णाष्टम्यां मार्गशीर्षे मिथुनं दर्भनिर्मितम् । अनघां चानघां तत्र बहुपुत्रसमन्वितम् ॥ ८२ ॥
Na Kṛṣṇāṣṭamī do mês de Mārgaśīrṣa, deve-se moldar com a relva darbha um par. E ali devem ser instalados Anaghā e Anagha, como concedentes de numerosa prole, de muitos filhos.
Verse 83
स्थापयित्वा शुभे देशे गोमयेनोपलेपिते । पूजयेद्गन्धपुष्पाद्यैरुपचारैः पृथग्विधैः ॥ ८३ ॥
Tendo instalado (a deidade/objeto ritual) em lugar auspicioso, untado com esterco de vaca purificador, deve-se adorá-lo com incenso, flores e outras oferendas, por diversos serviços rituais distintos.
Verse 84
संभोज्य द्विजदांपत्यं विसृजेल्लब्धदक्षिणम् । व्रतमेतन्नरः कृत्वा नारी वा विधिपूर्वकम् ॥ ८४ ॥
Depois de alimentar um casal de brâmanes (dvija), deve-se despedí-los com reverência, após oferecer a dakṣiṇā costumeira. Quem quer que seja—homem ou mulher—ao cumprir este voto segundo o rito prescrito, dá-o por devidamente concluído.
Verse 85
पुत्रं सल्लक्षणोपेतं लभते नात्र संशयः ॥ ८५ ॥
Ele obtém um filho dotado de sinais auspiciosos e virtudes—disso não há dúvida.
Verse 86
मार्गाशीर्षसिताष्टम्यां कालभैरवसन्निधौ । उपोष्य जागरं कृत्वा महापापैः प्रमुच्यते ॥ ८६ ॥
No oitavo dia da quinzena clara (Śuklāṣṭamī) do mês de Mārgaśīrṣa, na presença de Kālabhairava, quem jejua e mantém vigília noturna é libertado de grandes pecados.
Verse 87
यत्किंचिदशुभं कर्म कृतं मानुषजन्मनि । तत्सर्वं विलयं याति कालभैरवदर्शनात् ॥ ८७ ॥
Qualquer ação inauspiciosa cometida no nascimento humano—tudo isso se dissolve e se extingue pelo simples darśana, a visão sagrada de Kālabhairava.
Verse 88
अथ पौषसिताष्टम्यां श्राद्धमष्टकसंज्ञितम् । पितॄणां तृप्तिदं वर्षं कुलसन्ततिवर्द्धनम् ॥ ८८ ॥
Agora, no oitavo dia lunar da quinzena clara de Pauṣa, deve-se realizar o Śrāddha chamado “Aṣṭakā”; ele concede satisfação aos Pitṛs por um ano inteiro e promove o crescimento e a continuidade da linhagem familiar.
Verse 89
शुक्लाष्टम्यां तु पौषस्य शिवं सम्पूज्य भक्तितः । भुक्तिमुक्तिमवाप्नोति भक्तिमेकां समाचरन् ॥ ८९ ॥
Mas, no oitavo dia lunar da quinzena clara de Pauṣa, aquele que adora Śiva com devoção alcança tanto a prosperidade mundana quanto a libertação, praticando uma bhakti de mente única.
Verse 90
कृष्णाष्टम्यां तु माघस्य भद्रकालीं समर्चयेत् । भक्तितो वैरिवृन्दघ्नीं सर्वकामप्रदायिनीम् ॥ ९० ॥
Na Kṛṣṇāṣṭamī (o oitavo dia lunar da quinzena escura) do mês de Māgha, deve-se adorar Bhadrakālī com devoção—ela que destrói as hostes de inimigos e concede a realização de todos os desejos.
Verse 91
माघमासे सिताष्टम्यां भीष्मं संतर्पयद्द्विज । संततिं त्वव्यवच्छिन्नामिच्छंश्चाप्यपराजयम् ॥ ९१ ॥
Ó duas-vezes-nascido, no oitavo dia lunar da quinzena clara do mês de Māgha, deve-se oferecer a Bhīṣma a devida oblação, desejando uma descendência ininterrupta e também invencibilidade (ausência de derrota).
Verse 92
फाल्गुने त्वसिताष्टम्यां भीमां देवीं समर्चयेत् । तत्र व्रतपरो विप्र सर्वकामसमृद्धये ॥ ९२ ॥
No mês de Phālguna, no oitavo dia lunar da quinzena escura, deve-se venerar a deusa Bhīmā com plena reverência. Ó brāhmaṇa, observando ali o voto com dedicação, alcança-se a completa realização e prosperidade de todos os fins desejados.
Verse 93
शुक्लाष्टम्यां फाल्गुनस्य शिवं चापि शिवां द्विज । गंधाद्यैः सम्यगभ्यर्च्य सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् ॥ ९३ ॥
Ó duas-vezes-nascido, no oitavo dia lunar da quinzena clara de Phālguna, se alguém adorar devidamente Śiva e também Śivā com fragrâncias e afins, torna-se senhor de todas as siddhis (perfeições).
Verse 94
फाल्गुनापरपक्षे तु शीतलामष्टमीदिने । पूजयेत्सर्ववपक्कानैः सप्तम्यां विधिवत्कृतैः ॥ ९४ ॥
Na quinzena escura de Phālguna, no dia de Śītalā-Aṣṭamī, deve-se adorar a Deusa Śītalā com toda espécie de oferendas cozidas, preparadas devidamente no sétimo dia (Saptamī) conforme o rito prescrito.
Verse 95
शीतले त्वं जगन्माता शीतले त्वं जगत्पिता । शीतले त्वं जगद्वात्री शीतलायै नमोनमः ॥ ९५ ॥
Ó Śītalā, tu és a Mãe do mundo; ó Śītalā, tu és o Pai do mundo. Ó Śītalā, tu és a Ama e Sustentadora do mundo—repetidas vezes, reverências a Śītalā.
Verse 96
वन्देऽहं शीतलां देवीं रासभस्थां दिगंबराम् । मार्जनी कलशोपेतां विस्फोटकविनाशिनीम् ॥ ९६ ॥
Eu me prostro diante da Deusa Śītalā—assentada sobre um jumento, vestida das direções (o céu por veste), portando vassoura e pote de água (kalaśa), destruidora de erupções e males semelhantes à varíola.
Verse 97
शीतले शीतले चेत्थं ये जपंति जले ल्थिताः । तेषां तु शीतला देवी स्याद्विस्फोटकशांतिदा ॥ ९७ ॥
Aqueles que, de pé na água, repetem assim o japa: «Śītale, Śītale», para eles a Deusa Śītalā certamente se torna doadora de alívio, apaziguando erupções e males semelhantes à varíola.
Verse 98
इत्येवं शीतलामन्त्रैर्यः समर्चयते द्विज । तस्य वर्षं भवेच्छांतिः शीतलायाः प्रसादतः ॥ ९८ ॥
Assim, ó duas-vezes-nascido, quem quer que adore devidamente Śītalā com os seus mantras, pela graça de Śītalā, a paz e o alívio prevalecerão para ele durante todo o ano.
Verse 99
सर्वमासोभये पक्षे विधिवच्चाष्टमीदिने । शिवां वापिशिवं प्रार्च्यलभते वांछितं फलम् ॥ ९९ ॥
Em cada mês, em ambas as quinzenas, no dia de Aṣṭamī, se alguém adorar segundo o rito a Deusa Śivā ou o Senhor Śiva, alcança o fruto desejado.
Verse 100
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने चतुर्थपादे द्वादशमासस्थिताष्टमीव्रतकथनं नाम सप्तदशाधिकशततमोऽध्यायः ॥ ११७ ॥
Assim termina o capítulo centésimo décimo sétimo da seção inicial (Pūrva) do Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa—no Grande Relato, no Quarto Quarto—intitulado: «A narração do voto de Aṣṭamī observado ao longo dos doze meses».
Because the chapter frames Aṣṭamī as a recurring sacred time-slot whose fruit is shaped by iṣṭa-devatā orientation: Devī, Śiva, Viṣṇu/Kṛṣṇa, Rādhā, and even Pitṛ-related rites (Aṣṭakā-śrāddha). The tithi provides the ritual ‘container,’ while mantras, naivedya, and udyāpana determine the specific theological ‘content’ and phala.
It specifies a full ceremonial architecture: maṇḍapa and maṇḍala construction, kalaśa and image placement, worship of Kṛṣṇa’s parental figures and Vraja community, midnight abhiṣeka with pañcāmṛta and pure water, defined naivedya items, night vigil through recitation and music, dawn feeding with dakṣiṇā, and final gifting of the image with a golden cow—presented as unrivaled among vows.