Adhyaya 39: Yoga Discipline: Posture, Breath Control, Sense Withdrawal, and Signs of Attainment

Verse 27

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे प्रश्नाध्यायो नामाष्टत्रिंशोऽध्यायः । युञ्जतश्च सदा योगं यादृग्विहितमासनम् ॥

Assim, no Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, no diálogo entre pai e filho, termina o capítulo chamado «O Capítulo das Perguntas» (colofão). Agora: para aquele que se dedica continuamente ao yoga, que postura prescrita (āsana) deve ser adotada?

Verse 28

पद्ममर्धासनञ्चापि तथा स्वस्तिकमासनम् । आस्थाय योगं युञ्जीत कृत्वा च प्रणवं हृदि ॥

Tendo adotado a postura do lótus, ou a meia-assentada, e igualmente a postura svastika, deve-se praticar o yoga, colocando (fixando) o praṇava (Oṃ) no coração.

Verse 29

समः समासनो भूत्वा संहृत्य चरणावुभौ । संवृतास्यस्तथैवोरू सम्यग्विष्टभ्य चाग्रतः ॥

Tornando a postura sentada uniforme e firme, recolhendo ambos os pés; mantendo a boca fechada e ajustando corretamente as coxas, apoiadas e colocadas à frente em alinhamento adequado.

Verse 30

पार्ष्णिभ्यां लिङ्गवृषणावस्पृशन् प्रयतः स्थितः । किञ्चिदुन्नामितशिरा दन्तैर्दन्तान्न संस्पृशेत् ॥

Permanecendo (sentado) composto e atento, sem que os calcanhares toquem os genitais e os testículos; com a cabeça ligeiramente erguida, não se deve pressionar os dentes contra os dentes.

Verse 31

सम्पश्यन् नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । रजसा तमसो वृत्तिं सत्त्वेन रजसस्तथा ॥

Olhando para a ponta do próprio nariz, sem fitar as direções, deve-se dominar a atividade de tamas por meio de rajas, e igualmente a de rajas por meio de sattva.

Verse 32

सञ्चाद्य निर्मले सत्त्वे स्थितो युञ्जीत योगवित् । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यः प्राणादीन् मन एव च ॥

Tendo subjugado as tendências inferiores e permanecendo no sattva purificado, o conhecedor do yoga deve aplicar-se ao yoga: refrear os sentidos de seus objetos e também os ares vitais, começando pelo prāṇa, bem como a própria mente.

Verse 33

निगृह्य समवायेन प्रत्याहारमुपक्रमेत् । यस्तु प्रत्याहरेत्कामान् सर्वाङ्गानीव कच्छपः ॥

Tendo-os refreado de modo unificado, deve-se iniciar o pratyāhāra (recolhimento). Aquele que recolhe os desejos—como a tartaruga recolhe todos os seus membros—pratica corretamente o pratyāhāra.

Verse 34

सदात्मरतिरैकस्थः वश्यत्यात्मानमात्मनि । स बाह्याभ्यन्तरं शौचं निष्पाद्याकण्ठनाभितः ॥

Sempre deleitando-se no Si (Ātman) e estabelecido na concentração de um só ponto, ele traz o eu ao controle dentro do Si. Então realiza a pureza externa e interna, do umbigo até a garganta.

Verse 35

पूरयित्वा बुधो देहं प्रत्याहारमुपक्रमेत् । प्राणायामा दश द्वौ च धारणा साभिधीयते ॥

Tendo preenchido o corpo, o sábio deve iniciar o pratyāhāra. Aqui, dez e dois (isto é, doze) prāṇāyāmas são chamados de «dhāraṇā».

Verse 36

द्वे धारणॆ स्मृते योगे योगिभिस्तत्त्वदृष्टिभिः । तथा वै योगयुक्तस्य योगिनो नियतात्मनः ॥

No yoga, os yogins que veem o tattva (a realidade) recordam que há dois tipos de dhāraṇā. Do mesmo modo, para o yogin jungido ao yoga e autocontido… (a afirmação prossegue além deste verso).

Verse 37

सर्वे दोषाः प्रणश्यन्ति स्वस्थश्चैवोपजायते । वीक्षते च परं ब्रह्म प्राकृतांश्च गुणान् पृथक् ॥

Todos os defeitos são destruídos, e a pessoa se estabelece na saúde; e contempla o Brahman Supremo, e também discerne os guṇa naturais como distintos do Si (Ātman).

Verse 38

व्योमादिपरमाणूंश्च तथात्मानमकल्मषम् । इत्थं योगी यताहारः प्राणायामपरायणः ॥

Assim, o iogue—com dieta contida e devotado ao prāṇāyāma—contempla até mesmo os átomos do espaço e os demais elementos, e igualmente o Si imaculado.

Verse 39

जितां जितां शनैर्भूमिमारोहेत यथा गृहम् । दोषान् व्याधींस्तथा मोहमाक्रान्ता भूरनिर्जिता ॥

Deve-se ascender, passo a passo, a cada nível quando ele for dominado—como quem sobe a uma casa. Mas um estágio não conquistado é invadido por defeitos, doenças e ilusão.

Verse 40

विवर्धयति नारोहेत्तस्माद् भूमिमनिर्जिताम् । प्राणानामुपसंरोधात् प्राणायाम इति स्मृतः ॥

Isso (a prática) aumenta (esses males); portanto não se deve ascender a um estágio não conquistado. Por ser a contenção dos sopros vitais, é lembrada como prāṇāyāma.

Verse 41

धारणेत्युच्यते चेयं धार्यते यन्मनो यथा । शब्दादिभ्यः प्रवृत्तानि यदक्षाणि यतात्मभिः ॥

Isto se chama dhāraṇā—o modo como a mente é mantida firme. Os sentidos, que correm para o som e outros objetos, devem ser refreados por quem tem autocontrole.

Verse 42

प्रत्याह्रियन्ते योगेन प्रत्याहारस्ततः स्मृतः । उपायश्चात्र कथितो योगिभिः परमर्षिभिः ॥

Os sentidos são recolhidos pelo yoga; por isso é conhecido como pratyāhāra. Aqui, este método foi ensinado pelos yogins—os videntes supremos.

Verse 43

येन व्याध्यादयो दोषा न जायन्ते हि योगिनः । यथा तोयार्थिनस्तोयं यन्त्रनालादिभिः शनैः ॥

Por meio disso, não surgem num yogin falhas como doenças; como alguém que busca água a puxa gradualmente por meio de instrumentos, tubos e semelhantes.

Verse 44

आपिबेयुस्तथा वायुं पिबेद्योगी जितश्रमः । प्राङ्नाभ्यां हृदये चात्र तृतीये च तथोरसि ॥

Do mesmo modo, o yogin, tendo vencido a fadiga, deve ‘beber’ o alento. (Deve fixá-lo) na região diante do umbigo, no coração, e aqui no terceiro lugar, igualmente no peito.

Verse 45

कण्ठे मुखे नासिकाग्रे नेत्रभ्रूमध्यमूर्धसु । किञ्च तस्मात्परस्मिंश्च धारणाऽऽ परमा स्मृता ॥

(A fixação pode ser) na garganta, na boca, na ponta do nariz, nos olhos, no espaço entre as sobrancelhas e no alto da cabeça; e, além disso (no transcendente), a dhāraṇā é lembrada como suprema.

Verse 46

दशैताः धारणाः प्राप्य प्राप्रोत्यक्शरसाम्यताम् । नाध्मातः क्षुधितः श्रान्तो न च व्याकुलचेतनः ॥

Tendo alcançado estas dez dhāraṇās, alcança-se a igualdade com o Imperecível (akṣara). Não há inchaço, nem fome, nem fadiga, e a mente não se agita.

Verse 47

युञ्जीत योगं राजेन्द्र ! योगी सिद्ध्यर्थमादृतः । नातिशीते न चोष्णे वै न द्वन्द्वे नानिलात्मके ॥

Ó melhor dos reis, o iogue, voltado para a obtenção (da realização), deve aplicar-se ao yoga; porém não em frio excessivo, não em calor excessivo, não em meio a condições perturbadoras de pares de opostos, nem quando o corpo ou o ambiente estiverem dominados pelo vento (vāta).

Verse 48

कालेष्वेतेषु युञ्जीत न योगं ध्यानतत्परः । सशब्दाग्निजालभ्यासे जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे ॥

Aquele que é devotado à meditação não deve praticar yoga em tais tempos/condições: onde há ruído, perto do fogo e de chamas ardentes, num curral/recinto de vacas arruinado, ou numa encruzilhada de quatro vias.

Verse 49

शुष्कपर्णचये नद्यां श्मशाने ससरीसृपे । सभये कूपतीरे वा चैत्यवल्मीकसञ्चये ॥

Do mesmo modo, não (se deve praticar) sobre montes de folhas secas, no/à beira de um rio, num crematório, em lugares com répteis, em locais temerosos, à borda de um poço, ou entre santuários (caitya) e formigueiros/termiteiros.

Verse 50

देशेष्वेतेषु तत्त्वज्ञो योगाभ्यासं विवर्जयेत् । सत्त्वस्यानुपपत्तौ च देशकालं विवर्जयेत् ॥

Em tais lugares, o conhecedor da realidade (tattva-jña) deve evitar a prática do yoga; e sempre que o sattva (clareza/equilíbrio) não for alcançável, deve evitar esse lugar e esse tempo.

Verse 51

नासतो दर्शनं योगे तस्मात्तत्परिवर्जयेत् । देशानेताननादृत्य मूढत्वाद्यो युनक्ति वै ॥

No yoga não surge verdadeira realização/visão a partir do que é impróprio; por isso deve ser evitado. Aquele que, por tolice, desconsidera esses lugares e ainda assim pratica—(erra).

Verse 52

विघ्राय तस्य वै दोषा जायन्ते तन्निबोध मे । बाधिर्यं जडता लोपः स्मृतेर्मूकत्वमन्धता ॥

De tal perturbação e desarranjo, de fato, surgem faltas—compreende isto de mim: surdez, torpor, perda da memória, mudez e cegueira.

Verse 53

ज्वरश्च जायते सद्यस्तत्तदज्ञानयोगिनः । प्रमादाद्योगिनो दोषा यद्येते स्युश्चिकित्सितम् ॥

A febre também surge rapidamente naquele praticante ignorante de ioga. Esses defeitos de um iogue, nascidos da negligência, se ocorrerem, devem ser tratados (remediados).

Verse 54

तेषां नाशाय कर्तव्यं योगिनां तन्निबोध मे । स्निग्धां यवागूमत्युष्णां भुक्त्वा तत्रैव धारयेत् ॥

Para destruir essas faltas, o que devem fazer os iogues—aprende isto de mim: tendo comido uma yavāgū (papas) bem quente e untuosa, deve-se retê-la no interior (deixá-la assentar, sem vomitar).

Verse 55

वात-गुल्मप्रशान्त्यर्थमुदावर्ते तथोदरे । यवागूं वापि पवनं वायुग्रन्थिं प्रतिक्षिपेत् ॥

Para a pacificação dos distúrbios de vāta e do gulma, e igualmente do udāvarta e das afecções abdominais, deve-se administrar papas; ela contraria o vento (pavana) e desfaz o “nó” do vāyu.

Verse 56

तद्वत्कम्पे महाशैलं स्थिरं मनसि धारयेत् । विघाते वचसो वाचं बाधिर्ये श्रवणेन्द्रियम् ॥

Do mesmo modo, no tremor deve-se manter na mente a imagem de uma grande montanha, firme. No prejuízo da fala, deve-se estabilizar e restaurar a fala; na surdez, deve-se recuperar a faculdade de ouvir.

Verse 57

यथैवाम्रफलं ध्यायेत् तृष्णार्तो रसनेंद्रिये । यस्मिन् यस्मिन् रुजा देहे तस्मिंस्तदुपकारिणी ॥

Assim como um homem aflito pela sede contempla o fruto da manga pelo sentido do paladar, assim também—onde quer que haja dor no corpo—deve-se sustentar em meditação aquele auxílio específico que é benéfico precisamente para esse ponto.

Verse 58

धारयेद्धारणामुष्णे शीतां शीते च दाहिनीम् । कीलं शिरसि संस्थाप्य काष्ठं काष्ठेन ताडयेत् ॥

No calor, deve-se manter uma concentração refrescante; e no frio, uma concentração aquecedora (ardente). É como assentar uma cavilha sobre a cabeça e bater madeira com madeira para fazê-la entrar ou sair até ficar no lugar.

Verse 59

लुप्तस्मृतेः स्मृतिः सद्यो योगिनस्तेन जायते । द्यावापृथिव्यौ वाय्वग्री व्यापिनावपि धारयेत् ॥

Para aquele cuja memória se perdeu, pela mesma prática a memória surge de imediato. Pode-se também sustentar em concentração ‘Dyāvā-Pṛthivī’ (Céu-e-Terra) e ‘Vāyvagrī’, como princípios que tudo permeiam.

Verse 60

अमानुषात् सत्त्वजाद्वा बाधास्त्वेताश्चिकित्सिताः । अमानुषं सत्त्वमन्तर्योगिनं प्रविशेद्यदि ॥

Essas aflições devem ser tratadas, quer surjam de um ser não humano, quer de uma causa nascida de criaturas. Se alguma entidade não humana entrar no interior de um yogin, então—

Verse 61

वाय्वग्रीधारणेनैनं देहसंस्थं विनिर्दहेत् । एवं सर्वात्मना रक्षा कार्या योगविदा नृप ॥

Pela concentração ‘vāyvagrī’ deve-se queimá-lo e expulsá-lo, mesmo quando esteja alojado no corpo. Assim, ó rei, aquele que conhece o yoga deve realizar uma proteção completa.

Verse 62

धर्मार्थकाममोक्षाणां शरीरं साधनं यतः । प्रवृत्तिलक्षणाख्यानाद्योगिनो विस्मयात्तथा । विज्ञानं विलयं याति तस्माद्गोप्याः प्रवृत्तयः ॥

Visto que o corpo é o meio para o dharma, o artha, o kāma e o mokṣa—se os sinais da própria prática forem descritos abertamente, então, pelo assombro e pela atenção das pessoas, a visão/conhecimento do iogue se dissolve. Portanto, as práticas devem ser mantidas ocultas.

Verse 63

आलोल्यमारोग्यमनिष्ठुरत्वं गन्धः शुभो मूत्रपुरीषमल्पम् । कान्तिः प्रसादः स्वरसोम्यतां च योगप्रवृत्तेः प्रथमं हि चिह्नम् ॥

Leveza (ou agilidade), saúde, ausência de aspereza, odor corporal agradável, pouca urina e fezes, brilho, clareza/serenidade e suavidade da voz—estes são, de fato, os primeiros sinais do engajamento no yoga.

Verse 64

अनुरागी जनो याति परोक्षे गुणकीर्तनम् । न बभ्यति च सत्त्वानि सिद्धेर्लक्षणमुत्तमम् ॥

As pessoas tornam-se afetuosas e, mesmo na sua ausência, falam em louvor de suas virtudes. E os seres não o temem. Este é um excelente sinal de realização (siddhi).

Verse 65

शीतोष्णादिभिरत्युग्रैर्यस्य बाधा न विद्यते । न भीतिमेति चान्येभ्यस्तस्य सिद्धिरुपस्थिताः ॥

Aquele que não é afligido nem mesmo por frio e calor extremamente intensos e coisas semelhantes, e que não cai no medo dos outros—para ele a realização (siddhi) se aproximou/está presente.