Adhyaya 37: Alarka’s Crisis and the Teaching on Non-Attachment (Madālasa’s Instruction Recalled)

Verse 1

सप्तत्रिंशोऽध्यायः जड उवाच सोऽप्यलर्को यथान्यायं पुत्रवन्मुदिताः प्रजाः । पालयामास धर्मात्मा स्वे स्वे कर्मण्यवस्थिताः ॥

Capítulo 37. Jaḍa disse: Alarka também, de acordo com a justiça (dharma), protegeu o povo—que se alegrava como se ele fosse seu filho—enquanto permaneciam firmes em seus deveres próprios.

Verse 2

दुष्टैषु दण्डं शिष्टेषु सम्यक्च परिपालनम् । कुर्वन् परां मुदं लेभे इयाज च महामखैः ॥

Ele puniu os perversos e protegeu devidamente os de boa conduta; fazendo assim, alcançou grande alegria e realizou sacrifícios (yajñas) com ritos grandiosos.

Verse 3

अजायन्त सुताश्चास्य महाबलपराक्रमाः । धर्मात्मानो महात्मानो विमार्गपरिपन्थिनः ॥

Nasceram-lhe filhos—dotados de grande força e valor—de natureza reta, de ânimo elevado, e contrários aos que se desviam para caminhos errados.

Verse 4

चकार सोऽर्थं धर्मेण धर्ममर्थेन वा पुनः । तयोश्चैवाविरोधेन बुभुजे विषयानपि ॥

Ele buscou a riqueza por meio do dharma e, de novo, buscou o dharma amparado pela riqueza; e, sem discórdia entre ambos, também desfrutou dos prazeres mundanos.

Verse 5

एवं बहूनि वर्षाणि तस्य पालयतो महीम् । धर्मार्थकामसक्तस्य जग्मुरेकमहर्ह्यथा ॥

Assim, enquanto governava a terra, muitos anos se passaram para ele—devotado ao dharma, à riqueza e ao prazer—como se fossem apenas um único dia.

Verse 6

वैराग्यं नास्य सञ्जज्ञे भुञ्जतो विषयान् प्रियान् । न चाप्यलमभूत्तस्य धर्मार्थोपार्जनं प्रति ॥

Não surgiu nele qualquer desapego enquanto desfrutava dos queridos prazeres dos sentidos; nem jamais sentiu “basta” quanto a adquirir dharma e riqueza.

Verse 7

तं तथा भोगसंसर्ग-प्रमत्तमजितेन्द्रियम् । सुबाहुर्नाम शुश्राव भ्राता तस्य वनेचरः ॥

Seu irmão, chamado Subāhu—morador da floresta—ouviu que ele estava assim embriagado pela companhia dos gozos e que não havia conquistado os sentidos.

Verse 8

तं बुबोधयिषुः सोऽथ चिरं ध्यात्वा महीपतिः । तद्वैरिसंश्रयं तस्य श्रेयोऽमन्यत भूपतेः ॥

Desejando despertá-lo, ele refletiu por longo tempo e julgou melhor que aquele rei fosse compelido a buscar refúgio junto a um inimigo (isto é, a enfrentar pressão hostil).

Verse 9

ततः स काशिभूपालमुदीर्णबलवाहनम् । स्वराज्यं प्राप्तुमागच्छद् बहुशः शरणं कृतिः ॥

Então ele se aproximou do rei de Kāśī, cujas forças e montarias eram formidáveis; desejando recuperar o próprio reino, o homem capaz buscou refúgio (junto dele) repetidas vezes.

Verse 10

सोऽपि चक्रे बलोद्योगमलर्कं प्रति पार्थिवः । दूतञ्च प्रेषयामास राज्यं अस्मै प्रदीयताम् ॥

Esse rei, por sua vez, preparou forças contra Alarka e enviou um emissário (dizendo): «Que o reino lhe seja entregue».

Verse 11

सोऽपि नैच्छत्तदा दातुमाज्ञापूर्वं स्वधर्मवित् । प्रत्युवाच च तं दूतमलर्कः काशिभूभृतः ॥

Então ele não quis ceder sem a devida autorização legítima; conhecendo o próprio dever, Alarka respondeu ao emissário do rei de Kāśī.

Verse 12

मामेवाभ्येत्य हार्देन याचतां राज्यमग्रजः । नाक्रान्त्या सम्प्रदास्यामि भयेनाल्पामपि क्षितिम् ॥

«Que meu irmão mais velho venha ele mesmo a mim e peça o reino com sinceridade; não cederei sequer um pouco de terra por agressão, nem por medo».

Verse 13

सुबाहुरपि नो याञ्चां चकार मतिमांस्तदा । न धर्मः क्षत्रियस्येति याञ्चा वीर्यधनो हि सः ॥

Mesmo Subāhu, embora prudente, não recorreu então à mendicância; pois mendigar não é dever de um kṣatriya, já que sua riqueza é o valor guerreiro.

Verse 14

ततः समस्तसैन्येन काशीशः परिवारितः । आक्रान्तुमभ्यगाद्राष्ट्रमलर्कस्य महीपतेः ॥

Então o senhor de Kāśī, cercado por todo o seu exército, partiu para invadir o reino do rei Alarka.

Verse 15

अनन्तरैश्च संश्लेषमभ्येत्य तदनन्तरम् । तेषामन्यतमैर्भृत्यैः समाक्रम्यानयद्वशम् ॥

E logo em seguida, aproximando-se a curta distância, atacou e os submeteu por meio de alguns de seus assistentes e servidores.

Verse 16

अपीडयंश्च सामन्तांस्तस्य राष्ट्रोपरोधनैः । तथा दुर्गानुपालांश्च चक्रे चाटविकान् वशे ॥

Ele pressionou os feudatários daquele rei ao bloquear o país; do mesmo modo, submeteu os guardiões das fortalezas e até as tribos das florestas ao seu domínio.

Verse 17

कांश्चिच्चोपप्रदानेन कांश्चिद् भेदेन पार्थिवान् । साम्नैवान्यान् वशं निन्ये निभृतास्तस्य येऽभवन् ॥

Alguns reis ele conquistou com dádivas, alguns semeando dissensão; outros ainda ele submeteu pela conciliação — aqueles que, em segredo, já se inclinavam para ele.

Verse 18

ततः सोऽल्पबलो राजा परचक्रावपीजितः । कोषक्षयमवापोच्चैः पुरञ्चारुध्यतारिणा ॥

Então aquele rei, de pouca força e oprimido pela hoste inimiga, sofreu grave esgotamento de seu tesouro enquanto sua cidade era sitiada.

Verse 19

इत्थं सम्पीड्यमानस्तु क्षीणकोषो दिने दिने । विषादमागात्परमं व्याकुलत्वञ्च चेतसः ॥

Assim, esmagado desse modo e com o tesouro diminuindo dia após dia, caiu em profundo desalento e em grande perturbação da mente.

Verse 20

आर्ति स परमां प्राप्य तत् सस्माराङ्गुलीयकम् । यदुद्दिश्य पुरा प्राह माता तस्य मदालसा ॥

Tendo chegado à aflição extrema, lembrou-se então do anel—sobre o qual sua mãe, Madālasā, lhe falara há muito tempo.

Verse 21

ततः स्नातः शुचिर्भूत्वा वाचयित्वा द्विजोत्तमान् । निष्कृष्य शासनं तस्माद्ददृशे प्रस्फुटाक्षरम् ॥

Então, após banhar-se e tornar-se puro, e tendo feito os melhores brāhmaṇas recitarem (o texto), ele retirou dele a instrução escrita e viu as letras nitidamente formadas.

Verse 22

तत्रैव लिखितं मात्रा वाचयामास पार्थिवः । प्रकाशपुलकाङ्गोऽसौ प्रहर्षोत्फुल्ललोचनः ॥

Ali mesmo, o rei leu em voz alta o que sua mãe havia escrito; seu corpo estremeceu visivelmente com arrepio, e seus olhos floresceram de alegria.

Verse 23

सङ्गः सर्वात्मना त्याज्यः स चेत् त्यक्तुं न शक्यते । स सद्भिः सह कर्तव्यः सतां सङ्गो हि भेषजम् ॥

A convivência mundana deve ser abandonada por completo. Se não puder ser abandonada, então deve-se associar aos bons; pois a companhia dos virtuosos é, de fato, um remédio.

Verse 24

कामः सर्वात्मना हेयो हातुं चेच्छक्यते न सः । मुमुक्षां प्रति तत्कार्यं सैव तस्यापि भेषजम् ॥

O desejo deve ser rejeitado por completo. Se não puder ser abandonado, então deve ser dirigido à libertação; esse próprio anseio de soltar-se é também o seu remédio.

Verse 25

वाचयित्वा तु बहुशो नृणां श्रेयः कथं त्विति । मुमुक्षयेति निश्चित्य सा च तत्सङ्गतो यतः ॥

Depois de refletir repetidas vezes: “Como, de fato, pode ser alcançado o bem supremo para as pessoas?”, concluiu: “Pelo anseio de libertação”. E esse (anseio) surge da convivência com tais (virtuosos e sábios).

Verse 26

ततः स साधुसम्पर्कं चिन्तयन् पृथिवीपतिः । दत्तात्रेयं महाभागम् अगच्छत् परमार्तिमान् ॥

Então o rei, ponderando o contato com o sagrado, foi ao grandemente bem-aventurado Dattātreya, estando em extrema aflição.

Verse 27

तं समेत्य महात्मानम् अकल्पषम् असङ्गिनम् । प्रणिपत्याभिसम्पूज्य यथान्यायम् अभाषत ॥

Tendo-se aproximado daquele grande de alma—imaculado e desapegado—prostrou-se, prestou-lhe culto como convém e então falou segundo a conduta correta.

Verse 28

ब्रह्मन् ! कुरु प्रसादं मे शरणं शरणार्थिनाम् । दुःखापहारं कुरु मे दुःखार्तस्यातिकामिनः ॥

Ó brâmane! Concede-me teu favor—sê refúgio para quem busca refúgio. Remove minha tristeza; estou afligido pelo sofrimento e anseio profundamente por atravessá-lo e ir além.

Verse 29

दुःखापहारम् अद्यैव करोमि तव पार्थिव ! । सत्यं ब्रूहि किमर्थं ते दुःखं तत् पृथिवीपते ॥

“Neste mesmo dia, ó rei, removerei tua tristeza. Diz a verdade: por qual motivo essa tristeza é tua, ó senhor da terra?”

Verse 30

जड उवाच इत्युक्तश् चिन्तयामास स राजा तेन धीमता । त्रिविधस्यापि दुःखस्य स्थानम् आत्मानम् एव च ॥

Jaḍa disse: Assim interpelado por aquele sábio, o rei refletiu—sobre o assento da tríplice dor e sobre o próprio Si (Ātman).

Verse 31

स विमृश्य चिरं राजा पुनः पुनरुदारधीः । आत्मानम् आत्मना धीरः प्रहस्येदम् अथाब्रवीत् ॥

Aquele rei de nobre entendimento refletiu por longo tempo, repetidas vezes—firme—sorriu e então proferiu estas palavras, examinando a si mesmo por si mesmo.

Verse 32

नाहम् उर्वो न सलिलं न ज्योतिरनिलो न च । नाकाशं किन्तु शारीरं समेत्य सुखमिष्यते ॥

“Eu não sou terra, nem água, nem fogo, nem vento, nem espaço. Antes, é a condição encarnada—formada pela conjunção desses elementos—que busca (e imagina) a felicidade.”

Verse 33

न्यूूनातिरिक्ततां याति पञ्चकेऽस्मिन् सुखासुखम् । यदि स्यान्म किन्न स्यादन्यस्थेऽपि हि तन्मयि ॥

O prazer e a dor são encontrados como deficiência ou excesso dentro deste agregado quíntuplo (o complexo encarnado). Se de fato me pertencessem, por que não existiriam também para mim quando permaneço noutro lugar, separado dele, embora eu seja de natureza consciente?

Verse 34

नित्यप्रभूतसद्भावे न्यूूनाधिक्यान्नतोन्नते । तथा च ममतात्यक्ते विशेषो नोपलभ्यते ॥

Na existência sempre abundante e sempre real, não há ‘baixo’ nem ‘alto’ por deficiência ou excesso. Do mesmo modo, quando se abandona a possessividade (o sentimento de ‘meu’), nenhuma distinção é apreendida.

Verse 35

तन्मात्रावस्थिते सूक्ष्मे तृतीयांशे च पश्यतः । तथैव भूतसद्भावं शरीरं किं सुखासुखम् ॥

Quando se permanece no estado sutil e puro do ‘isso-somente’ e se contempla a ‘terceira porção’ (um ponto de vista mais elevado além do grosseiro e do sutil), o corpo é visto como mera existência elemental—então que prazer ou dor poderia haver para o Si?

Verse 36

मनस्यवस्थितं दुःखं सुखं वा मानसञ्च यत् । यतस्ततो न मे दुःखं सुखं वा न ह्यहं मनः ॥

A dor ou o prazer, e tudo o que é mental, permanece na mente. Portanto, não é meu—nem dor nem prazer—pois eu não sou a mente.

Verse 37

नाहङ्कारो न च मनो बुद्धिर्नाहं यतस्ततः । अन्तःकरणजं दुःखं पारख्यं मम तत्कथम् ॥

Eu não sou o ego (ahaṃkāra), nem a mente; não sou o intelecto (buddhi). Portanto, como poderia ser meu o sofrimento—nascido do instrumento interno (antaḥkaraṇa), pertencente a outro (não-Si)?

Verse 38

नाहं शरीरं न मनो यतोऽहं पृथक् शरीरान्मनसस्तथाहम् । तत् सन्तु चेतस्यथवापि देहे सुखानि दुःखानि च किं ममात्र ॥

Não sou o corpo, nem a mente; pois sou distinto do corpo e igualmente distinto da mente. Que prazeres e dores existam na mente ou mesmo no corpo—que são eles para mim aqui?

Verse 39

राज्यस्य वाञ्छां सुरुतेऽग्रजोऽस्य देहस्य चेत् पञ्चमयः स राशिः । गुणप्रवृत्त्या मम किन्नु तत्र तत्स्थः स चाहञ्च शरीरतोऽन्यः ॥

Se o componente mais antigo deste corpo—o agregado feito de cinco (pañcamaya)—gera o desejo de realeza, que é isso para mim, sendo apenas uma atividade dos guṇa? Esse agregado permanece ali, e eu também (como testemunha) sou outro que o corpo.

Verse 40

न यस्य हस्तादिकमप्यशेषं मांसं न चास्थीनि खिराविभागः । कस्तस्य नागाश्वरथादिकोशैः स्वल्पोऽपि सम्बन्ध इहास्ति पुंसः ॥

Para aquele para quem nem mesmo as mãos e semelhantes são o Si—nem carne, nem ossos, nem partes—que ligação, ainda que mínima, pode ter aqui com elefantes, cavalos, carros, tesouros e coisas afins?

Verse 41

तस्मान्न मेऽरिर्न च मेऽस्ति दुःखं न मे सुखं नापि पुरं न कोषम् । न चाश्वनागादि बलं न तस्य नान्यस्य वा कस्यचिद्वा ममास्ति ॥

Portanto, não tenho inimigo; não tenho dor; não tenho prazer. Não tenho cidade nem tesouro. Também não tenho a força de cavalos, elefantes e semelhantes—nem o que é dele nem o de outrem é ‘meu’.

Verse 42

यथा घटीकुम्भकमाṇ्डलुस्थम् आकाशमेकं बहुधा हि दृष्टम् । तथा सुबाहुः स च काशिपोऽहं मल्ये च देहेषु शरीरभेदैः ॥

Assim como o único espaço é visto como muitos quando encerrado num pequeno pote, numa jarra ou num vaso de água, assim também—pelas diferenças dos corpos—há Subāhu, há Kāśipa, e há eu, e (outros) entre os Mallas e demais seres corporificados.