Mahabharata Adhyaya 38
Vana ParvaAdhyaya 3837 Verses

Adhyaya 38

अर्जुनस्य इन्द्रकीलगमनम् तथा शक्रसाक्षात्कारः (Arjuna’s journey to Indrakīla and encounter with Indra)

Upa-parva: Indralokābhigamana / Divyāstrārtha-prayāṇa Episode (Arjuna’s commissioning to seek divine weapons)

Vaiśaṃpāyana narrates Yudhiṣṭhira’s private counsel to Arjuna: the principal masters of dhanurveda are aligned with Duryodhana’s side, making timely preparation necessary. Yudhiṣṭhira invokes received upaniṣadic clarity and directs Arjuna to disciplined observance—maintaining divine favor and undertaking intense tapas—then sends him north, noting that Indra holds the consolidated divine weapons. Arjuna departs ritually prepared, armed yet restrained, receiving blessings from Draupadī and the household, and proceeds with yogic speed across Himālaya regions to Indrakīla. There, a brahmin ascetic challenges the impropriety of weapons in an ascetic domain and urges renunciation; Arjuna remains firm in purpose. The ascetic reveals himself as Śakra (Indra) and offers a boon; Arjuna requests comprehensive knowledge of astras, refusing pleasures, realms, or status as insufficient without fulfilling duty and avoiding lasting disrepute. Indra then conditions the bestowal of divyāstras upon Arjuna’s future vision of Śiva, instructing focused effort toward that darśana, and departs; Arjuna remains in yogic steadiness, poised for further qualification.

Chapter Arc: Janamejaya asks how the lion-armed Dhananjaya, entering a manless wilderness without fear, lived there and what he accomplished—especially how he pleased both Indra and Lord Sthanu (Shiva). → By Yudhishthira’s command Arjuna journeys toward the Himalayan heights, into a forest rich with flowers, beasts, birds, and visited by Siddhas and Charanas; there he undertakes an unbearable, blazing tapas that seems to smoke the directions and disturb the worlds. → The heat of Arjuna’s austerity agitates the sages and the divine order; the rishis approach Umāpati, Bhūtapati (Shiva) and speak: Arjuna’s tapas scorches even the great seers—Shiva must compassionately restrain or resolve the purpose behind it. → Shiva speaks to the truth-speaking rishis, clarifying his stance and the handling of Arjuna’s fierce vow; hearing Shankara’s words, the sages rejoice and return to their own abodes, the immediate disturbance pacified. → Arjuna’s tapas is acknowledged as world-shaking, and Shiva’s involvement is set—foreshadowing the imminent direct encounter and testing that will decide whether Arjuna gains the divine boon he seeks.

Shlokas

Verse 1

अप अर [हुक हि 7 2 (कैरातपर्व) अष्टात्रिशो5 ध्याय: अर्जुनकी उग्र तपस्या और उसके विषयमें ऋषियोंका भगवान्‌ शंकरके साथ वार्तालाप जनमेजय उवाच भगवज्छोतुमिच्छामि पार्थस्याक्लिष्टकर्मण: । विस्तरेण कथामेतां यथास्त्राण्युपलब्धवान्‌

Janamejaya disse: “Venerável senhor, desejo ouvir em detalhe este relato de Pārtha Arjuna, filho de Kuntī, cujos feitos se cumprem sem esforço: como, e de que maneira, ele obteve as armas divinas.”

Verse 2

यथा च पुरुषव्याप्रो दीर्घबाहुर्धनंजय: । वन॑ प्रविष्टस्तेजस्वी निर्मनुष्यमभीतवत्‌,पुरुषसिंह महाबाहु तेजस्वी धनंजय उस निर्जन वनमें निर्भयके समान कैसे चले गये थे?

Janamejaya disse: “Como o radiante Dhanañjaya (Arjuna)—leão entre os homens, de longos braços e sempre cheio de vigor—entrou naquela floresta deserta, sem gente, e ali se moveu como se não tivesse medo?”

Verse 3

किं च तेन कृतं तत्र वसता ब्रह्मृवित्तम । कथं च भगवान्‌ स्थाणुर्देवराजश्व॒ तोषित:,ब्रह्मवेत्ताओंमें श्रेष्ठ महर्ष] उस वनमें रहकर पार्थने क्या किया? भगवान्‌ शंकर तथा देवराज इन्द्रको कैसे संतुष्ट किया?

Janamejaya perguntou: “Ó melhor entre os conhecedores de Brahman, vivendo naquela floresta, o que realizou Pārtha? E por que conduta obteve a satisfação do Bem-aventurado Sthāṇu (Śiva) e do rei dos deuses, Indra?”

Verse 4

एतदिच्छाम्यहं श्रीतुं त्वत्प्रसादाद्‌ द्विजोत्तम | त्वं हि सर्वज्ञ दिव्यं च मानुषं चैव वेत्थ ह

Janamejaya disse: “Ó melhor dos brâmanes, por tua graciosa benevolência desejo ouvir isto por completo. Pois és onisciente: conheces tanto o âmbito divino quanto o curso dos acontecimentos humanos.”

Verse 5

अत्यद्भुततमं ब्रह्मन्‌ रोमहर्षणमर्जुन: । भवेन सह संग्रामं चकाराप्रतिमं किल

Janamejaya disse: “Ó brâmane, ouvi dizer que Arjuna certa vez combateu Bhava (Śiva) numa batalha extraordinariamente maravilhosa, arrepiadora e sem igual. Peço-te que me contes esse acontecimento e também relates quaisquer outras façanhas notáveis que Arjuna tenha realizado.”

Verse 6

पुरा प्रहरतां श्रेष्ठ: संग्रामेष्वपराजित: । यच्छुत्वा नरसिंहाना दैन्यहर्षातिविस्मयात्‌

Janamejaya disse: “Ó brâmane, ouvi dizer que, em tempos antigos, Arjuna—o primeiro entre os guerreiros e jamais derrotado em batalha—lutou contra o Senhor Śaṅkara (Śiva) num combate extraordinariamente maravilhoso, sem igual e arrepiador. Ao ouvi-lo, até os heroicos filhos de Kuntī, os melhores dos homens, foram tomados por tremores nascidos de abatimento, júbilo e assombro. Conta-me também todas as outras ações que Arjuna realizou.”

Verse 7

शूराणामपि पार्थानां हृदयानि चकम्पिरे । यद्‌ यच्च कृतवानन्यत्‌ पार्थस्तदखिलं वद

Janamejaya disse: Até os corações dos Pārthas—heróis embora sejam—tremeram. Ó brâmane, conta-me por inteiro tudo o mais que realizou aquele filho de Pṛthā (Arjuna). (Pois ouvi dizer que, em tempos antigos, Arjuna, o primeiro entre os guerreiros e jamais vencido em batalha, travou com o Senhor Śaṅkara um combate assombroso, sem par, de arrepiar; e ao ouvi-lo, até os poderosos filhos de Kuntī foram sacudidos por humildade, júbilo e maravilhamento.)

Verse 8

न हास्य निन्दितं जिष्णो: सुसूक्ष्ममपि लक्षये । चरितं तस्य शूरस्य तन्मे सर्व प्रकीर्तय

Janamejaya disse: “Ó Jiṣṇu (Arjuna), não percebo nele nem o mais leve traço—por mais sutil que seja—de algo censurável. Portanto, narra-me por inteiro a conduta e a vida desse guerreiro heroico.”

Verse 9

वैशम्पायन उवाच कथयिष्यामि ते तात कथामेतां महात्मन: । दिव्यां पौरवशार्दूल महतीमद्भुतोपमाम्‌

Vaiśampāyana disse: “Meu filho, ó tigre entre os Pauravas, eu te narrarei esta história do grande de alma—de natureza divina, vasta em significado e maravilhosa além de toda comparação.”

Verse 10

गात्रसंस्पर्शसम्बद्धां नयम्बकेण सहानघ । पार्थस्य देवदेवेन शूणु सम्यक्‌ समागमम्‌

Vaiśampāyana disse: “Ó irrepreensível, escuta com atenção este relato—como Pārtha (Arjuna) veio a encontrar-se com Mahādeva, o Deus dos deuses. Esta narrativa está ligada ao contato corporal que ocorreu entre Arjuna e o Senhor de Três Olhos; ouve bem, em detalhe, o acontecimento de seu encontro.”

Verse 11

युधिष्ठिरनियोगात्‌ स जगामामितविक्रम: । शक्रं सुरेश्वरं द्रष्टे देवदेवं च शंकरम्‌

Vaiśampāyana disse: Por ordem de Yudhiṣṭhira, ó rei, aquele herói de proeza incomensurável partiu para contemplar Śakra, o senhor dos deuses, e também Śaṅkara, o Deus dos deuses.

Verse 12

दिव्यं तद्‌ धनुरादाय खड्गं च कनकत्सरुम्‌ | महाबलो महाबाहुरर्जुन: कार्यसिद्धये

Vaiśampāyana disse: Tomando aquele arco divino e também uma espada de punho dourado, Arjuna—poderoso e de longos braços—partiu, ó Rei, para a realização do seu intento. No contexto da narrativa, este é o seu afastar-se disciplinado e guiado pelo dever, sob a ordem de Yudhiṣṭhira, buscando a visão e o auxílio de Indra e de Bhagavān Śaṅkara, não por orgulho pessoal, mas para obter os meios de um propósito justo.

Verse 13

दिशं ५ डक आ कौरव्यो हिमवच्छिखरं प्रति । ऐन्द्रि: राजन्‌ सर्वलोकमहारथ:

Vaiśampāyana disse: Voltando o seu caminho para os picos do Himalaia, o príncipe dos Kurus partiu para o quadrante do Norte. Ó Rei, esse Arjuna—filho de Indra, ornamento da linhagem Kuru—renomado em todo o mundo como o mais eminente dos grandes guerreiros de carro, de proeza incomensurável, força poderosa e mente firme, saiu por ordem de Yudhiṣṭhira. Buscando o cumprimento de sua missão, partiu para obter a visão de Devarāja Indra e de Bhagavān Śaṅkara, o supremo Senhor entre os deuses, levando na mão o seu arco divino, o Gāṇḍīva, e uma espada de punho dourado.

Verse 14

त्वरया परया युक्तस्तपसे धृतनिश्चय: । वन॑ कण्टकितं घोरमेक एवान्वपद्यत,तपस्याके लिये दृढ़ निश्चय करके बड़ी उतावलीके साथ जाते हुए वे अकेले ही एक भयंकर कण्टकाकीर्ण वनमें पहुँचे

Vaiśampāyana disse: Firme no propósito de praticar austeridades, e impelido por grande pressa, ele seguiu sozinho e entrou numa floresta terrível, cerrada de espinhos—escolhendo a aspereza e a solidão como caminho condigno da disciplina do seu voto.

Verse 15

नानापुष्पफलोपेतं नानापक्षिनिषेवितम्‌ । नानामृगगणाकीर्ण सिद्धचारणसेवितम्‌

Vaiśaṃpāyana disse: A floresta estava adornada com muitas espécies de flores e frutos. Era frequentada por aves diversas, cujos cantos a enchiam por todos os lados; estava repleta de manadas de muitas espécies de veados e outros animais selvagens que vagavam por toda parte; e era também habitada e visitada por numerosos Siddhas e Cāraṇas. A cena evoca uma selva sagrada, sustentadora de vida—uma harmonia ordenada da natureza e da presença ascética—que emoldura a jornada e a atmosfera moral de contenção e contemplação.

Verse 16

ततः प्रयाते कौन्तेये वनं मानुषवर्जितम्‌ । शड़्खानां पटहानां च शब्द: समभवद्‌ दिवि,तदनन्तर कुन्तीनन्दन अर्जुनके उस निर्जन वनमें पहुँचते ही आकाशमें शंखों और नगाड़ोंका गम्भीर घोष गूँज उठा

Vaiśampāyana disse: Quando Arjuna, filho de Kuntī, partiu e alcançou aquela floresta deserta de homens, ergueu-se no céu um clamor profundo e ressoante de conchas e tambores—um sinal ao mesmo tempo ominoso e majestoso, como se poderes invisíveis assinalassem a sua chegada e a gravidade do seu empreendimento.

Verse 17

पुष्पवर्ष च सुमहन्निपपात महीतले । मेघजालं च विततं छादयामास सर्वतः

Disse Vaiśampāyana: Uma chuva imensa de flores caiu sobre a superfície da terra, e uma vasta rede de nuvens se estendeu, cobrindo tudo por todos os lados. Nesse cenário cheio de assombro, Arjuna—tendo transposto aqueles trechos de floresta difíceis—passou a habitar perto de uma grande montanha nas alturas do Himālaya; ali, sua presença voltou a resplandecer, como se a própria natureza reconhecesse a firmeza de sua resolução.

Verse 18

सो>तीत्य वनदुर्गाणि संनिकर्षे महागिरे: । शुशुभे हिमवत्पृछे वसमानो<र्जुनस्तदा

Disse Vaiśampāyana: Tendo atravessado aqueles redutos difíceis da floresta, Arjuna então fixou morada perto de uma grande montanha no dorso do Himālaya; e ali resplandeceu com uma grandeza serena—firme no propósito, afastando-se das habitações humanas para uma paisagem mais áspera, própria da austeridade e da determinação.

Verse 19

तत्रापश्यद्‌ ट्रुमान्‌ फुल्लान्‌ विहगैर्वल्गुनादितान्‌ | नदीश्व विपुलावर्ता वैदूर्यविमलप्रभा:

Ali ele contemplou árvores em plena floração, ressoando com os doces chamados das aves. Viu também muitos rios formosos—claros e luzidios como o brilho puro de uma gema vaidūrya—cujas correntes largas formavam inúmeros redemoinhos, evocando a serena abundância do mundo da floresta por onde os viajantes passavam.

Verse 20

हंसकारण्डवोदगीता: सारसाभिरुतास्तथा । पुंस्कोकिलरुताश्चैव क्रौज्चबर्हिणनादिता:

Disse Vaiśampāyana: “Ali, cisnes e patos kāraṇḍava cantavam docemente; as sarasas também chamavam. Os cucos machos derramavam suas notas melodiosas, e os gritos das aves krauñca, junto com os chamados ressonantes dos pavões, ecoavam por toda parte.” O verso pinta uma atmosfera serena e conforme ao dharma—uma harmonia da natureza que emoldura a floresta como lugar de repouso e reflexão em meio às agruras da epopeia.

Verse 21

मनोहरवनोपेतास्तस्मिन्नतिरथो<र्जुन: । पुण्यशीतामलजला: पश्यन्‌ प्रीतमनाभवत्‌

Ao redor daqueles rios, estendiam-se faixas de bosque encantadoras que embelezavam o lugar. No cimo do Himālaya, ao contemplar aquelas belas correntes—de águas puras, frescas e límpidas—o coração de Arjuna, o grande guerreiro, desabrochou em alegria.

Verse 22

रमणीये वनोद्देशे रममाणो<र्जुनस्तदा । तपस्युग्रे वर्तमान उग्रतेजा महामना:,उग्र तेजस्वी महामना अर्जुन वहाँ वनके रमणीय प्रदेशोंमें घूम-फिरकर बड़ी कठोर तपस्यामें संलग्न हो गये

Vaiśampāyana disse: Então Arjuna, deleitando-se num trecho encantador da floresta, andou por ali e se dedicou a austeridades severas—de brilho intenso e de grande determinação.

Verse 23

दर्भचीरं निवस्याथ दण्डाजिनविभूषित: । शीर्ण च पतितं भूमौ पर्ण समुपयुक्तवान्‌

Vaiśampāyana disse: Tendo vestido uma roupa de capim darbha e estando munido de um bastão e de uma pele de cervo, Arjuna sustentou-se com folhas ressequidas caídas no chão, tomando-as no lugar de alimento—imagem de disciplina e autocontrole na vida da floresta.

Verse 24

पूर्णे पूर्णे त्रिरात्रे तु मासमेक॑ं फलाशन: । द्विगुणेन हि कालेन द्वितीयं मासमत्ययात्‌

Vaiśampāyana disse: Por um mês ele viveu apenas de frutos, tomando esse alimento somente ao fim de cada conjunto de três noites. Depois, dobrando o intervalo, passou o segundo mês tomando frutos apenas após cada conjunto de seis noites—intensificando assim sua austeridade por meio de uma contenção cada vez maior.

Verse 25

तृतीयमपि मासं स पक्षेणाहारमाचरन्‌ । चतुर्थे त्वथ सम्प्राप्ते मासे भरतसत्तम:

Vaiśaṃpāyana disse: No terceiro mês ele prosseguiu em sua austeridade, tomando alimento apenas uma vez a cada quinzena. Então, quando chegou o quarto mês, aquele melhor entre os Bharatas tornou seu voto ainda mais rigoroso—avançando passo a passo em autocontenção e firmeza, encaminhou-se para viver apenas do ar.

Verse 26

वायुभक्षो महाबाहुरभवत्‌ पाण्डुनन्दन: । ऊर्ध्वबाहुर्निरालम्ब: पादाड्गुष्ठाग्रविष्ठित:

Vaiśampāyana disse: Arjuna, o filho de Pāṇḍu de braços poderosos, passou a subsistir apenas do ar. Com ambos os braços erguidos, sem qualquer apoio, manteve-se equilibrado na própria ponta do dedão do pé—um voto austero que revelava determinação inabalável e domínio de si em busca de um fim mais elevado.

Verse 27

सदोपस्पर्शनाच्चास्य बभूवुरमितौजस: । विद्युदम्भोरुहनिभा जटास्तस्य महात्मन:,अमित तेजस्वी महात्मा अर्जुनके सिरकी जटाएँ नित्य स्नान करनेके कारण विद्युत्‌ और कमलोंके समान हो गयी थीं

Disse Vaiśampāyana: E, por realizar continuamente as abluções rituais, as mechas emaranhadas (jaṭā) daquele grande de alma, de poder incomensurável, passaram a assemelhar-se ao relâmpago e aos caules de lótus — imagem de pureza disciplinada e de contenção ascética moldando até a forma exterior de um herói.

Verse 28

ततो महर्षय: सर्वे जम्मुर्देवं पिनाकिनम्‌ | निवेदयिषव: पार्थ तपस्युग्रे समास्थितम्‌

Então todos os grandes sábios foram ao divino Pinākin (Śiva), desejosos de lhe relatar acerca de Pārtha (Arjuna), que se firmara numa austeridade feroz. No enquadramento narrativo, os sábios atuam como testemunhas conscienciosas: aproximam-se do Senhor não para perturbar o asceta, mas para colocar diante da autoridade divina a verdade da resolução disciplinada de Arjuna e o propósito que a move.

Verse 29

त॑ प्रणम्य महादेव शशंसु: पार्थकर्म तत्‌ । एष पार्थो महातेजा हिमवत्पृष्ठमास्थित:

Disse Vaiśampāyana: Tendo-se prostrado diante de Mahādeva, relataram-lhe aquele ato de austeridade empreendido por Pārtha. “Ó Senhor! Este Pārtha, o poderoso filho de Kuntī, firmou-se nas encostas do Himavat e está entregue a uma penitência vasta e feroz, velando as direções com fumaça. Ó Senhor dos deuses, o que ele pretende realizar — nenhum de nós o sabe de verdade.”

Verse 30

उग्रे तपसि दुष्पारे स्थितो धूमाययन्‌ दिश: । तस्य देवेश न वयं विद्यः सर्वे चिकीर्षितम्‌

Disse Vaiśampāyana: “Entregue a uma austeridade feroz e difícil, ele permanece ali como se enchesse de fumaça as direções. Ó Senhor dos deuses, nenhum de nós sabe o que ele pretende realizar.”

Verse 31

संतापयति न: सर्वानसौ साधु निवार्यताम्‌ । तेषां तद्वचनं श्रुत्वा मुनीनां भावितात्मनाम्‌

“Ele está a atormentar-nos a todos; deve ser contido como convém.” Ouvindo estas palavras ditas por aqueles sábios de mente disciplinada e purificada, Vaiśampāyana conduz a narrativa para a resposta que se seguirá ao seu conselho.

Verse 32

महादेव उवाच न वो विषाद: कर्तव्य: फाल्गुन॑ं प्रति सर्वश:

Mahādeva disse: “Ó rishis! Não deveis entristecer-vos de modo algum por Phālguna (Arjuna). Sem demora, livres de indolência, retornai depressa e com alegria, tal como viestes. Conheço bem a resolução que habita no coração de Arjuna.”

Verse 33

शीघ्र॑ं गच्छत संहृष्टा यथागतमतन्द्रिता: । अहमस्य विजानामि संकल्पं मनसि स्थितम्‌

Mahādeva disse: “Ide depressa, jubilantes, e retornai como viestes—sem lassidão. Não há necessidade de vos entristecerdes por Arjuna. Conheço bem a resolução firme que está em sua mente.”

Verse 34

नास्य स्वर्गस्पूहा काचिन्नैश्वर्यस्थ तथा5<5युष: । यत्‌ तस्य काड्क्षितं सर्व तत्‌ करिष्येडहमद्य वै

Mahādeva disse: “Ele não tem qualquer anseio pelo céu; tampouco busca soberania mundana ou mesmo longa vida. Tudo o que ele verdadeiramente deseja, eu o realizarei hoje.”

Verse 35

वैशम्पायन उवाच तच्छुत्वा शर्ववचनमृषय: सत्यवादिन: । प्रहृष्मनसो जम्मुर्यथा स्वान्‌ पुनरालयान्‌

Vaiśampāyana disse: Ao ouvirem aquelas palavras de Śarva (o Senhor Śiva), os rishis verazes alegraram-se no íntimo e então retornaram às suas próprias moradas, aos seus eremitérios, como antes.

Verse 38

इति श्रीमहा भारते वनपर्वणि कैरातपर्वणि मुनिशड्करसंवादे अष्टात्रिंशो 5 ध्याय: ।।

Assim, no Śrī Mahābhārata, dentro do Vana Parva, na seção conhecida como Kairāta Parva, chega ao fim o trigésimo oitavo capítulo, relativo ao diálogo entre os rishis e o Senhor Śaṅkara (Śiva).

Verse 313

उमापतिर्भूतपतिर्वाक्यमेतदुवाच ह । “वे अपनी तपस्याके संतापसे हम सब महर्षियोंको संतप्त कर रहे हैं। अत: आप उन्हें तपस्यासे सद्भावपूर्वक निवृत्त कीजिये।” पवित्र चित्तवाले उन महर्षियोंका यह वचन सुनकर भूतनाथ भगवान्‌ शंकर इस प्रकार बोले--

Vaiśampāyana disse: Umāpati, o Senhor dos seres, proferiu estas palavras: “Pelo calor de suas austeridades, eles afligem a todos nós, grandes ṛṣis. Portanto, por favor, com boa vontade e respeito, faze-os recuar de sua penitência.” Ao ouvir esse pedido daqueles sábios de mente pura, Śaṅkara, o Bem-aventurado Senhor e mestre dos espíritos e das criaturas, respondeu do seguinte modo.

Frequently Asked Questions

Arjuna must reconcile the ascetic expectation of nonviolence and renunciation in sacred space with kṣatriya responsibility to secure legitimate means for protecting his community and restoring just order.

Desire for pleasure, status, or even heavenly attainment is portrayed as secondary to duty-bound integrity; true qualification for power is measured by restraint, purpose, and willingness to subordinate personal gain to ethical obligation.

No explicit phalaśruti is stated here; the meta-structure functions implicitly by linking narrative comprehension to mokṣa-oriented values—self-control, disciplined action, and the prioritization of dharma over reward.

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