Adhyaya 26

Verse 1

नाम पञ्चविंशोध्यायः कन्योवाच / श्रीनिवासः किमर्थं वै आगतोत्र वदस्व मे / शेषाचलोपि कुत्रा भूत्कदायातश्च पापहा / स्वामिपुष्करिणी चात्र किमर्थं ह्यगता वद

A donzela disse: «Dize-me: por que Śrīnivāsa veio a este lugar? E onde estava antes Śeṣācala, e quando chegou esse destruidor do pecado? Além disso, por qual motivo Svāmipuṣkariṇī veio estar aqui? Conta-me».

Verse 2

जैगीषव्य उवाच शृणु भद्रे महाभागे व्यङ्कटेशस्य चागमम् / आवयोर्देवि पापानि विषमं यान्ति भामिनि

Jaigīṣavya disse: «Ouve, ó senhora bem-aventurada e nobre, o relato sagrado da vinda de Vyaṅkaṭeśa. Ó Deusa—ó resplandecente—ao ser ouvido, nossos pecados se desfazem e são expulsos para a aflição».

Verse 3

आसीत्पुरा हिरण्याक्षः काश्यपो दितिनन्दनः / सनकादेश्च वाग्दण्डाद्द्वितीयद्वारपालकः

Outrora houve Hiraṇyākṣa—filho de Kaśyapa, o amado de Diti—que, por causa da maldição verbal de Sanaka e dos demais sábios, tornou-se o segundo guardião do portal.

Verse 4

बभूव दैत्ययोनौ च देवानां कण्टको बली / संजीवो विजयः प्रोक्तो हरिभक्तो महाप्रभुः

Ele nasceu na linhagem dos Daityas e tornou-se um poderoso espinho para os deuses. Diz-se que era Saṃjīva, também chamado Vijaya—de grande alma e grande poder, devoto de Hari.

Verse 5

हरिण्याक्षः स्वयं दैत्यो हरिभक्तविदूषकः / एतादृशो हिरण्याक्षस्तपस्तप्तुं समुद्यतः

Hiraṇyākṣa—ele próprio um Daitya—zombava e ridicularizava os devotos de Hari; assim era Hiraṇyākṣa quando partiu, decidido a realizar austeridades severas.

Verse 6

तदा माता दितिर्देवी हिरण्याक्षमुवाच सा / दितिरुवाच / वत्सलस्त्वं महाभागमा तपस्वाष्टहायनः

Então a deusa Diti, sua mãe, falou a Hiraṇyākṣa. Diti disse: «Filho querido, ó grandemente afortunado—não pratiques austeridades, pois tens apenas oito anos.»

Verse 7

त्वं मा ददस्व दुः खं मे पालयिष्यति कोविदः / क्षणमात्रं न जीवामि त्वां विना जीवनं न हि

Não me dês tristeza—tu somente, ó sábio, me protegerás. Não posso viver nem por um instante sem ti; de fato, sem ti não há vida para mim.

Verse 8

मा तप त्वं महाभाग मम जीवनहेतवे / एवमुक्तस्तु मात्रा स विजयोवशतोब्रवीत्

“Não te entristeças, ó nobre, por causa da minha vida.” Assim admoestado por sua mãe, Vijaya, vencido pela emoção, falou.

Verse 9

हिरण्याक्षो मातरं प्राह जालं हित्वा विष्णोर्भजने ऽलं कुरुष्व / मयिस्नेहं पुत्रहेतोर्विरूढं सुखदुः खे चेह लोके परत्र

Hiraṇyākṣa disse à sua mãe: «Abandona esta armadilha mundana e dedica-te por inteiro ao bhajana, ao culto de Viṣṇu. O afeto que cresceu em ti por mim apenas por eu ser teu filho—sabe que a felicidade e a dor surgem tanto neste mundo quanto no além».

Verse 10

यावत्स्नेहं मयि मातः करोषि तावत्क्लेशं शाश्वतं यास्यसि त्वम् / मातश्च ते मयि पुत्रत्वबुद्धिस्त्वय्यप्येषा मातृबुद्धिर्ममापि

Enquanto nutrires apego por mim, ó Mãe, irás a uma tristeza sem fim. Ó Mãe, em ti há a noção de que eu sou teu filho; e em mim também há esta noção de que tu és minha mãe.

Verse 11

ताते पूज्ये पितृबुद्धिर्ममास्ति तस्मिंस्तुते भर्तृबुद्धिर्हि मिथ्या / निर्माति यस्माद्धरिरेव सर्वं सम्यक् पाता नियतो ऽसौ मुरारिः

Ó pai venerável e digno de culto, em ti tenho o sentimento de filha para com o pai; mas pensar em ti como meu esposo é, de fato, um engano. Pois somente Hari (Viṣṇu) cria todas as coisas; e esse Murāri é certamente o Protetor verdadeiro, seguro e infalível.

Verse 12

अतो हि माता हरिरेव सर्वदा त्वन्यासां वै मातृता चोपचारात् / निर्मातृत्वं यदि मुख्यं त्वयि स्याद्द्रोणादीनां जननी का वदस्व

Portanto, só Hari é para sempre a Mãe verdadeira; a ‘maternidade’ das outras mulheres é apenas figurada e por convenção. Se o critério principal em ti fosse o de produzir/criar de fato, então dize-me: quem seria a mãe de Droṇa e dos demais?

Verse 13

मातृत्वं वै यदि मुख्यं त्वयि स्याद्धात्रादीनां जननी का वदस्व / यतः सदा याति जगत्तत्तो हरिः सदा पिता विष्णुरजः पुराणः

Se a maternidade fosse em ti o princípio verdadeiramente principal, então dize: quem seria a mãe de Dhātṛ, o Criador, e dos demais deuses? Pois o universo inteiro procede continuamente d’Ele; por isso Hari—Viṣṇu, o Não-nascido, o Antigo—é para sempre o Pai.

Verse 14

सदा पिता मुख्यपिता यदि स्याद्गर्भस्थबाले पालकः को वदस्व / मातापित्रोः पालकत्वं यदि स्यात्कूर्मादीनां पालकौ कौ वदस्व

Se apenas o pai devesse ser sempre considerado o progenitor principal, dize-me: quem protege a criança enquanto permanece no ventre? E se mãe e pai são de fato protetores, então dize-me: quem protege criaturas como as tartarugas e outras semelhantes?

Verse 15

मातापित्रोः पालकत्वं यदि स्यात्कृपादीनां रक्षकौ कौ वदस्व / पुन्नामकान्नारकाद्देह भजान्तस्मात्त्रातापुत्रविष्णुः पुराणः

Se a proteção da mãe e do pai é de fato um dever, dize-me: quem protegerá os desamparados e os demais? Pois o filho livra o pai do inferno chamado ‘Puṇ’; por isso é chamado ‘putra’, o salvador; e o antigo Viṣṇu é o Salvador supremo.

Verse 16

न तारकोहं नरकाच्च सुभ्रूर्न वै भर्ता नापि पित्रादयश्च / न वै माता नानुजादिश्च सर्वः सर्वत्राता विष्णुरतो न चान्यः

Ó tu de belas sobrancelhas, eu não sou o libertador do inferno; nem o são a esposa ou o esposo, nem os pais e demais parentes. Nem a mãe, nem o irmão mais novo e os outros—ninguém, em parte alguma, é o salvador. Só Viṣṇu é o Protetor universal; não há outro.

Verse 17

मायां मदीयां ज्ञानशस्त्रेण च्छित्वा भक्त्या हरेः स्मरणं त्वं कुरुष्व / यद्भक्तिरूपूर्वं स्मरणं नाम विष्णोस्तत्सर्वथा पापहरं च मातः

Corta a Minha própria māyā com a arma do conhecimento e pratica, com bhakti, a lembrança de Hari. Pois essa lembrança do Nome de Viṣṇu—precedida e moldada pela devoção—é, de todas as formas, removedora de pecados, ó Mãe.

Verse 18

यो वा भक्त्या स्मरणं नाम विष्णोः करोत्यसौ पापहरो भविष्यति / अयं देहो दुर्ल्लभः कर्मभूमौ तत्रापि मध्ये भजनं विष्णुमूर्तेः

Quem, com devoção, recorda o Nome de Viṣṇu, esse se tornará removedor de pecados. Este corpo humano é difícil de obter na karmabhūmi (o mundo da ação); e mesmo nele, rara é a adoração à forma de Viṣṇu.

Verse 19

आयुर्गतं व्यर्थमेव त्वदीयं शीघ्रं भजेः श्रीनिवासस्य पादम् / उपदिश्यैवं मातरं पुत्रवर्यो दैत्यावेशात्सोभवद्वै तपस्वी

“Tua vida está passando em vão. Depressa, toma refúgio aos pés de Śrīnivāsa (Viṣṇu).” Tendo assim instruído sua mãe, aquele filho excelente—pela influência avassaladora de um daitya (força demoníaca/possessão)—de fato tornou-se um asceta.

Verse 20

चतुर्मुखं प्रीणयित्वैव भक्त्या ह्यवध्यत्वं प्राप तस्मान्महात्मा / ततो भूमिं करवद्वेष्टयित्वा निन्ये तदा दैत्यवर्यो महात्मा

Tendo agradado com bhakti a Brahmā de quatro faces, aquele grande-souled obteve dele a invulnerabilidade (avadhyatva). Então, o mais eminente dos Dānava, esse mahātmā, envolveu a terra como algo na palma da mão e a levou consigo.

Verse 21

श्रीमुष्टदेशे प्रादुरासीद्धरिस्तु वाराहविष्णुस्त्वजनः पुराणः / भित्त्वाचाब्धिं विविशे तं महात्मा रसातले संस्थितं भूतलं च

Na terra chamada Śrīmuṣṭa, manifestou-se Hari—o Viṣṇu primordial, não nascido, na forma de Varāha, o Javali divino. Fendendo o oceano, esse Grande-Ânimo entrou em Rasātala, a região inferior, e fez emergir a Terra que ali estava estabelecida.

Verse 22

स्वदंष्ट्राग्रे स्थापयित्वाऽजगाम तदागमादागतो दैत्यवर्यः / तं कर्णमूले ताडयित्वा जघान प्रसादयामास च पूर्ववद्भुवम्

Tendo-a colocado na ponta de sua própria presa, ele partiu. Ao partir, chegou o mais eminente dos Daityas; golpeado na raiz da orelha, foi morto, e então a Terra foi novamente apaziguada, ficando como antes.

Verse 23

सुदिग्गजान्स्थापयित्वा च विष्णुः श्रीमुष्टे वै संस्थितः श्रीवराहः / तदा हरिश्चिन्तयामास विष्णुर्भक्त्या मदीयं मानुषं देहमद्य

Depois de estabelecer os nobres elefantes das direções, Viṣṇu—Śrī Varāha—permaneceu firme em Śrīmuṣṭi. Então Hari, Viṣṇu, contemplou com devoção: “Hoje, que o meu corpo humano (minha encarnação) se manifeste.”

Verse 24

आराधयिष्यन्ति च मां क्व एते तेषां दयां कुत्र वाहं करिष्ये / एवं हरिश्चिन्तयित्वा सुकन्ये वैकुण्ठलोकादचलं शेष संज्ञम् / वीन्द्रस्कन्धे स्थापयित्वा स्वयं च समागतोभूद्भूतलं भूतलेशः

“Onde estes seres Me adorarão, e onde lhes concederei compaixão?” Assim, ó donzela formosa, Hari refletiu; então, de Vaikuṇṭha trouxe para baixo o Imóvel chamado Śeṣa, colocou-o sobre o ombro de Vīndra, e o Senhor da terra veio ele mesmo ao mundo terreno.

Verse 25

सुवर्णमुखरीतीरमारभ्य गरुडध्वजः / श्रीकृष्णवेणीपर्यन्तं स्थापया मास तं गिरिम्

Desde a margem de Suvarṇamukharī até Śrīkṛṣṇaveṇī, Garuḍadhvaja—o Senhor do estandarte de Garuḍa—fez com que aquela montanha fosse estabelecida.

Verse 26

गिरेः पुच्छे तु श्रीशैलं मध्यमे ऽहोबलं स्मृतम् / मुखं च श्रीनिवासस्य क्षेत्रं च समुदाहृतम्

Na cauda da montanha está Śrīśaila; no meio, recorda-se Ahobila. Na sua boca encontra-se o kṣetra sagrado de Śrīnīvāsa—assim é declarado.

Verse 27

अल्पेन तपसाभीष्टं सिध्यत्यस्मिन्नहोबले / गङ्गादिसर्वतीर्थानि पुण्यानि ह्यत्र संति वै

Neste santo Ahobala, mesmo com pouca austeridade realiza-se o fim desejado; pois aqui, de fato, estão presentes todos os tīrtha sagrados, começando pelo Gaṅgā, repletos de mérito.

Verse 28

य एनं सेवते नित्यं श्रद्धाभक्तिसमन्वितः / ज्ञानार्थी ज्ञानमाप्नोति द्रव्यार्थी द्रव्यमाप्रुयात्

Quem o serve diariamente, dotado de fé (śraddhā) e devoção (bhakti)—o que busca conhecimento alcança conhecimento, e o que busca riqueza obtém riqueza.

Verse 29

पुत्रार्थी पुत्रमाप्नोति नृपो राज्यं च विन्दति / यंयं कामयते मर्त्यस्तन्तमाप्नोति सर्वथा

Quem deseja um filho alcança um filho; o rei encontra o seu reino. O que quer que um mortal deseje, isso mesmo ele certamente obtém, de todas as maneiras.

Verse 30

चिन्तितं साध्यते यस्मात्तस्माच्चिन्तामणिं विदुः / पुष्करिण्याश्च बाहुल्याद्गिरावस्मिन्सरः सु च / पुष्कराद्रिरिति प्राहुरेवं तत्त्वार्थवेदिनः

Porque ali tudo o que é contemplado se realiza, os sábios por isso o conhecem como Cintāmaṇi, a joia que cumpre desejos. E porque neste monte há abundância de lagoas de lótus—há aqui, de fato, um belo lago—os conhecedores da verdade declaram que ele é chamado Puṣkarādri (a Montanha do Lótus).

Verse 31

शातकुंभस्वरूपत्वात्कनकाद्रिं च तं विदुः / वैकुण्ठादागतेनैव वैकुण्ठाद्रिरिति स्मृतः

Por ser da natureza de śātakuṃbha (ouro puríssimo), conhecem-no como Kanakādri, a Montanha de Ouro. E, por ter vindo de Vaikuṇṭha, é lembrado como Vaikuṇṭhādri, a Montanha de Vaikuṇṭha.

Verse 32

अमृतैश्वर्यसंयुक्तो व्यङ्कटाद्रिरिति स्मृतः / व्यङ्कटेशस्य शैलस्य माहात्म्यं यावदस्ति हि

Dotado de prosperidade como amṛta (imperecível) e de soberania divina, é lembrado como Vyaṅkaṭādri. De fato, enquanto perdurar a grandeza da montanha de Vyaṅkaṭeśa, perdurarão também este nome e esta glória.

Verse 33

तावद्वक्तुं समग्रेण न समर्थश्चतुर्मुखः / व्यङ्कटाद्रौ परां भक्तिं ये कुर्वन्ति दिनेदिने / पङ्गर्जङ्घाल एव स्यादचक्षुः पद्मलोचनः

Nem mesmo Brahmā, o de quatro faces, é capaz de descrevê-lo por inteiro. Aqueles que, dia após dia, praticam a devoção suprema em Veṅkaṭādri (Tirumala) — para louvá-los como convém, até o Senhor de olhos de lótus pareceria tornar-se coxo e sem visão.

Verse 34

मूको वाग्मी भवेदेव बधिरः श्रावको भवेत् / वन्ध्या स्याद्बहुपुत्रा च निर्धनः सधनो भवेत्

De fato, o mudo torna-se eloquente; o surdo torna-se um ouvinte atento; a mulher estéril é abençoada com muitos filhos; e o pobre torna-se rico.

Verse 35

एतत्सर्वं गिरौ भक्तिमात्रेणैव भवेद्ध्रुवम् / तत्त्वतो व्यङ्कटाद्रेस्तु स्वरूपं वेत्ति को भुवि

Tudo isso, com certeza, torna-se alcançável na montanha sagrada apenas pela devoção. Mas quem, na terra, pode conhecer verdadeiramente, em sua essência, a natureza do Senhor Veṅkaṭādri?

Verse 36

यस्मादस्य गिरेः पुण्यं माहात्म्यं वेत्ति यः पुमान् / मायावी परमानन्दं त्यक्त्वा वैकुण्ठमुत्तमम् / स्वामिपुष्करिणीतीरे रमया सहमोदते

Quem conhece a santa glória desta montanha—sua grandeza sagrada—sabe que o Senhor maravilhoso, mesmo deixando a suprema Vaikuṇṭha da bem-aventurança mais alta, deleita-Se com Ramā (Lakṣmī) à margem do lago sagrado do Senhor, Svāmipuṣkariṇī.

Verse 37

कल्याणाद्भुतगात्राय कामितार्थप्दायिने / श्रीमद्व्यङ्कटनाथाय श्रीनिवासाय ते नमः

Saudações e reverência a Ti—Śrī Vyaṅkaṭanātha, Śrīnivāsa—cuja forma é auspiciosa e maravilhosa, e que concedes aos devotos os fins desejados.

Verse 38

श्रीस्वामिपुष्करिण्याश्च माहात्म्यं शृणु कन्यके / स्वामिपुष्करिणीमध्ये श्रीनिवासोस्ति सर्वदा

Ó donzela, ouve a grandeza sagrada da santa Svāmi Puṣkariṇī. No próprio centro de Svāmi Puṣkariṇī, Śrīnivāsa (o Senhor Viṣṇu) permanece para sempre.

Verse 39

स्नानं कुर्वन्ति ये तत्र तेषां मुक्तिः करे स्थिता / तिस्रः कोट्योर्धकोटिश्च तीर्थानि भुवनत्रये / तानि सर्वाणि तत्रैव संति तीर्थे हरेः सदा

Aqueles que se banham ali têm a libertação (mukti) como que na palma da mão. Nos três mundos há três crores e meio de lugares sagrados de peregrinação; todos eles estão eternamente presentes ali mesmo, nesse santo tīrtha de Hari (Viṣṇu).

Verse 40

तत्तीर्थं श्रीनिवासाख्यं सर्वदेवनमस्कृतम् / तदेव श्रीनिवासस्य मन्दिरं परिकीर्तितम्

Esse santo tīrtha é chamado Śrīnivāsa e é reverenciado por todos os deuses; e esse mesmo lugar é também celebrado como o templo de Śrīnivāsa.

Verse 41

तद्दर्शनादेव कन्ये यान्ति पापानि भस्मसात् / एकैकस्नानमात्रेण सत्संगो भवति ध्रुवम्

Ó donzela, apenas ao contemplar essa presença sagrada, os pecados se reduzem a cinzas. Com um único banho ali, certamente se alcança o satsanga, a companhia dos virtuosos.

Verse 42

सत्संगाज्ज्ञानमासाद्य ज्ञानान्मोक्षं च विन्दति / अधिकारिणां भवेदेवं विपरीतमयोगिनाम्

Pela companhia dos virtuosos alcança-se o verdadeiro conhecimento; e desse conhecimento obtém-se a libertação (moksha). Assim é para os buscadores qualificados; para os indisciplinados, não unidos ao yoga, o resultado é o oposto.

Verse 43

तीर्थानां स्नानमात्रेण मोक्षं यान्तीति ये विदुः / ते सर्वे असुरा ज्ञेयास्ते यान्ति ह्यधमां गतिम्

Aqueles que julgam que a libertação se alcança apenas por banhar-se nos tīrthas, os lugares sagrados de peregrinação, devem ser conhecidos como de visão asúrica; de fato, vão para um destino inferior.

Verse 44

श्रीनिवासस्य तीर्थेस्मिन्वायुकोणे च कन्यके / आस्ते वायुः सदा विष्णोः पूजां कर्तुमनुत्तमाम्

Neste tīrtha de Śrīnivāsa, no canto do vento (sudoeste) em Kanyāka, Vāyu permanece sempre, realizando a adoração insuperável ao Senhor Viṣṇu.

Verse 45

वायुतीर्थं च तत्प्रोक्तं हस्तद्वादशकान्तरम् / हस्तषट्कप्रमाणं च पश्चिमे समुदाहृतम् / उत्तरे हस्तषट्कं तु वायुतीर्थमुदाहृतम्

Esse lugar é declarado Vāyu-tīrtha, com um intervalo de doze hastas (medida de mão). No lado ocidental sua extensão é dita de seis hastas, e no lado setentrional também seis hastas são descritas como Vāyu-tīrtha.

Verse 46

ये वेष्णवा वैष्णवदासवर्याः स्नानं सुर्युस्तत्र पूर्वं सुकन्ये / मध्वान्तस्थाः श्रीनिवासस्तु नित्यमत्र स्नानात्प्रीयतां मे दयालुः

Ó donzela virtuosa, esses devotos—os mais eminentes entre os servos dos vaiṣṇavas—banham-se ali primeiro ao nascer do sol. Nessa região sagrada, Śrīnivāsa (Viṣṇu) habita eternamente; que o Senhor compassivo se agrade de mim por este banho.

Verse 47

ये मध्वतीर्थे स्नातुमिच्छन्ति देवि रुद्रादयो वायुभक्ता महान्तः / सदा स्नानं तत्र कुर्वन्ति देवि प्रातः काले चोदयात्पूर्वमेव

Ó Deusa, os grandes seres—Rudra e outros—que se sustentam do sopro vital (vāyu) desejam banhar-se no Madhva Tīrtha. Ó Deusa, eles sempre realizam ali o banho sagrado ao romper da manhã, até mesmo antes do nascer do sol.

Verse 48

ये वायुतीर्थे विसृजन्ति देहजं मलं मूत्रं वमनं श्लेष्मकं च / ये ऽपानशुद्धिं लिङ्गशुद्धिं च कन्ये कुर्वन्ति ते ह्यसुरा राक्षसाश्च

Aqueles que, no sagrado Vāyu-tīrtha, descarregam impurezas do corpo—fezes, urina, vômito e catarro—e aqueles que ali fazem a limpeza do ânus e a limpeza dos genitais, ó donzela, devem ser tidos como asuras e rākṣasas.

Verse 49

शृण्वन्ति ये भागवतं पुराणं किं वर्णये तस्य पुण्यं तु देवि / ये कृष्णमन्त्रं तु जपन्ति देवि ह्यष्टा क्षरं मन्त्रवरं सुगोप्यम्

Ó Deusa, como poderei descrever o mérito daqueles que escutam o Bhāgavata Purāṇa? E ó Deusa, aqueles que fazem japa do mantra de Kṛṣṇa—o excelso mantra de oito sílabas, bem resguardado—alcançam também mérito extraordinário.

Verse 50

तेषां हरिः प्रीयते केशवोलं मध्वान्तस्थो नात्र विचार्यमस्ति / एवं दानं तत्र कुर्वन्ति ये वै द्विजाग्र्याणां वैष्णवानां विदां च

Hari—o próprio Keshava—agrada-se deles; Ele habita na própria essência da doçura (madhu), e disso não há dúvida. Portanto, os que ali fazem caridade desse modo—especialmente aos mais eminentes entre os dvijas, aos vaiṣṇavas e aos sábios—realizam de fato a dádiva correta.

Verse 51

तेषां पुण्यं नैव जानन्ति देवा जानात्येवं श्रीनिवासो हरिस्तु / शालग्रामं वायुतीर्थे ददन्ते तेषां पुण्यं वेत्ति स व्यङ्कटेशः

Nem mesmo os deuses conhecem de fato o mérito completo desses devotos; somente Hari—Śrīnivāsa—o conhece assim. Aqueles que oferecem um Śālagrāma em Vāyu-tīrtha, o seu mérito é plenamente conhecido pelo Senhor Vyaṅkaṭeśa.

Verse 52

सुदुर्लभो वायुतीर्थे ऽभिषेको निष्कामबुद्ध्या वैष्णवानां च देवि / तत्रापि तीर्थे लभ्यते भाग्ययोगाद्भागवतस्य श्रवणं विष्णुदासैः

Ó Deusa, é raríssimo obter o abhiṣeka (banho sagrado) em Vāyu-tīrtha com mente sem desejos, na companhia dos vaiṣṇavas. Mesmo nesse lugar santo, pela conjunção da boa fortuna, alcança-se ouvir o Bhāgavata dos servos do Senhor Viṣṇu.

Verse 53

तथैव तीर्थे दुर्लभं तत्र देवि शालग्रामस्य द्विजवर्ये च दानम् / जंबूफलाकारसुनीलवर्णं मुखद्वयं चक्रचतुष्टयान्वितम्

Do mesmo modo, ó Deusa, num lugar de peregrinação é raríssimo obter a dádiva de um Śālagrāma a um excelente brāhmaṇa. Ele é descrito como tendo a forma de um fruto de jambu, de cor azul profunda, com duas faces e marcado com quatro emblemas de disco (cakra).

Verse 54

सुकेसरैः संयुतं स्वर्णचिह्नध्वजां कुशैर्वज्रचिह्नैर्यवैश्च / जानार्दनीं मूर्तिमाहुर्महान्तो दानं तस्या दुर्लभं तत्र तीर्थे

Os grandes sábios declaram que, nesse tīrtha, há uma imagem de Janārdana—adornada com finos cabelos, portando um estandarte com emblemas de ouro, e associada à relva kuśa, a grãos de yava (cevada) e a sinais como o vajra. Nesse tīrtha, a oferta (dāna) feita a essa forma é raríssima.

Verse 55

अत्युत्तमं मूर्तिदानं तु भद्रे सुदुर्ल्लभं परमं नात्र लोभः / सुदुर्लभं बहुदोग्ध्याश्च गृष्टेर्दानं तथा वस्त्ररत्नादिकानाम्

Ó nobre, a dádiva de uma mūrti (imagem consagrada) é supremamente excelente e raríssima—não haja cobiça neste assunto. Raras também são as dádivas de uma vaca de muito leite e de uma vaca de primeira cria, e igualmente a oferta de vestes, joias e outros bens preciosos.

Verse 56

अत्युत्तमं द्रव्यदानं च देवि स्वापेक्षितं दानमाहुर्महान्तः / स्वस्यानपेक्षं फलदानं च वस्त्रादानं तस्य व्यर्थमाहुर्महान्तः

Ó Deusa, os sábios declaram que a doação de riquezas é a forma mais elevada de caridade; e que mesmo o dom oferecido com expectativa de retorno ou reconhecimento ainda é chamado “doação”. Porém, se alguém oferece frutos ou vestes mantendo no íntimo a esperança de recompensa para si, os sábios dizem que tal doação se torna infrutífera.

Verse 57

अत्युत्तमं गृष्टिदानं च पुण्यं नैवाप्यते दुग्धदोहाश्च गावः / अत्युत्तमे वस्त्रदाने सुबुद्धिः सुदुर्घटा परमा वै जनानाम्

A doação de uma vaca gṛṣṭi é supremamente excelente e de grande mérito, pois vacas que dão leite em abundância não se obtêm com facilidade. Do mesmo modo, a decisão de oferecer as melhores vestes é raríssima entre as pessoas; tal bom senso no grau mais alto é extremamente difícil de encontrar.

Verse 58

अत्युत्तमं भागवतस्य पुस्तकं सुदुर्घटं वायुतीर्थं च कन्ये / अत्युत्तमं द्रव्यदानं च देवि सुदुर्घटं वायुतीर्थं नृणां हि / सुदुर्लभो वैष्णवैस्तत्त्वविद्भिर्हरेर्विचारो वायुतीर्थे च कन्ये

Ó donzela, a Escritura Bhāgavata é supremamente excelente; e assim também o é o Vāyu-tīrtha, embora seja muito difícil de alcançar. Ó Deusa, a doação de riquezas é supremamente excelente; de fato, para os homens o Vāyu-tīrtha é de difícil acesso. E rara é, entre os vaiṣṇavas conhecedores da verdade, a profunda contemplação de Hari—especialmente no Vāyu-tīrtha, ó donzela.

Verse 59

श्रीनिवासस्य तीर्थस्य उत्तरस्यां दिशि स्थितम् / चन्द्रतीर्थ मिति प्रोक्तं तत्रास्ते चन्द्रमाः सदा

Ao norte do tīrtha sagrado de Śrīnivāsa encontra-se um lugar chamado Candratīrtha; ali a Lua (Candramā) permanece para sempre.

Verse 60

श्रीनिवासस्य पूजां च तत्र स्थित्वा करोत्ययम् / तत्र स्नानं प्रकुर्वन्ति पुण्यदेशे च कन्यके

Permanecendo ali, ele realiza a adoração a Śrīnivāsa. E ali mesmo, ó donzela, as pessoas efetuam o banho ritual naquele lugar sagrado e meritório.

Verse 61

गुरुतल्पादिपापेभ्यो मुच्यन्ते नात्र संशयः / तत्र स्नात्वा पूर्वभागे शालग्रामं ददाति यः

Eles são libertos de pecados como a violação do leito do mestre (e outras graves faltas) — disso não há dúvida. Quem se banha ali e, na parte oriental, oferece uma Śālagrāma como dádiva sagrada (dāna) alcança essa libertação.

Verse 62

ज्ञानद्वारा मोक्षमेति नात्र कार्या विचारणा / दधिवामनमूर्तेश्च दानं तत्र सुदुर्लभम्

Pela porta do verdadeiro conhecimento alcança-se a libertação (mokṣa) — não há por que duvidar. Contudo, o dāna oferecido ali à forma chamada Dadhivāmana é extremamente raro.

Verse 63

बदरीफलमात्रं तु वतुलं नीलवर्णकम् / प्रसन्नवदनं सूक्ष्मं सुस्निग्धं कन्यके शुभे

Ó donzela auspiciosa, ele tem apenas o tamanho de um fruto de badarī (jujuba): redondo, de cor azulada; de semblante sereno, de forma sutil, e de superfície lisa e lustrosa.

Verse 64

चक्रद्वयसमायुक्तं गौपूरैः पञ्चभिर्युतम् / चापबाणसमायुक्तमनतं कुण्डलाकृतिम्

Ele é dotado de um par de rodas (cakra), unido a cinco suportes chamados gaupūra, e equipado com arco e flechas; é firme, não se curva, e tem forma de brinco (anel).

Verse 65

वनमाल सुखयुतं मूर्ध्नसाहस्रसंयुतम् / रौप्यबिन्दुसमायुक्तं सव्ये भद्रार्धमात्रकम्

Ele traz a vanamālā, a grinalda da floresta que concede alegria, e sobre a cabeça o sinal ligado ao esplendor mil vezes; é adornado com pontos prateados—no lado esquerdo há um signo auspicioso na medida de meio ārdha.

Verse 66

चन्द्रेण सहितं देवि दधिवामनमुच्यते / एतादृशं कलौ नॄणां दुर्लभं बहुभाग्यदम् / लक्ष्मीनारायणसमां तां मूर्तिं विद्धि भामिनि

Ó Deusa, essa forma—acompanhada pela Lua—é chamada Dadhivāmana. Na era de Kali, tal visão é rara para os homens e concede grande boa fortuna. Sabe, ó formosa, que essa imagem é igual à própria Lakṣmī e a Nārāyaṇa.

Verse 67

सुदुर्लभं तस्य मूर्तेश्च दानं तच्चन्द्रतीर्थे श्रवणं दुर्घटं च / सम्यक् स्वरूपं दधिवामनस्य सुदुर्घटं श्रवणं वैष्णवाच्च

Raríssima é a dāna, a doação oferecida a essa mūrti sagrada; e rara também é a audição disso em Candratīrtha. Do mesmo modo, é muito difícil ouvir corretamente a verdadeira natureza de Dadhivāmana—difícil até de obtê-la de um devoto vaiṣṇava.

Verse 68

तत्र स्नात्वा वामनस्य स्वरूपश्रवणाद्विदुर्दानफलं समं च / दशहस्तप्रमाणं तु चन्द्रतीर्थमुदाहृतम्

Tendo-se banhado ali, e ao ouvir sobre a forma divina de Vāmana, os sábios declaram que se obtém mérito igual ao fruto da caridade. Esse vau sagrado é chamado Candra-tīrtha, e diz-se que se estende por dez palmos de mão.

Verse 69

मध्याह्ने दुर्लभं स्नानं नृणां तत्र सुमङ्गले / तत्र स्थित्वा धन्यनरः सदा भजति वै हरिम्

Ao meio-dia, o banho ali é raro para as pessoas comuns—mas esse lugar é sumamente auspicioso. Permanecendo ali, o homem abençoado adora continuamente Hari (Viṣṇu).

Verse 70

वराहमूर्तिदानं तु शालग्रामस्य दुर्लभम् / जंबूफलप्रमाणं तु एतद्वै कुक्कुटाण्डवत्

Mas é rara a doação de um Śālagrāma na forma da encarnação Varāha. Seu tamanho é dito como o de um fruto jambū, de fato comparável a um ovo de galinha.

Verse 71

वदनं वलयाकारं प्रमाणं चणकादिवत् / देवस्य वामभागे च मध्यदेशं विहाय च

O rosto deve ser moldado em forma circular, como um anel, e sua medida deve ser como a de um grão-de-bico e semelhantes; e deve ser colocado no lado esquerdo da Deidade, deixando de lado a região central.

Verse 72

चक्रद्वयसमायुक्तंमूर्धदेशे च भामिनि / सुवर्णबिन्दुना युक्तं भूवराहाख्यमुच्यते

Ó formosa, o sinal que se une a um par de marcas de roda na região da cabeça, e que vem acompanhado de um ponto dourado, é dito ser conhecido como a marca ‘Bhū‑Varāha’.

Verse 73

पूजां कृत्वा भूवराहस्य मर्तेर्दानं दत्त्वा श्रवणं चापि कृत्वा / तत्र स्थितं भूवराहं च दृष्ट्वा स वै नरः कृतकृत्यो हि लोके

Tendo realizado o culto a Bhū‑Varāha, tendo dado caridade no vau sagrado (tīrtha) e tendo também ouvido a recitação sagrada; e então, ao contemplar Bhū‑Varāha ali presente, tal homem de fato se torna, neste mundo, alguém que cumpriu o propósito de sua vida.

Verse 74

तत्र स्नात्वा भूवराहस्य मर्तेः शृणोति यो लक्षणं सम्यगेव / स तेन पुण्यं समुपैति देवि स मुक्तिभाङ् नात्र विचार्यमस्ति

Ó Deusa, quem se banha ali e depois ouve devidamente o relato verdadeiro dos sinais do lugar sagrado de Bhū‑Varāha, por esse ato alcança mérito; e torna-se apto à libertação (mokṣa) — disso não há dúvida.

Verse 75

ईशानकोणे श्रीनिवासस्य देवि रौद्रं तीर्थं परमं पावनं च / तत्र स्थित्वा रुद्रदेवो महात्मा पूजां करोति श्रीनिवासस्य नित्यम्

Ó Deusa, no quadrante nordeste de Śrīnivāsa há o tīrtha Raudra, supremo e purificador. Ali permanecendo, o magnânimo Senhor Rudra realiza continuamente o culto de Śrīnivāsa.

Verse 77

हस्ताष्टकं तत्प्रमाणं वदन्ति तत्र स्नानं वैष्णवैः कार्यमेव / तत्र स्नात्वा प्रयतो वै मुरारेः कथां दिव्यां शृणुयादादरेण / स्नानं पानं तत्र दानं च कुर्याल्लक्ष्मीनृसिंहप्रीयते देवि नित्यम्३,२६।७६ // बदरीफलमात्रं च वर्तुलं बिन्दुसंयुतम्

Dizem que sua medida é de oito mãos; ali, os vaiṣṇavas devem certamente realizar o banho sagrado. Tendo-se banhado ali com autocontrole, deve-se ouvir com reverência a narrativa divina de Murāri (Viṣṇu). Ali, deve-se banhar, beber a água santa e também fazer caridade; ó Deusa, Lakṣmī‑Nṛsiṃha está sempre satisfeito. (A linha seguinte começa:) «Do tamanho de um fruto de badarī, redondo e marcado por um ponto…»

Verse 78

देवस्य वामभागे तु चक्रद्वयसमन्वितम् / सुवर्णरेखासंयुक्तं किञ्चिद्रक्तसमन्वितम्

No lado esquerdo da deidade há uma marca com dois discos (chakras), unidos por linhas douradas e tingidos por uma leve vermelhidão.

Verse 79

वैश्यवर्णं सवदनं पद्मरेखादिचिह्नितम् / लक्ष्मीनृसिंहं तं विद्धि भुक्तिमुक्तिप्रदायकम्

Sabe que essa forma—de tonalidade vaiśya, de semblante benigno, marcada por linhas de lótus e outros sinais auspiciosos—é Lakṣmī‑Nṛsiṃha, doador tanto do gozo mundano quanto da libertação.

Verse 80

एता दृशं गण्डिकायाः शिलाया मूर्तेर्दानं दुर्घटं विद्धि वीन्द्र / तत्र स्नात्वा श्रीनृसिंहस्वरूपं लक्ष्मीपतेः शृणुयाद्भक्तियुक्तः

Ó melhor dos reis, sabe que é difícil realizar a doação de uma imagem (mūrti) talhada numa pedra Gaṇḍikā deste tipo. Tendo-se banhado ali, o devoto deve ouvir (a glória/o relato) da auspiciosa forma de Śrī Nṛsiṃha, do Senhor de Lakṣmī (Viṣṇu).

Verse 81

मूर्तेर्दानात्फलमाप्नोति देवि सत्यंसत्यं नात्र विचार्यमस्ति

Ó Deusa, pela doação de uma imagem consagrada obtém-se de fato o seu fruto—verdade, verdade; não há aqui o que duvidar ou discutir.

Verse 82

ईशानशक्रयोर्मध्ये ब्रह्मतीर्थमुदाहृतम् / दुर्लभं मानुषाणां तु स्नानं सर्वार्थसाधकम्

Entre Īśāna e Śakra encontra-se o vau sagrado chamado Brahma-tīrtha. Para os humanos, é raro obter o banho ali; contudo, diz-se que ele realiza todo propósito digno.

Verse 83

शालग्रामस्य दानं तु दुर्लभं तत्र वै नृणाम् / लक्ष्मीनारायणस्यैव मूर्तेर्दानं सुदुर्लभम्

Para as pessoas, a dádiva de um Śālagrāma é de fato rara; mais rara ainda é a oferta de uma mūrti, a imagem sagrada de Lakṣmī-Nārāyaṇa.

Verse 84

स्थलमौदुंबरसमं तत्प्रमाणमुदाहृतम् / छत्त्राकारं वर्तुलं च प्रसन्नवदनं शुभम्

Declara-se que sua medida é igual à extensão de um sítio de madeira de udumbara; deve ser em forma de guarda-sol e circular, com semblante sereno—auspicioso em tudo.

Verse 85

चणकप्रदेशमात्रं च वदनं समुदाहृतम् / सव्ये दक्षिणपार्श्वे च समयोः पुष्कलान्वितम्

Diz-se que o rosto tem apenas o tamanho da medida de um grão-de-bico; e, tanto à esquerda quanto à direita, é dotado de plena simetria e completude.

Verse 86

गोयूथवत्सवर्णं च चतुश्चक्रसमन्वितम् / गोखुरैश्च समायुक्तं सुवर्णकिणसंयुतम्

É da cor de uma manada de vacas, provido de quatro rodas; ajustado com ornamentos em forma de cascos e adornado com rebites e guarnições de ouro.

Verse 87

वनमालाभिसंयुक्तं वज्रपुङ्खैश्च संयुतम् / एतादृशीं दरेर्मूर्ति लक्ष्मीनारायणं विदुः

Adornado com uma guirlanda de flores da floresta e munido de ornamentos duros como o vajra, tal forma é conhecida como Lakṣmī–Nārāyaṇa.

Verse 88

कलौ नृणां तस्य लाभो दुर्लभः संस्मृतो भुवि / दानं च सुतरां देवि दर्लभं किं वदामि ते

Na era de Kali, para os homens, alcançar esse mérito é lembrado como difícil de obter na terra. E a caridade, ó Deusa, é ainda mais difícil—que mais posso dizer-te?

Verse 89

ब्रह्मतीर्थे च संस्नाय श्रोतव्या वै हरेः कथा / गण्डिकायाः शिलायाश्च लक्ष्मीनारायणस्य तु

Tendo-se banhado no Brahma-tīrtha, deve-se de fato ouvir a narrativa sagrada de Hari—especialmente em ligação com a Gaṇḍikā e com a pedra santa (śilā) de Lakṣmī–Nārāyaṇa.

Verse 90

लक्षणं यो विजानाति तदा तत्सदृशं फलम् / प्राप्नोत्येव न संदेहो नात्र कार्या विचारणा

Quem conhece os verdadeiros sinais distintivos obtém, sem dúvida, um fruto correspondente; não há incerteza—não é preciso mais deliberação aqui.

Verse 91

श्रीनिवासस्य तीर्थस्य पूर्वे स्यादिन्द्रतीर्थकम् / श्रीनिवासस्य पूजां तु कर्तुमास्ते शचीपतिः

A leste do tīrtha sagrado de Śrīnivāsa encontra-se o lugar santo chamado Indra-tīrtha; ali Indra, senhor de Śacī, permanece para realizar o culto a Śrīnivāsa.

Verse 92

शालग्रामशिलादानं कर्तव्यं श्रोत्रियायवै / शालग्रामशिलादानं हत्याकोटिविनाशनम्

Deve-se oferecer a pedra Śālagrāma (Śālagrāma-śilā) a um brāhmaṇa erudito, conhecedor dos Vedas. Diz-se que a doação da Śālagrāma destrói até crores de pecados de homicídio.

Verse 93

तस्मिंस्तीर्थे तु यो देवि सीतारामशिलाभिधाम् / ददाति भूतले भद्रे भूपतेः सदृशो भवेत्

Ó Deusa, quem, nesse tīrtha sagrado, oferecer sobre a terra a pedra chamada Sītā–Rāma-śilā—ó auspiciosa—tornar-se-á comparável a um rei.

Verse 94

सीतारामशिला देवि द्विविधा संप्रकीर्तिता / पञ्चचक्रयुता काचित्षट्रचक्रेण च संयुता

Ó Deusa, a pedra sagrada Sītā–Rāma-śilā é declarada de dois tipos: uma marcada com cinco cakras, e outra dotada de seis cakras.

Verse 95

तत्रापि षट्रचक्रयुता ह्युत्तमा संप्रकीर्तिता / पञ्चचक्रयुतायाश्च फलं द्विगुणमीरितम्

Mesmo entre elas, a que é dotada de seis cakras é declarada a melhor; e para a que possui cinco cakras, diz-se que o fruto do mérito é em dobro.

Verse 96

कुक्कुटाण्डप्रमाणं च सुसिग्धं नीलवर्णकम् / वदनत्रयसंयुक्तं सट्चक्रैः केसरैर्युतम्

Diz-se que tem o tamanho de um ovo de galinha, lisa e brilhante, de cor azul—dotada de três faces, e provida de seis marcas circulares (cakras) e de filamentos como cabelos (kesara).

Verse 97

स्वर्णरेखासमायुक्तं ध्वजवज्राङ्कुशैर्युतम् / एतादृशं तु वै भद्रे सीतारामाभिधं स्मृतम्

Adornado com linhas de ouro e marcado com os emblemas do estandarte, do vajra e do aguilhão—tal forma, ó bem-aventurada, é lembrada pelo nome «Sītā–Rāma».

Verse 98

वदनेवन्दने देवि सीतारामस्य कोशकम् / दुर्लभं तु कलौ नॄणां स्वसाम्राज्यप्रदं शुभम्

Ó Deusa, o sagrado «tesouro» (fórmula protetora) de Sītā e Rāma deve ser recitado para a enunciação e a reverente saudação; na era de Kali é raro que os homens o obtenham, mas é auspicioso e concede a soberania de si (autogoverno).

Verse 99

इन्द्रतीर्थे महादेवि सीताराम भिधाशिला / या तद्दानं दुर्लभं तन्नाल्पस्य तपसः फलम्

Ó Grande Deusa, em Indra-tīrtha há uma pedra sagrada conhecida como «Sītā–Rāma». A doação ou oferenda dessa pedra é rara de se realizar, e não é fruto de pouca austeridade—somente um grande tapas conduz a tal mérito.

Verse 100

दानस्य शक्त्यभावे तु श्रोतव्यं लक्षणं हरेः / शालग्राम शिलादानाद्यत्फलं तत्फलं लभेत्

Mas, se alguém não tem meios para a caridade, deve ouvir (ou recitar) a sagrada descrição dos sinais e características de Hari; assim alcança o mesmo mérito obtido ao oferecer uma pedra de Śālagrāma e dádivas semelhantes.

Verse 101

आग्नेयकोणे श्रीनिवासस्य देवि तीर्थं त्वास्ते वह्निसंज्ञं सुशस्तम् / स वह्निदेवः श्रीनिवासस्य पूजां कर्तुं ह्यास्ते सर्वदा तीर्थमध्ये

Ó Deusa, no canto sudeste da área sagrada de Śrīnivāsa há um excelente tīrtha chamado «Vahni». Ali o próprio deus do Fogo, Vahni, permanece sempre no interior desse tīrtha para realizar a adoração de Śrīnivāsa.

Verse 102

यो वा तीर्थे वह्निसंज्ञे च देवि भक्त्या स्नानं कुरुते ऽजं स्मरन्हि / ज्ञानद्वारा मोक्षमाप्नोति देवि तत्र स्नानं दुर्ल्लभं वै नृणां च

Ó Deusa, quem, com devoção, se banha no tīrtha sagrado chamado Vahni, lembrando-se do Não-Nascido (Ajā), alcança a libertação pela porta do verdadeiro conhecimento. Contudo, ó Deusa, tal banho ali é de fato raro de ser obtido pelos homens.

Verse 103

ज्ञात्वा स्नानं दुष्करं तीर्थराजे भक्तिस्तस्मिन्दुर्ल्लभा चैव देवि / शालग्रामे तच्छिलायाश्च दानं सुदुर्लभं वासुदेवाभिधायाः

Sabendo que o banho no “Rei dos Tīrthas” é difícil de realizar, e que a bhakti por esse lugar sagrado é também rara, ó Devī, (saiba-se ainda que) a dádiva da pedra Śālagrāma—isto é, a oferta da śilā sagrada chamada Vāsudeva—é extremamente difícil de obter e, por isso, de mérito supremo.

Verse 104

ह्रस्वं तथा वर्तुलं नीलवर्णं सूक्ष्मं मुखं मुखचक्रं सुशुद्धम् / सुवेणुयुक्तं वासुदेवाभिधेयं दानं कलौ दुर्लभं तस्य भद्रे

De estatura baixa, arredondado, de tonalidade azul; com um rosto sutil e puríssimo e um disco facial radiante; dotado de flauta—este é o dom conhecido como “Vāsudeva”. Ó auspiciosa, na era de Kali tal doação é difícil de obter e de realizar corretamente.

Verse 105

दाने तस्याः शक्त्य भावे च देवि स्नात्वा तीर्थे वासुदेवाभिधस्य / सम्यक् श्राव्यं लक्षणं वै शिलायास्तयोस्तुल्यं फलमाहुर्महान्तः

Ó Deusa, quando alguém não tem meios para oferecer essa dádiva, deve banhar-se no tīrtha chamado Vāsudeva e ouvir devidamente a descrição da śilā sagrada e de suas características. Os sábios afirmam que ambos os atos produzem mérito igual.

Verse 106

दक्षिणे श्रीनिवासस्य यमतीर्थं च संस्मृतम् / तत्रास्ते यमराजस्तु पूजां कर्तुं हरेः सदा

Ao sul de Śrīnivāsa encontra-se um tīrtha sagrado lembrado como Yama-tīrtha. Ali reside Yamarāja, sempre dedicado a prestar culto a Hari.

Verse 107

तत्र स्नानं च दानं चाप्यक्षयं परमं स्मृतम् / शालग्रामशिलादानं कार्यं तत्र महामुने

Ali, o banho ritual e a caridade também são lembrados como méritos supremamente imperecíveis. Ó grande sábio, ali deve ser realizada a doação de uma pedra de Śālagrāma.

Verse 108

पट्टाभिरामसंज्ञायाः शिलाया दानमिष्यते / तच्चूतफलवत्स्थूलं वदनत्रयसंयुतम्

É prescrito o dom da pedra sagrada conhecida como “Paṭṭābhirāma”. Ela deve ser grande e robusta como um fruto de manga, e dotada de três faces.

Verse 109

शिरश्चक्रेण रहितं सप्तचक्रैः समन्वितम् / नीलवर्णं स्वर्णरेखं गोशुराद्यैः समन्वितम्

Ele não possui a roda sobre a cabeça, mas é dotado de sete rodas; de cor azul, com linhas douradas, e acompanhado de sinais começando por “gośurā” e semelhantes.

Verse 110

पट्टवर्धनरामं तु दुर्लभं बहुभाग्यदम् / पट्टवर्धनरामं तु यो ददाति च तत्र वै / पट्टाभिषिक्तो भवति नात्र कार्या विचारणा

A dádiva chamada “Paṭṭavardhana Rāma” é rara e concede grande boa fortuna. Quem, de fato, a oferece ali torna-se como alguém consagrado ao trono; não há necessidade de dúvida ou deliberação.

Verse 111

श्रीनिवासस्य नैरृत्ये नैरृतं तीर्थमुत्तमम् / आस्ते हि निरृतिस्तत्र पूजां कुर्तुं च सर्वदा

Ao sudoeste de Śrīnivāsa encontra-se o excelente tīrtha chamado Nairṛta. Ali, de fato, a deusa Nirṛti permanece, sempre recebendo veneração.

Verse 112

तत्र स्नानं प्रकर्तव्यं पुनर्जन्म न विद्यते / शालग्रामशिलायाश्चः पुरुषोत्तमसंज्ञिकाम्

Ali deve-se realizar com certeza o banho sagrado; então não há mais renascimento (liberta-se do saṃsāra). E ali está a pedra Śālagrāma, conhecida pelo nome de «Puruṣottama».

Verse 113

मूर्तिं ददाति यो मर्त्यः स याति परमां गतिम् / औदुंबरफलाकारं प्रसन्नवदनं शुभम्

O mortal que doa uma imagem sagrada (mūrti) alcança o destino supremo. Essa imagem deve ser auspiciosa: com forma semelhante ao fruto do udumbara e com um rosto sereno e agradável.

Verse 114

चक्रद्व्यसमायुक्तं शिरश्चक्रसमन्वितम् / सुवर्णबिन्दुसंयुक्तं वज्राङ्कुशसमान्वतम्

Ela é dotada de um par de discos (cakra) e traz um disco na cabeça; é ornada com pontos de ouro e equipada com um aṅkuśa semelhante ao vajra, o raio.

Verse 115

तन्मूर्तिदानं दुर्लभं तत्र देवः प्रीणाति यस्माच्छ्रीनिवासो महात्मा / यदा दानं दुर्घटं स्याच्च देवि तदा श्रोतव्यं लक्षणं तस्य मूर्तेः

Essa doação do ícone (mūrti-dāna) é difícil de realizar; por ela a Divindade se alegra, pois o grande Śrīnivāsa fica satisfeito. Mas, ó Devi, quando tal doação for árdua de cumprir, então deve-se ouvir e compreender as características (lakṣaṇa) desse ícone.

Verse 116

पाशिनैरृतयोर्मध्ये शेषतीर्थं परं स्मृतम् / तत्र स्नात्वा शेषमूर्तिं प्रददाति द्विजातये

Entre a região dos Pāśins e a dos Nairṛtas, recorda-se o tīrtha supremo chamado Śeṣa-tīrtha. Tendo-se banhado ali, deve-se oferecer uma imagem de Śeṣa a um duas-vezes-nascido (brāhmaṇa).

Verse 117

स याति परमं लोकं पुनरावृत्तिवर्जितम् / औदुंबरफलाकारं कुण्डलाकृतिमेव च

Ele alcança a morada suprema, livre de retorno (renascimento). Ali, sua forma torna-se como o fruto de udumbara e assume também um aspecto de anel, como um círculo enroscado.

Verse 118

शेषवद्वदनं तस्य तस्मिंश्चक्रद्वयं स्मृतम् / फलं तमेकचक्रेण संयुतं वल्मिकान्वितम्

Diz-se que sua boca é como a de Śeṣa, o rei das serpentes; e sobre ela se descreve um par de rodas. Esse fruto está unido a uma única roda e traz a marca de um formigueiro (anthill).

Verse 119

किञ्चिद्वर्णसमायुक्तं शेषमूर्ति मतिस्फुटम् / सुप्ता प्रबुद्धा द्विविधा शेषमूर्तिरुदाहृता

Diz-se que a forma residual (śeṣa-mūrti) é apenas levemente dotada de cor e tem cognição indistinta. Essa forma residual é declarada de dois tipos: adormecida e desperta.

Verse 120

फणोन्नता प्रबुद्धा स्यात्सप्तलक्षफणान्विता / तत्रापि दुर्लभा सुप्ता महाभाग्यकरीस्मृता

Quando plenamente desperta, diz-se que (ela) se ergue com as capelas levantadas, dotada de sete lakhs de capelas; ainda assim, mesmo ali, o estado “adormecido” é raro e é lembrado como doador de grande fortuna.

Verse 121

इह लोके परत्रापि मोक्षदा नात्र संशयः / नवचक्रादुपक्रम्य विंशत्यन्तं च यत्र सः

Neste mundo e no além, isso concede mokṣa (libertação) — sem dúvida. É o arranjo/prática sagrada em que se avança começando pelo navacakra (nove chakras) e se chega até o vigésimo círculo ou nível.

Verse 122

अनन्त इति विज्ञेयो ह्यनन्तफलदायकः / विश्वंभरः स विज्ञेयो विंशत्यूर्ध्वं वरानने

Conhece-O como “Ananta”, pois Ele concede frutos sem fim. Conhece-O também como “Viśvambhara”, ó de belo rosto, na sequência de nomes além do vigésimo.

Verse 123

तत्रापि केसरैश्चैक्रर्लक्षणैश्च समन्वितम् / कलौ तु दुर्लभं नणां तद्दानं चातिदुर्लभम्

Mesmo ali, deve estar dotado de filamentos (kesara) e marcado com os sinais da roda sagrada (cakra). Porém, na era de Kali, tal coisa é rara entre os homens — e mais rara ainda é a sua doação.

Verse 124

स्नानं कृत्वा शेषतीर्थे विशुद्धेनैव चेतसा / एतेषां लक्षणं श्रुत्वा प्रयाति परमां गतिम्

Tendo-se banhado no sagrado Śeṣa-tīrtha com a mente purificada, e tendo ouvido os sinais distintivos destas observâncias, alcança-se o estado supremo.

Verse 125

ततः परं महाभागे वारुणं तीर्थमुत्तमम् / तत्रास्ते वरुणो देवः पूजां कर्तुं हरेः सदा

Depois disso, ó muito afortunada, há o tīrtha excelentíssimo chamado Vāruṇa. Ali reside o deus Varuṇa, sempre dedicado a prestar culto a Hari (o Senhor Viṣṇu).

Verse 126

तत्र स्नानं प्रकर्तव्यं दातव्यं दानमुत्तमम् / शिशुमारं च मत्स्यं च त्रिविक्रममथापि वा / दातव्यं भूतिकामेन तीर्थेस्मिन्विरवर्णिनि

Ali deve-se certamente realizar o banho sagrado e oferecer a mais elevada caridade. Pode-se doar (uma imagem ou representação de) Śiśumāra, do Peixe (Matsya) ou mesmo de Trivikrama. Quem deseja prosperidade, ó de nobre compleição, deve fazer tais dádivas neste tīrtha.

Verse 127

जंबूफलसमाकारा पुच्छे सूक्ष्मा सबिन्दुका / चक्रत्रया च वदने पुच्छोपरि सचक्रका

Sua forma é como o fruto jambu; na ponta da cauda é muito sutil e marcada por um pequeno ponto. No rosto há três marcas circulares, e acima da cauda há também um sinal semelhante a uma roda (cakra).

Verse 128

श्रीवत्सबिन्दुमालाढ्या मत्स्यमूर्तिरुदाहृता / पुच्छादधश्चक्रयुतं शिशुमारमुदाहृतम्

Essa forma é chamada a Encarnação como Peixe (Matsya-mūrti), adornada com a marca Śrīvatsa e com uma guirlanda de pontos (bindu). E aquela que traz um disco (cakra) sob a cauda é declarada Śiśumāra, a forma celeste.

Verse 129

वक्रचक्रयुतश्चेत्स्यात्त्रिविक्रम उदाहृतः / एतेषां लक्षणं श्रुत्वा वारुणे तीर्थ उत्तमे

Se (o sinal sagrado) vier acompanhado de um cakra curvo, é declarado Trivikrama (Viṣṇu). Tendo ouvido as características distintivas destes (sinais), compreenda-se isso no excelente vau sagrado de Varuṇa, o Vāruṇa-tīrtha.

Verse 130

एतद्दानफलं प्राप्य मोदते विष्णुमन्दिरे / पूर्वौक्ता मूर्तयो यस्मिन् गृहे तिष्ठन्ति भामिनि / भागीरथी तीर्थवरा संनिधत्ते न संशयः

Tendo alcançado o fruto desta dádiva caritativa, a alma rejubila na morada de Viṣṇu. Ó formosa, na casa em que as formas sagradas anteriormente descritas são instaladas e ali permanecem, aí—sem dúvida—está presente Bhāgīrathī (o Ganges), a mais excelente das tīrthas.

Verse 131

स्वामि पुष्करिणीस्नानं दुर्घटं तु कलौ नृणाम् / तत्र स्थितानां तीर्थानां स्नानं चाप्यतिदुर्घटम्

Ó Senhor, na era de Kali é difícil para os homens banhar-se nos tanques sagrados dos templos (puṣkariṇī); e até o banho nas tīrthas santas ali presentes é extremamente difícil.

Verse 132

शालग्रामशिलादानं दुर्घटं च तथा स्मृताम् / स्वामिपुष्करिणीतीरे कन्यादानं सुदुर्घटम्

A doação da pedra Śālagrāma também é lembrada como difícil de realizar; e entregar uma donzela em casamento à beira do tanque sagrado do Senhor (Svāmipuṣkariṇī) é extremamente difícil e, por isso, de grande mérito.

Verse 133

दुर्घटं कपिलादानं भक्ष्यदानं सुदुर्घटम् / स्वामिपुष्करिणीतीर्थे तीर्थेष्वन्येषु भामिनि

A dádiva de uma vaca kapilā, de cor fulva, é difícil de realizar, e a oferta de alimento é ainda mais difícil. Ó amada, isso se dá especialmente no tīrtha de Svāmipuṣkariṇī, bem como nos demais lugares santos de peregrinação.

Verse 134

स्नानं कुरु यथान्या यं शय्यादानं तथा कुरु / जैगीषव्येन मुनिना त्वेवमुक्ता च कन्यका

“Realiza o banho ritual segundo o devido procedimento; do mesmo modo, realiza a doação de um leito.” Assim instruída pelo sábio Jaigīṣavya, a donzela foi exortada desta maneira.

Verse 135

स्वामिपुष्करिणीस्नानं सा चकार धृतव्रता / तीर्थेष्वेतेषु सुस्नाता दानं चक्रे सुभामिनी

Firme em seus votos, ela banhou-se no tanque sagrado chamado Svāmī-puṣkariṇī. Tendo-se banhado bem nesses tīrthas, a senhora radiante então praticou atos de caridade.

Verse 136

उवास तत्र सा दवी त्रिः सप्तकन्दिनानि च / स्वामिपुष्करणीतीरमहिमानं शृणोति यः / स याति परमां भक्तिं श्रीनिवासे जगन्मये

Aquela Deusa permaneceu ali por três vezes sete dias. Quem ouvir a glória da margem do tanque sagrado do Senhor (Svāmipuṣkaraṇī) alcança a devoção suprema a Śrīnivāsa, o Senhor do universo, que tudo permeia.