Adhyaya 8
Dvadasha SkandhaAdhyaya 849 Verses

Adhyaya 8

Mārkaṇḍeya Ṛṣi Tested by Indra and Blessed by Nara-Nārāyaṇa

Dando continuidade à ênfase dos cantos finais do Bhāgavata em kāla, pralaya e no refúgio seguro da Nārāyaṇa-kathā, Śaunaka pede a Sūta que resolva um aparente paradoxo sobre o Ṛṣi Mārkaṇḍeya: ele é famoso por sobreviver à dissolução no fim do dia de Brahmā e por ter visto o Infante divino sobre uma folha de banyan, mas também se diz que aparece dentro do dia atual de Brahmā, no qual tal pralaya total não ocorreu. Sūta afirma que a própria pergunta dissipa a ilusão de Kali, pois conduz aos temas do Senhor. Em seguida, descreve o brahmacarya vitalício de Mārkaṇḍeya, seu tapas rigoroso, o estudo védico, a adoração diária disciplinada (pañca-ārādhana) e o domínio sobre a morte por meio de bhakti constante. Alarmado com a potência crescente do sábio, Indra envia Kāma, Apsarās, Gandharvas, a Primavera e tentações personificadas para perturbá-lo, mas a sedução falha e eles são consumidos por seu poder espiritual. Satisfeito com sua firmeza, o Senhor Supremo manifesta-se diretamente como Nara e Nārāyaṇa; Mārkaṇḍeya os venera e louva com reverência, preparando a passagem para as revelações seguintes sobre a supremacia do Senhor, a māyā e o verdadeiro abrigo além do tempo.

Shlokas

Verse 1

श्रीशौनक उवाच सूत जीव चिरं साधो वद नो वदतां वर । तमस्यपारे भ्रमतां नृणां त्वं पारदर्शन: ॥ १ ॥

Śrī Śaunaka disse: Ó Sūta, santo, vive por longo tempo! Ó melhor entre os oradores, por favor continua a falar-nos. De fato, só tu podes mostrar aos homens o caminho para atravessar a escuridão da ignorância em que vagueiam.

Verse 2

आहुश्चिरायुषमृषिं मृकण्डतनयं जना: । य: कल्पान्ते ह्युर्वरितो येन ग्रस्तमिदं जगत् ॥ २ ॥ स वा अस्मत्कुलोत्पन्न: कल्पेऽस्मिन् भार्गवर्षभ: । नैवाधुनापि भूतानां सम्प्लव: कोऽपि जायते ॥ ३ ॥ एक एवार्णवे भ्राम्यन् ददर्श पुरुषं किल । वटपत्रपुटे तोकं शयानं त्वेकमद्भ‍ुतम् ॥ ४ ॥ एष न: संशयो भूयान् सूत कौतूहलं यत: । तं नश्छिन्धि महायोगिन् पुराणेष्वपि सम्मत: ॥ ५ ॥

As autoridades dizem que o Ṛṣi Mārkaṇḍeya, filho de Mṛkaṇḍu, foi um sábio de longevidade extraordinária; no fim do kalpa, quando o universo inteiro foi engolido pelo dilúvio da dissolução, somente ele permaneceu. Contudo, esse mesmo Mārkaṇḍeya, o mais eminente do clã de Bhṛgu, nasceu em minha própria família no kalpa atual, e até agora não vimos, neste dia de Brahmā, nenhuma aniquilação total. Também é célebre que, vagando sem amparo no grande oceano da dissolução, ele viu naquelas águas terríveis uma Pessoa maravilhosa: um menino deitado sozinho na dobra de uma folha de baniano. Ó Sūta, por isso é grande a nossa dúvida e curiosidade. Ó grande yogī, aceito como autoridade mesmo entre os Purāṇas, por favor dissipa a nossa confusão.

Verse 3

आहुश्चिरायुषमृषिं मृकण्डतनयं जना: । य: कल्पान्ते ह्युर्वरितो येन ग्रस्तमिदं जगत् ॥ २ ॥ स वा अस्मत्कुलोत्पन्न: कल्पेऽस्मिन् भार्गवर्षभ: । नैवाधुनापि भूतानां सम्प्लव: कोऽपि जायते ॥ ३ ॥ एक एवार्णवे भ्राम्यन् ददर्श पुरुषं किल । वटपत्रपुटे तोकं शयानं त्वेकमद्भ‍ुतम् ॥ ४ ॥ एष न: संशयो भूयान् सूत कौतूहलं यत: । तं नश्छिन्धि महायोगिन् पुराणेष्वपि सम्मत: ॥ ५ ॥

As autoridades dizem que o Ṛṣi Mārkaṇḍeya, filho de Mṛkaṇḍu, foi um sábio de longevidade extraordinária; no fim do kalpa, quando o universo inteiro foi engolido pelo dilúvio da dissolução, somente ele permaneceu. Contudo, esse mesmo Mārkaṇḍeya, o mais eminente do clã de Bhṛgu, nasceu em minha própria família no kalpa atual, e até agora não vimos, neste dia de Brahmā, nenhuma aniquilação total. Também é célebre que, vagando sem amparo no grande oceano da dissolução, ele viu naquelas águas terríveis uma Pessoa maravilhosa: um menino deitado sozinho na dobra de uma folha de baniano. Ó Sūta, por isso é grande a nossa dúvida e curiosidade. Ó grande yogī, aceito como autoridade mesmo entre os Purāṇas, por favor dissipa a nossa confusão.

Verse 4

आहुश्चिरायुषमृषिं मृकण्डतनयं जना: । य: कल्पान्ते ह्युर्वरितो येन ग्रस्तमिदं जगत् ॥ २ ॥ स वा अस्मत्कुलोत्पन्न: कल्पेऽस्मिन् भार्गवर्षभ: । नैवाधुनापि भूतानां सम्प्लव: कोऽपि जायते ॥ ३ ॥ एक एवार्णवे भ्राम्यन् ददर्श पुरुषं किल । वटपत्रपुटे तोकं शयानं त्वेकमद्भ‍ुतम् ॥ ४ ॥ एष न: संशयो भूयान् सूत कौतूहलं यत: । तं नश्छिन्धि महायोगिन् पुराणेष्वपि सम्मत: ॥ ५ ॥

As autoridades dizem que o ṛṣi Mārkaṇḍeya, filho de Mṛkaṇḍu, foi um sábio de vida extraordinariamente longa, o único sobrevivente ao fim de um dia de Brahmā, quando o universo inteiro se fundiu no dilúvio da aniquilação. Contudo, esse mesmo Mārkaṇḍeya, o mais eminente descendente de Bhṛgu, nasceu em minha própria linhagem durante o dia atual de Brahmā, e até agora não vimos, neste dia, qualquer dissolução total. Também é bem conhecido que Mārkaṇḍeya, vagando sem amparo no grande oceano da destruição, viu naquelas águas terríveis uma Pessoa maravilhosa — um menino recém-nascido, deitado sozinho na dobra de uma folha de baniano. Ó Sūta, estou profundamente perplexo e cheio de curiosidade acerca desse grande sábio, o ṛṣi Mārkaṇḍeya. Ó grande yogī, és universalmente aceito como autoridade em todos os Purāṇas; portanto, por favor dissipa minha confusão.

Verse 5

आहुश्चिरायुषमृषिं मृकण्डतनयं जना: । य: कल्पान्ते ह्युर्वरितो येन ग्रस्तमिदं जगत् ॥ २ ॥ स वा अस्मत्कुलोत्पन्न: कल्पेऽस्मिन् भार्गवर्षभ: । नैवाधुनापि भूतानां सम्प्लव: कोऽपि जायते ॥ ३ ॥ एक एवार्णवे भ्राम्यन् ददर्श पुरुषं किल । वटपत्रपुटे तोकं शयानं त्वेकमद्भ‍ुतम् ॥ ४ ॥ एष न: संशयो भूयान् सूत कौतूहलं यत: । तं नश्छिन्धि महायोगिन् पुराणेष्वपि सम्मत: ॥ ५ ॥

As autoridades dizem que o ṛṣi Mārkaṇḍeya, filho de Mṛkaṇḍu, foi um sábio de vida extraordinariamente longa, o único sobrevivente ao fim de um dia de Brahmā, quando o universo inteiro se fundiu no dilúvio da aniquilação. Contudo, esse mesmo Mārkaṇḍeya, o mais eminente descendente de Bhṛgu, nasceu em minha própria linhagem durante o dia atual de Brahmā, e até agora não vimos, neste dia, qualquer dissolução total. Também é bem conhecido que Mārkaṇḍeya, vagando sem amparo no grande oceano da destruição, viu naquelas águas terríveis uma Pessoa maravilhosa — um menino recém-nascido, deitado sozinho na dobra de uma folha de baniano. Ó Sūta, estou profundamente perplexo e cheio de curiosidade acerca desse grande sábio, o ṛṣi Mārkaṇḍeya. Ó grande yogī, és universalmente aceito como autoridade em todos os Purāṇas; portanto, por favor dissipa minha confusão.

Verse 6

सूत उवाच प्रश्न‍स्त्वया महर्षेऽयं कृतो लोकभ्रमापह: । नारायणकथा यत्र गीता कलिमलापहा ॥ ६ ॥

Sūta Gosvāmī disse: Ó grande sábio Śaunaka, tua pergunta, por si só, removerá a ilusão de todos, pois conduz aos temas do Senhor Nārāyaṇa, cantados e capazes de purificar a contaminação desta era de Kali.

Verse 7

प्राप्तद्विजातिसंस्कारो मार्कण्डेय: पितु: क्रमात् । छन्दांस्यधीत्य धर्मेण तप:स्वाध्यायसंयुत: ॥ ७ ॥ बृहद्‌व्रतधर: शान्तो जटिलो वल्कलाम्बर: । बिभ्रत् कमण्डलुं दण्डमुपवीतं समेखलम् ॥ ८ ॥ कृष्णाजिनं साक्षसूत्रं कुशांश्च नियमर्द्धये । अग्‍न्यर्कगुरुविप्रात्मस्वर्चयन् सन्ध्ययोर्हरिम् ॥ ९ ॥ सायं प्रात: स गुरवे भैक्ष्यमाहृत्य वाग्यत: । बुभुजे गुर्वनुज्ञात: सकृन्नो चेदुपोषित: ॥ १० ॥ एवं तप:स्वाध्यायपरो वर्षाणामयुतायुतम् । आराधयन् हृषीकेशं जिग्ये मृत्युं सुदुर्जयम् ॥ ११ ॥

Depois de ser purificado pelos ritos prescritos que seu pai realizou, conduzindo à iniciação brahmânica de Mārkaṇḍeya, ele estudou os hinos védicos e observou rigorosamente os princípios regulativos. Progrediu em austeridade e em svādhyāya, e permaneceu brahmacārī por toda a vida. Muito sereno, com os cabelos em jata e vestido de casca de árvore, levava o kamandalu, o bastão, o fio sagrado e o cinto do brahmacārī; e, para fortalecer sua disciplina, também a pele de cervo negro, o rosário de sementes de lótus e feixes de grama kuśa. Nos sagrados momentos de sandhyā, ele adorava regularmente Hari, a Suprema Personalidade de Deus, em cinco formas: o fogo do sacrifício, o sol, seu mestre espiritual, os brāhmaṇas e a Paramātmā no coração. De manhã e à tarde saía a mendigar e, ao voltar, oferecia toda a comida recolhida ao seu guru. Somente quando autorizado pelo mestre, comia em silêncio uma vez ao dia; caso contrário, jejuava. Assim, dedicado à austeridade e ao estudo védico, Mārkaṇḍeya ṛṣi adorou Hṛṣīkeśa, o Senhor dos sentidos, por incontáveis milhões de anos, e desse modo venceu a morte, tão difícil de vencer.

Verse 8

प्राप्तद्विजातिसंस्कारो मार्कण्डेय: पितु: क्रमात् । छन्दांस्यधीत्य धर्मेण तप:स्वाध्यायसंयुत: ॥ ७ ॥ बृहद्‌व्रतधर: शान्तो जटिलो वल्कलाम्बर: । बिभ्रत् कमण्डलुं दण्डमुपवीतं समेखलम् ॥ ८ ॥ कृष्णाजिनं साक्षसूत्रं कुशांश्च नियमर्द्धये । अग्‍न्यर्कगुरुविप्रात्मस्वर्चयन् सन्ध्ययोर्हरिम् ॥ ९ ॥ सायं प्रात: स गुरवे भैक्ष्यमाहृत्य वाग्यत: । बुभुजे गुर्वनुज्ञात: सकृन्नो चेदुपोषित: ॥ १० ॥ एवं तप:स्वाध्यायपरो वर्षाणामयुतायुतम् । आराधयन् हृषीकेशं जिग्ये मृत्युं सुदुर्जयम् ॥ ११ ॥

Depois de ser purificado pelos ritos prescritos que seu pai realizou, conduzindo à iniciação brahmânica de Mārkaṇḍeya, ele estudou os hinos védicos e observou rigorosamente os princípios regulativos. Progrediu em austeridade e em svādhyāya, e permaneceu brahmacārī por toda a vida. Muito sereno, com os cabelos em jata e vestido de casca de árvore, levava o kamandalu, o bastão, o fio sagrado e o cinto do brahmacārī; e, para fortalecer sua disciplina, também a pele de cervo negro, o rosário de sementes de lótus e feixes de grama kuśa. Nos sagrados momentos de sandhyā, ele adorava regularmente Hari, a Suprema Personalidade de Deus, em cinco formas: o fogo do sacrifício, o sol, seu mestre espiritual, os brāhmaṇas e a Paramātmā no coração. De manhã e à tarde saía a mendigar e, ao voltar, oferecia toda a comida recolhida ao seu guru. Somente quando autorizado pelo mestre, comia em silêncio uma vez ao dia; caso contrário, jejuava. Assim, dedicado à austeridade e ao estudo védico, Mārkaṇḍeya ṛṣi adorou Hṛṣīkeśa, o Senhor dos sentidos, por incontáveis milhões de anos, e desse modo venceu a morte, tão difícil de vencer.

Verse 9

प्राप्तद्विजातिसंस्कारो मार्कण्डेय: पितु: क्रमात् । छन्दांस्यधीत्य धर्मेण तप:स्वाध्यायसंयुत: ॥ ७ ॥ बृहद्‌व्रतधर: शान्तो जटिलो वल्कलाम्बर: । बिभ्रत् कमण्डलुं दण्डमुपवीतं समेखलम् ॥ ८ ॥ कृष्णाजिनं साक्षसूत्रं कुशांश्च नियमर्द्धये । अग्‍न्यर्कगुरुविप्रात्मस्वर्चयन् सन्ध्ययोर्हरिम् ॥ ९ ॥ सायं प्रात: स गुरवे भैक्ष्यमाहृत्य वाग्यत: । बुभुजे गुर्वनुज्ञात: सकृन्नो चेदुपोषित: ॥ १० ॥ एवं तप:स्वाध्यायपरो वर्षाणामयुतायुतम् । आराधयन् हृषीकेशं जिग्ये मृत्युं सुदुर्जयम् ॥ ११ ॥

Purificado pelos ritos prescritos que seu pai realizou para sua iniciação bramânica, Mārkaṇḍeya estudou os hinos védicos e observou rigorosamente os princípios do dharma. Progrediu em austeridade e svādhyāya, permanecendo brahmacārī por toda a vida. Sereno, de cabelos em jata e vestido de casca de árvore, levava kamandalu, bastão, fio sagrado, cinto de brahmacārī, pele de cervo negro, rosário e feixes de kuśa. Nos momentos de sandhyā, adorava Śrī Hari em cinco formas: o fogo do sacrifício, o sol, o mestre espiritual, os brāhmaṇas e o Paramātmā no coração.

Verse 10

प्राप्तद्विजातिसंस्कारो मार्कण्डेय: पितु: क्रमात् । छन्दांस्यधीत्य धर्मेण तप:स्वाध्यायसंयुत: ॥ ७ ॥ बृहद्‌व्रतधर: शान्तो जटिलो वल्कलाम्बर: । बिभ्रत् कमण्डलुं दण्डमुपवीतं समेखलम् ॥ ८ ॥ कृष्णाजिनं साक्षसूत्रं कुशांश्च नियमर्द्धये । अग्‍न्यर्कगुरुविप्रात्मस्वर्चयन् सन्ध्ययोर्हरिम् ॥ ९ ॥ सायं प्रात: स गुरवे भैक्ष्यमाहृत्य वाग्यत: । बुभुजे गुर्वनुज्ञात: सकृन्नो चेदुपोषित: ॥ १० ॥ एवं तप:स्वाध्यायपरो वर्षाणामयुतायुतम् । आराधयन् हृषीकेशं जिग्ये मृत्युं सुदुर्जयम् ॥ ११ ॥

À tarde e pela manhã, contendo a fala, ele saía a mendigar e oferecia tudo o que recolhia ao seu guru. Somente com a permissão do mestre tomava, em silêncio, sua única refeição do dia; caso contrário, jejuava.

Verse 11

प्राप्तद्विजातिसंस्कारो मार्कण्डेय: पितु: क्रमात् । छन्दांस्यधीत्य धर्मेण तप:स्वाध्यायसंयुत: ॥ ७ ॥ बृहद्‌व्रतधर: शान्तो जटिलो वल्कलाम्बर: । बिभ्रत् कमण्डलुं दण्डमुपवीतं समेखलम् ॥ ८ ॥ कृष्णाजिनं साक्षसूत्रं कुशांश्च नियमर्द्धये । अग्‍न्यर्कगुरुविप्रात्मस्वर्चयन् सन्ध्ययोर्हरिम् ॥ ९ ॥ सायं प्रात: स गुरवे भैक्ष्यमाहृत्य वाग्यत: । बुभुजे गुर्वनुज्ञात: सकृन्नो चेदुपोषित: ॥ १० ॥ एवं तप:स्वाध्यायपरो वर्षाणामयुतायुतम् । आराधयन् हृषीकेशं जिग्ये मृत्युं सुदुर्जयम् ॥ ११ ॥

Assim, dedicado à austeridade e ao estudo védico, o Ṛṣi Mārkaṇḍeya adorou Bhagavān Hṛṣīkeśa, o Senhor dos sentidos, por incontáveis milhões de anos e, desse modo, venceu a morte, tão difícil de conquistar.

Verse 12

ब्रह्मा भृगुर्भवो दक्षो ब्रह्मपुत्राश्च येऽपरे । नृदेवपितृभूतानि तेनासन्नतिविस्मिता: ॥ १२ ॥

O Senhor Brahmā, Bhṛgu Muni, o Senhor Śiva, Prajāpati Dakṣa, os grandes filhos de Brahmā e muitos outros entre humanos, devas, antepassados e seres sutis—todos ficaram maravilhados com a realização do Ṛṣi Mārkaṇḍeya.

Verse 13

इत्थं बृहद्‌व्रतधरस्तप:स्वाध्यायसंयमै: । दध्यावधोक्षजं योगी ध्वस्तक्लेशान्तरात्मना ॥ १३ ॥

Assim, o yogi Mārkaṇḍeya, portador do grande voto, manteve um celibato rigoroso por meio de penitência, estudo védico e autocontrole. Com o íntimo livre de toda perturbação, voltou a mente para dentro e meditou em Adhokṣaja, o Senhor que está além dos sentidos materiais.

Verse 14

तस्यैवं युञ्जतश्चित्तं महायोगेन योगिन: । व्यतीयाय महान् कालो मन्वन्तरषडात्मक: ॥ १४ ॥

Assim, enquanto o iogue concentrava a mente pelo grande yoga, transcorreu um tempo imenso, equivalente a seis manvantaras de Manu.

Verse 15

एतत् पुरन्दरो ज्ञात्वा सप्तमेऽस्मिन् किलान्तरे । तपोविशङ्कितो ब्रह्मन्नारेभे तद्विघातनम् ॥ १५ ॥

Ó brāhmaṇa, no sétimo manvantara, o atual, Purandara Indra soube das austeridades de Mārkaṇḍeya e, temendo seu poder, tentou impedir sua penitência.

Verse 16

गन्धर्वाप्सरस: कामं वसन्तमलयानिलौ । मुनये प्रेषयामास रजस्तोकमदौ तथा ॥ १६ ॥

Para arruinar a prática do sábio, Indra enviou Kāma, gandharvas e apsarās, a primavera e a brisa de Malaya perfumada de sândalo, junto com a cobiça e a embriaguez personificadas.

Verse 17

ते वै तदाश्रमं जग्मुर्हिमाद्रे: पार्श्व उत्तरे । पुष्पभद्रा नदी यत्र चित्राख्या च शिला विभो ॥ १७ ॥

Ó poderoso Śaunaka, eles foram ao āśrama, no flanco norte do Himalaia, onde corre o rio Puṣpabhadrā e se ergue o famoso rochedo chamado Citrā.

Verse 18

तदाश्रमपदं पुण्यं पुण्यद्रुमलताञ्चितम् । पुण्यद्विजकुलाकीर्णं पुण्यामलजलाशयम् ॥ १८ ॥ मत्तभ्रमरसङ्गीतं मत्तकोकिलकूजितम् । मत्तबर्हिनटाटोपं मत्तद्विजकुलाकुलम् ॥ १९ ॥ वायु: प्रविष्ट आदाय हिमनिर्झरशीकरान् । सुमनोभि: परिष्वक्तो ववावुत्तम्भयन् स्मरम् ॥ २० ॥

Aquele āśrama era santíssimo: ornado por árvores e trepadeiras auspiciosas, repleto de famílias de brāhmanas virtuosos e enriquecido por lagoas de água límpida e sagrada. Ecoava o zumbido musical de abelhas embriagadas, o canto exaltado dos cucos, a dança jubilosa dos pavões e o alvoroço de bandos de aves. A brisa primaveril enviada por Indra entrou trazendo o fresco borrifo de quedas-d’água nevadas; abraçada pelo perfume das flores da mata, começou a despertar o ardor de Kāma.

Verse 19

तदाश्रमपदं पुण्यं पुण्यद्रुमलताञ्चितम् । पुण्यद्विजकुलाकीर्णं पुण्यामलजलाशयम् ॥ १८ ॥ मत्तभ्रमरसङ्गीतं मत्तकोकिलकूजितम् । मत्तबर्हिनटाटोपं मत्तद्विजकुलाकुलम् ॥ १९ ॥ वायु: प्रविष्ट आदाय हिमनिर्झरशीकरान् । सुमनोभि: परिष्वक्तो ववावुत्तम्भयन् स्मरम् ॥ २० ॥

O santo āśrama do Ṛṣi Mārkaṇḍeya era adornado por árvores e trepadeiras meritórias. Ali viviam muitos brāhmaṇas virtuosos, desfrutando de abundantes lagoas puras e sagradas. O eremitério ressoava com o zumbido de abelhas embriagadas e o canto dos cucos; pavões jubilosos dançavam, e bandos de aves, como em êxtase, enchiam o lugar. A brisa primaveril enviada por Indra entrou trazendo o fresco borrifo das cachoeiras; perfumada pelo abraço das flores da floresta, começou a despertar o ímpeto de Kāma, o deus do desejo.

Verse 20

तदाश्रमपदं पुण्यं पुण्यद्रुमलताञ्चितम् । पुण्यद्विजकुलाकीर्णं पुण्यामलजलाशयम् ॥ १८ ॥ मत्तभ्रमरसङ्गीतं मत्तकोकिलकूजितम् । मत्तबर्हिनटाटोपं मत्तद्विजकुलाकुलम् ॥ १९ ॥ वायु: प्रविष्ट आदाय हिमनिर्झरशीकरान् । सुमनोभि: परिष्वक्तो ववावुत्तम्भयन् स्मरम् ॥ २० ॥

A brisa primaveril enviada por Indra entrou no āśrama, trazendo o fresco borrifo das cachoeiras próximas. Envolta pelo perfume das flores da floresta, começou a despertar no coração o ímpeto de Kāma.

Verse 21

उद्यच्चन्द्रनिशावक्त्र: प्रवालस्तबकालिभि: । गोपद्रुमलताजालैस्तत्रासीत् कुसुमाकर: ॥ २१ ॥

Então a primavera surgiu no āśrama. O céu do entardecer, brilhando com a lua nascente, tornou-se como o próprio rosto da estação, e brotos tenros e flores novas cobriram a multidão de árvores e trepadeiras.

Verse 22

अन्वीयमानो गन्धर्वैर्गीतवादित्रयूथकै: । अद‍ृश्यतात्तचापेषु: स्व:स्त्रीयूथपति: स्मर: ॥ २२ ॥

Então Kāma, senhor dos grupos de mulheres celestiais, chegou ali com arco e flechas. Seguiam-no companhias de gandharvas cantando e tocando instrumentos musicais.

Verse 23

हुत्वाग्निं समुपासीनं दद‍ृशु: शक्रकिङ्करा: । मीलिताक्षं दुराधर्षं मूर्तिमन्तमिवानलम् ॥ २३ ॥

Os servos de Indra viram o sábio sentado em meditação, após oferecer as oblações prescritas no fogo do sacrifício. Com os olhos fechados em transe, ele parecia invencível, como o fogo personificado.

Verse 24

ननृतुस्तस्य पुरत: स्त्रियोऽथो गायका जगु: । मृदङ्गवीणापणवैर्वाद्यं चक्रुर्मनोरमम् ॥ २४ ॥

Diante do sábio, as mulheres dançaram e os cantores entoaram cânticos; ao encantador acompanhamento de mridangas, címbalos e vīṇās, tudo se tornou deleitoso.

Verse 25

सन्दधेऽस्त्रं स्वधनुषि काम: पञ्चमुखं तदा । मधुर्मनो रजस्तोक इन्द्रभृत्या व्यकम्पयन् ॥ २५ ॥

Então Kāmadeva encaixou em seu arco a flecha de cinco pontas; a Primavera, Madhu e os servos de Indra tentavam agitar a mente do sábio.

Verse 26

क्रीडन्त्या: पुञ्जिकस्थल्या: कन्दुकै: स्तनगौरवात् । भृशमुद्विग्नमध्याया: केशविस्रंसितस्रज: ॥ २६ ॥ इतस्ततोभ्रमद्‌‌दृष्टेश्चलन्त्या अनुकन्दुकम् । वायुर्जहार तद्वास: सूक्ष्मं त्रुटितमेखलम् ॥ २७ ॥

A apsará Puñjikasthalī fingia brincar com muitas bolas. Pelo peso de seus seios, sua cintura parecia vacilar, e a grinalda de flores em seus cabelos se desfez. Correndo atrás das bolas, olhando de um lado a outro, afrouxou-se o cinto de sua veste delicada; e de súbito o vento lhe arrebatou as roupas.

Verse 27

क्रीडन्त्या: पुञ्जिकस्थल्या: कन्दुकै: स्तनगौरवात् । भृशमुद्विग्नमध्याया: केशविस्रंसितस्रज: ॥ २६ ॥ इतस्ततोभ्रमद्‌‌दृष्टेश्चलन्त्या अनुकन्दुकम् । वायुर्जहार तद्वास: सूक्ष्मं त्रुटितमेखलम् ॥ २७ ॥

A apsará Puñjikasthalī fingia brincar com muitas bolas. Pelo peso de seus seios, sua cintura parecia vacilar, e a grinalda de flores em seus cabelos se desfez. Correndo atrás das bolas, olhando de um lado a outro, afrouxou-se o cinto de sua veste delicada; e de súbito o vento lhe arrebatou as roupas.

Verse 28

विससर्ज तदा बाणं मत्वा तं स्वजितं स्मर: । सर्वं तत्राभवन्मोघमनीशस्य यथोद्यम: ॥ २८ ॥

Kāmadeva, julgando ter conquistado o sábio, disparou então sua flecha. Mas ali tudo se mostrou vão—como os esforços inúteis de quem nega o Senhor.

Verse 29

त इत्थमपकुर्वन्तो मुनेस्तत्तेजसा मुने । दह्यमाना निववृतु: प्रबोध्याहिमिवार्भका: ॥ २९ ॥

Ó Śaunaka, Kāmadeva e seus seguidores tentaram ferir o sábio, mas, como se estivessem sendo queimados pelo seu tejas, cessaram a travessura, tal qual crianças que despertam uma serpente adormecida.

Verse 30

इतीन्द्रानुचरैर्ब्रह्मन् धर्षितोऽपि महामुनि: । यन्नागादहमो भावं न तच्चित्रं महत्सु हि ॥ ३० ॥

Ó brāhmaṇa, embora os seguidores de Indra tenham atacado com insolência o grande sábio Mārkaṇḍeya, ele não se deixou levar pelo falso ego; para as grandes almas, tal tolerância não é surpreendente.

Verse 31

द‍ृष्ट्वा निस्तेजसं कामं सगणं भगवान् स्वराट् । श्रुत्वानुभावं ब्रह्मर्षेर्विस्मयं समगात् परम् ॥ ३१ ॥

O poderoso rei Indra ficou profundamente admirado ao ver Kāmadeva e seu séquito tornarem-se impotentes e ao ouvir sobre a proeza mística do excelso sábio Mārkaṇḍeya.

Verse 32

तस्यैवं युञ्जतश्चित्तं तप:स्वाध्यायसंयमै: । अनुग्रहायाविरासीन्नरनारायणो हरि: ॥ ३२ ॥

Desejando conceder Sua misericórdia ao santo Mārkaṇḍeya, cuja mente estava perfeitamente fixa na autorrealização por meio de austeridade, estudo védico e disciplina, Śrī Hari, a Suprema Personalidade de Deus, apareceu pessoalmente diante dele nas formas de Nara e Nārāyaṇa.

Verse 33

तौ शुक्लकृष्णौ नवकञ्जलोचनौ चतुर्भुजौ रौरववल्कलाम्बरौ । पवित्रपाणी उपवीतकं त्रिवृत् कमण्डलुं दण्डमृजुं च वैणवम् ॥ ३३ ॥ पद्माक्षमालामुत जन्तुमार्जनं वेदं च साक्षात्तप एव रूपिणौ । तपत्तडिद्वर्णपिशङ्गरोचिषा प्रांशू दधानौ विबुधर्षभार्चितौ ॥ ३४ ॥

Ambos—um de tez clara e o outro mais escura—tinham olhos como pétalas de lótus recém-aberto e quatro braços. Vestiam pele de cervo e casca de árvore, com o cordão sagrado de três fios; em Suas mãos purificadoras traziam o kamaṇḍalu, um bastão reto e um bambu (vaiṇava).

Verse 34

तौ शुक्लकृष्णौ नवकञ्जलोचनौ चतुर्भुजौ रौरववल्कलाम्बरौ । पवित्रपाणी उपवीतकं त्रिवृत् कमण्डलुं दण्डमृजुं च वैणवम् ॥ ३३ ॥ पद्माक्षमालामुत जन्तुमार्जनं वेदं च साक्षात्तप एव रूपिणौ । तपत्तडिद्वर्णपिशङ्गरोचिषा प्रांशू दधानौ विबुधर्षभार्चितौ ॥ ३४ ॥

Um tinha compleição esbranquiçada e o outro, escurecida; ambos tinham quatro braços, olhos como pétalas de lótus recém-abertas, vestiam pele de cervo raurava e casca de árvore, e traziam o cordão sagrado de três fios. Em Suas mãos purificadoras carregavam o kamandalu, o bastão reto, o emblema vaiṣṇava, um rosário de sementes de lótus, o instrumento de purificação e os Vedas simbolizados por feixes de relva darbha; altos e majestosos, resplandeciam com fulgor amarelo como relâmpago, personificação da austeridade, e eram adorados pelos principais sábios celestiais.

Verse 35

ते वै भगवतो रूपे नरनारायणावृषी । द‍ृष्ट्वोत्थायादरेणोच्चैर्ननामाङ्गेन दण्डवत् ॥ ३५ ॥

Aqueles dois sábios, Nara e Nārāyaṇa, eram as formas pessoais diretas do Senhor Supremo. Ao vê-Los, o Ṛṣi Mārkaṇḍeya levantou-se imediatamente e, com grande reverência, ofereceu-Lhes obeisâncias dāṇḍavat, prostrando-se por completo no chão.

Verse 36

स तत्सन्दर्शनानन्दनिर्वृतात्मेन्द्रियाशय: । हृष्टरोमाश्रुपूर्णाक्षो न सेहे तावुदीक्षितुम् ॥ ३६ ॥

O êxtase de vê-Los satisfez por completo o corpo, a mente e os sentidos de Mārkaṇḍeya. Seus pelos se eriçaram e seus olhos se encheram de lágrimas; dominado pela bem-aventurança, ele mal conseguia fitá-Los.

Verse 37

उत्थाय प्राञ्जलि: प्रह्व औत्सुक्यादाश्लिषन्निव । नमो नम इतीशानौ बभाशे गद्गदाक्षरम् ॥ ३७ ॥

Então ele se levantou, com as mãos postas e a cabeça inclinada em humildade; tamanha era sua ânsia que imaginava estar abraçando os dois Senhores. Com a voz embargada pelo êxtase, repetia: “Namo namah, minhas reverências.”

Verse 38

तयोरासनमादाय पादयोरवनिज्य च । अर्हणेनानुलेपेन धूपमाल्यैरपूजयत् ॥ ३८ ॥

Ele lhes ofereceu assentos e lavou Seus pés. Em seguida, adorou-Os com arghya, pasta de sândalo, óleos perfumados, incenso e guirlandas de flores.

Verse 39

सुखमासनमासीनौ प्रसादाभिमुखौ मुनी । पुनरानम्य पादाभ्यां गरिष्ठाविदमब्रवीत् ॥ ३९ ॥

Aqueles dois sábios, os mais dignos de veneração, estavam sentados com serenidade, prontos a conceder misericórdia. Então o Ṛṣi Mārkaṇḍeya tornou a prostrar-se aos seus pés de lótus e falou assim.

Verse 40

श्रीमार्कण्डेय उवाच किं वर्णये तव विभो यदुदीरितोऽसु: संस्पन्दते तमनु वाङ्‌मनइन्द्रियाणि । स्पन्दन्ति वै तनुभृतामजशर्वयोश्च स्वस्याप्यथापि भजतामसि भावबन्धु: ॥ ४० ॥

Śrī Mārkaṇḍeya disse: Ó Senhor todo-poderoso, como poderia eu descrever-Te? Tu despertas o prāṇa, e então a fala, a mente e os sentidos entram em ação. Isso é verdade para as almas condicionadas e até para Brahmā e Śiva; quanto mais para mim. Ainda assim, Tu te tornas o amigo íntimo dos que Te adoram.

Verse 41

मूर्ती इमे भगवतो भगवंस्त्रिलोक्या: क्षेमाय तापविरमाय च मृत्युजित्यै । नाना बिभर्ष्यवितुमन्यतनूर्यथेदं सृष्ट्वा पुनर्ग्रससि सर्वमिवोर्णनाभि: ॥ ४१ ॥

Ó Bhagavān, estas duas formas pessoais Tuas surgiram para o benefício supremo dos três mundos: cessar as misérias e vencer a morte. Meu Senhor, embora cries este universo e assumas muitas formas transcendentais para protegê-lo, também o reabsorves, como a aranha que tece e depois recolhe a sua teia.

Verse 42

तस्यावितु: स्थिरचरेशितुरङ्‍‍घ्रिमूलं यत्स्थं न कर्मगुणकालरज: स्पृशन्ति । यद् वै स्तुवन्ति निनमन्ति यजन्त्यभीक्ष्णं ध्यायन्ति वेदहृदया मुनयस्तदाप्‍त्यै ॥ ४२ ॥

Porque Tu és o protetor e o controlador supremo de todos os seres móveis e imóveis, quem se abriga aos Teus pés de lótus jamais é tocado pela poeira do karma, das guṇas ou do tempo. Os sábios que assimilaram o coração dos Vedas Te glorificam; para obter Tua companhia, prostram-se a cada oportunidade, adoram-Te incessantemente e meditam em Ti.

Verse 43

नान्यं तवाङ्‌घ्र्युपनयादपवर्गमूर्ते: क्षेमं जनस्य परितोभिय ईश विद्म: । ब्रह्मा बिभेत्यलमतो द्विपरार्धधिष्ण्य: कालस्य ते किमुत तत्कृतभौतिकानाम् ॥ ४३ ॥

Ó Īśa, Tu és a própria forma do apavarga, a libertação. Para as pessoas cercadas de temores, não conheço alívio algum além de buscar abrigo aos Teus pés de lótus. Até Brahmā, cuja posição dura dois parārdhas, teme o tempo; que dizer então das almas materiais que ele cria?

Verse 44

तद् वै भजाम्यृतधियस्तव पादमूलं हित्वेदमात्मच्छदि चात्मगुरो: परस्य । देहाद्यपार्थमसदन्त्यमभिज्ञमात्रं विन्देत ते तर्हि सर्वमनीषितार्थम् ॥ ४४ ॥

Por isso, ó Senhor, Mestre supremo da alma, eu adoro a raiz de Teus pés de lótus, tendo renunciado à identificação com o corpo e com tudo o que encobre o meu ser verdadeiro. Esses invólucros são inúteis, sem substância e temporários, mera suposição de separação de Ti, cuja inteligência abarca toda a verdade. Ao alcançar-Te, a Suprema Pessoa Divina, alcança-se tudo o que é desejável.

Verse 45

सत्त्वं रजस्तम इतीश तवात्मबन्धो मायामया: स्थितिलयोदयहेतवोऽस्य । लीला धृता यदपि सत्त्वमयी प्रशान्त्यै नान्ये नृणां व्यसनमोहभियश्च याभ्याम् ॥ ४५ ॥

Ó Senhor, amigo supremo da alma condicionada, para a criação, manutenção e dissolução deste mundo Tu assumes os modos da bondade, paixão e ignorância, que constituem a Tua potência ilusória. Contudo, empregas especialmente a bondade para libertar as almas; os outros dois modos apenas lhes trazem sofrimento, ilusão e medo.

Verse 46

तस्मात्तवेह भगवन्नथ तावकानां शुक्लां तनुं स्वदयितां कुशला भजन्ति । यत् सात्वता: पुरुषरूपमुशन्ति सत्त्वं लोको यतोऽभयमुतात्मसुखं न चान्यत् ॥ ४६ ॥

Ó Bhagavān, por isso Teus devotos sábios adoram Tua forma amada, branca e luminosa, composta de bondade pura. Os sātvatas afirmam que a bondade é o próprio Purusha, uma manifestação direta de Ti; por ela se alcançam a destemor, a felicidade da alma e o reino de Deus, e não por outro meio.

Verse 47

तस्मै नमो भगवते पुरुषाय भूम्ने विश्वाय विश्वगुरवे परदैवताय । नारायणाय ऋषये च नरोत्तमाय हंसाय संयतगिरे निगमेश्वराय ॥ ४७ ॥

Ofereço minhas reverências ao Bhagavān, a Suprema Pessoa: o Purusha imenso, onipenetrante, forma do universo, mestre espiritual do mundo e Deidade suprema. Eu me inclino a Nārāyaṇa, que aparece como sábio, e também ao santo Nara, o melhor dos homens, de natureza de haṁsa, senhor de sua fala e propagador das escrituras védicas.

Verse 48

यं वै न वेद वितथाक्षपथैर्भ्रमद्धी: सन्तं स्वकेष्वसुषु हृद्यपि द‍ृक्पथेषु । तन्माययावृतमति: स उ एव साक्षा- दाद्यस्तवाखिलगुरोरुपसाद्य वेदम् ॥ ४८ ॥

O materialista, cuja inteligência se desvia pelos caminhos enganosos dos sentidos, não consegue reconhecer-Te, embora Tu estejas sempre presente em seus próprios sentidos e em seu coração, e também entre os objetos de sua percepção. Contudo, mesmo que seu entendimento esteja coberto por Tua māyā, se ele obtiver de Ti—o mestre original de todos—o conhecimento védico, poderá compreender-Te diretamente.

Verse 49

यद्दर्शनं निगम आत्मरह:प्रकाशं मुह्यन्ति यत्र कवयोऽजपरा यतन्त: । तं सर्ववादविषयप्रतिरूपशीलं वन्दे महापुरुषमात्मनिगूढबोधम् ॥ ४९ ॥

Ó Senhor, somente as literaturas védicas revelam o conhecimento confidencial de Tua suprema Personalidade; por isso até Brahmā e os grandes sábios se confundem ao tentar compreender-Te por meios empíricos. Cada filósofo Te entende conforme suas conclusões; eu venero o Mahā-puruṣa cujo saber fica oculto pelas designações corporais que cobrem a alma condicionada.

Frequently Asked Questions

In Purāṇic narrative logic, Indra often represents the anxious guardianship of heavenly status: when a sage’s tapas generates extraordinary tejas (spiritual potency), Indra fears displacement and sends temptations to break the vow (especially brahmacarya). The Bhagavata uses this as a teaching device: genuine yoga and bhakti are proven not by claims but by steadiness amid sensory provocation, showing that divine realization is superior to celestial enjoyments and political rank in Svarga.

He defeats it through long-established inner discipline: strict brahmacarya, regulated worship, Vedic study, and inward meditation on the Supreme Person beyond the senses. The text depicts the seducers as being ‘burned’ by his potency—meaning his mind does not grant them entry; his accumulated tapas and single-pointed devotion neutralize agitation at its source (citta-vṛtti), so the external stimulus cannot mature into desire.

Nara and Nārāyaṇa are direct personal forms of the Supreme Lord appearing as twin sages, embodying austerity, Vedic authority, and compassion. They appear to bestow mercy on Mārkaṇḍeya, confirming that the goal of tapas and yoga is not mere power or longevity but direct relationship with Bhagavān. Their manifestation also anchors the chapter’s theology: the Lord is knowable and approachable, yet remains beyond material senses and speculative methods.