Sukta 16
Rishi: Vratya (mythic/cosmic subject; traditional attribution varies in ancillary lists)
Devata: Vratya / Prāṇa-functions (here Apāna) as cosmic principle
Chandas: Prose-like Atharvanic style (not a strict ṛgvedic meter; often treated as mixed/anuṣṭubh-adjacent in later catalogues)
AV 15.16 dá continuidade à especulação sobre o Vratya ao mapear o apāna do Vratya (o sopro descendente) sobre realidades rituais e calendáricas fundamentais, convertendo a fisiologia em cosmologia. Ao declarar que itens como Amāvāsyā (a noite de lua nova), o Yajña (o sacrifício) e a Dakṣiṇā (a remuneração sacerdotal) são «membros-apāna» do Vratya, o hino sacraliza o tempo liminar, a ação ritual e a dádiva obrigatória como funções cósmicas intrínsecas. Sua força é integradora: ele legitima o lugar do Vratya dentro da ordem sacrificial bramânica e, ao mesmo tempo, afirma que o próprio sopro é o motor do rito e da legitimidade social.
Mantras
Mantra 1
तस्य॒ व्रात्य॑स्य ।योऽस्य प्रथ॒मोऽपा॒नः सा पौ॑र्णमा॒सी
Desse Vrātya: o primeiro sopro Apāna — ela é Paurṇamāsī, a Lua cheia.
Mantra 2
तस्य॒ व्रात्य॑स्य ।योऽस्य द्वि॒तीयो॑ऽपा॒नः साष्ट॑का
Desse Vrātya: o segundo de seus sopros de Apāna — esta é a Aṣṭakā.
Mantra 3
तस्य॒ व्रात्य॑स्य ।योऽस्य तृ॒तीयो॑ऽपा॒नः सामा॑वा॒स्या
Desse Vrātya: o terceiro de seus sopros de Apāna — esta é a noite de lua nova (Amāvāsyā).
Mantra 4
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य चतु॒र्थोऽपा॒नः सा श्र॒द्धा
Desse Vrātya: o quarto de seus sopros de Apāna — é Śraddhā, a Fé.
Mantra 5
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य पञ्च॒मोऽपा॒नः सा दी॒क्षा
Desse Vrātya: o quinto dos seus sopros Apāna — isso é a Dīkṣā (consagração).
Mantra 6
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य ष॒ष्ठोऽपा॒नः स य॒ज्ञः
Desse Vrātya: o sexto dos seus sopros Apāna — isso é o Yajña (sacrifício).
Mantra 7
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य सप्त॒मोऽपा॒नस्ता इ॒मा दक्षि॑णाः
Daquele Vrātya: o que nele é o sétimo — Apāna, o sopro descendente — essas são estas dakṣiṇā, as dádivas sacerdotais.
Frequently Asked Questions
Here the Vratya is treated as a cosmic figure, not only a social category. The hymn speaks of the Vratya’s inner breaths (especially apāna) as identical with major ritual and temporal powers.
The sukta uses bandhu logic: inner physiology mirrors outer cosmos. By saying a particular apāna ‘is’ Amāvāsyā or ‘is’ Yajña, it makes liminal time and sacrifice part of a single cosmic-bodily system that can be ritually affirmed.
It means the priestly fee is presented as a necessary, power-bearing element of the rite—cosmically grounded rather than optional. Giving dakṣiṇā becomes a sacral act that completes and legitimates the ritual order.
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