
ဤအဓ್ಯಾಯသည် စစ်မတိုင်မီ ဖြစ်နိုင်သော အကြီးမားဆုံးဘေးအန္တရာယ်မှာ အတွင်းရေးမငြိမ်မသက်မှုဖြစ်ပြီး အစောဆုံးသိရှိကာ အချိုးအစားတကျ တုံ့ပြန်နှိမ်နင်းရမည်ဟု သင်ကြားသည်။ ခြိမ်းခြောက်မှု၏ “အလေးချိန်” ကို ရန်သူ၏ အင်အားနှင့် နှိုင်းယှဉ်၍ သတ်မှတ်ရသည်။ အတွင်းရေး kopa သည် အပြင်ရေး kopa ထက် အရေးကြီးသည်၊ အကြောင်းမှာ အမိန့်ပေးမှု၊ ဝင်ငွေ၊ စိတ်ဓာတ်တို့ကို အတွင်းမှပင် မသန်စွမ်းစေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဘေးအန္တရာယ်များကို ပထမဆုံး ပေါ်လာသည့်အချိန်၊ အပေါ့ဆုံးအဆင့်တွင်ပင် ကိုင်တွယ်ပါက ကုန်ကျစရိတ်၊ အချိန်နှင့် အကြမ်းဖက်မှုကို လျှော့ချနိုင်သည်။ ခြိမ်းခြောက်မှုက ရင့်ကျက်လာပြီးသားဖြစ်လျှင် “ပေါ့/လေး” ကို ပြိုင်ဘက်၏ အင်အားနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကာ ပြန်လည်ခွဲခြားရမည်။ လုပ်ငန်းဆိုင်ရာအကျိုးသက်ရောက်မှုမှာ ပုန်ကန်မှု၊ ဘဏ္ဍာရေးပြိုလဲမှုနှင့် စည်းလုံးညီညွတ်မှုဆုံးရှုံးမှုကို တားဆီးခြင်းဖြင့် daṇḍa (တပ်မတော်အဆင်သင့်မှု) ကို ထိန်းသိမ်းထားခြင်းဖြစ်သည်။ မဟာဗျူဟာဆိုင်ရာကျင့်ဝတ်မှာ တိုးမြှင့်မှုကို တိတိကျကျ ချိန်ညှိရမည်—အင်အားကြီးရန်သူအပေါ် မပေါ့ဆဘဲ၊ အင်အားနည်းရန်သူအပေါ် မဖြုန်းတီးရ။
Sutra 1
संध्यादीनामयथोद्देशावस्थापनमपनयः ॥ कZ_०९.५.०१ ॥
«ကျဆင်းမှု/အနှောင့်အယှက်» ဟူသည် (ဆန်ဓျာဝင်္ဂါးကာလစောင့်ကြပ်မှုတို့ကဲ့သို့) အချိန်ပိုင်းတာဝန်များနှင့် အခြားအဖွဲ့အစည်းများကို နေရာမမှန်စွာ ချထားခြင်း၊ မသင့်လျော်စွာ တပ်ဆင်/တာဝန်ပေးထားခြင်း ဖြစ်သည်။
Sutra 2
तस्मादापदः सम्भवन्ति ॥ कZ_०९.५.०२ ॥
ထို့ကြောင့် အကျပ်အတည်း/ဘေးအန္တရာယ်များ ပေါ်ပေါက်လာသည်။
Sutra 3
बाह्योत्पत्तिरभ्यन्तरप्रतिजापा अभ्यन्तरोत्पत्तिर्बाह्यप्रतिजापा बाह्योत्पत्तिर्बाह्यप्रतिजापा अभ्यन्तरोत्पत्तिरभ्यन्तरप्रतिजापा इत्यापदः ॥ कZ_०९.५.०३ ॥
အကျပ်အတည်းများမှာ ဤအမျိုးအစားများဖြစ်သည်– (၁) ပြင်ပမှ ဖြစ်ပေါ်၍ အတွင်းပိုင်း တန်ပြန်လှည့်ကွက်ဖြင့် တုံ့ပြန်ခြင်း; (၂) အတွင်းမှ ဖြစ်ပေါ်၍ ပြင်ပ တန်ပြန်လှည့်ကွက်ဖြင့် တုံ့ပြန်ခြင်း; (၃) ပြင်ပမှ ဖြစ်ပေါ်၍ ပြင်ပ တန်ပြန်လှည့်ကွက်ဖြင့် တုံ့ပြန်ခြင်း; (၄) အတွင်းမှ ဖြစ်ပေါ်၍ အတွင်းပိုင်း တန်ပြန်လှည့်ကွက်ဖြင့် တုံ့ပြန်ခြင်း။
Sutra 4
यत्र बाह्या अभ्यन्तरानुपजपन्ति अभ्यन्तरा वा बाह्यान्तत्रोभययोगे प्रतिजपतः सिद्धिर्विशेषवती ॥ कZ_०९.५.०४ ॥
ပြင်ပအေးဂျင့်များက အတွင်းပိုင်းအဖွဲ့အစည်းများကို လှည့်ဖြားဖျက်ဆီးသော်လည်းကောင်း၊ အတွင်းပိုင်းအေးဂျင့်များက ပြင်ပကို လှည့်ဖြားဖျက်ဆီးသော်လည်းကောင်း၊ ထိုနေရာတွင် အတွင်းနှင့် ပြင်ပ တန်ပြန်လှည့်ကွက် နှစ်မျိုးလုံးကို ပေါင်းစည်းအသုံးချလျှင် တန်ပြန်အောင်မြင်မှုသည် အထူးသေချာလှသည်။
Sutra 5
सुव्याजा हि प्रतिजपितारो भवन्ति नोपजपितारः ॥ कZ_०९.५.०५ ॥
တန်ပြန်လှည့်ကွက် ဆောင်ရွက်သူများသည် (သာမန်အားဖြင့်) ဖုံးကွယ်မှုကောင်း/အကြောင်းပြချက်ကောင်းဖြင့် လုပ်ဆောင်ကြသည်; ဖျက်ဆီးလှည့်ဖြားသူများကတော့ ထိုသို့မဟုတ်။
Sutra 6
तेषु प्रशान्तेषु नान्याञ्शक्नुयुरुपजपितुमुपजपितारः ॥ कZ_०९.५.०६ ॥
အဲဒီ (သံသယရှိသော လှုံ့ဆော်သူများ) ကို ငြိမ်းချမ်းစေ/အင်အားမရှိအောင် ပြုလုပ်ပြီးနောက် လှုံ့ဆော်သူများသည် အခြားသူများကို လှည့်ဖြားစည်းရုံး သို့မဟုတ် ဆွဲဆောင်၍ မရနိုင်တော့။
Sutra 7
कृच्छ्रोपजापा हि बाह्यानामभ्यन्तरास्तेषामितरे वा ॥ कZ_०९.५.०७ ॥
ပြင်ပလူများကို လှည့်ဖြား၍ ခေါ်ယူခြင်းသည် ခက်ခဲသည်—(အကောင်းဆုံးမှာ) သူတို့ဘက်အတွင်းသားများက လုပ်ဆောင်ခြင်း၊ သို့မဟုတ် (တာဝန်နှင့် ကိုက်ညီသော) အခြားသူများက လုပ်ဆောင်ခြင်း ဖြစ်သည်။
Sutra 8
महतश्च प्रयत्नस्य वधः परेषामर्थानुबन्धश्चात्मन इति ॥ कZ_०९.५.०८ ॥
(ဤသို့သော လုပ်ငန်းများသည်) ကြိုးပမ်းအားထုတ်မှု ကြီးမားစွာ လိုအပ်သည်။ ထို့အပြင် ရန်သူကို ဖျက်ဆီးခြင်းနှင့် မိမိအတွက် အကျိုးဆက်ကြီးမားသော အမြတ်အကျိုးများကို အာမခံရရှိစေခြင်းတို့ကို ပါဝင်စေသည်။
Sutra 9
अभ्यन्तरेषु प्रतिजपत्सु सामदाने प्रयुञ्जीत ॥ कZ_०९.५.०९ ॥
အတွင်းသားများထဲတွင် ပြန်လည်လှုံ့ဆော်နေသူများကို ဆန့်ကျင်ရာတွင် သူသည် သဘောတူညီစေခြင်းနှင့် ပေးကမ်းလှုံ့ဆော်ခြင်း (sāma နှင့် dāna) ကို အသုံးချသင့်သည်။
Sutra 10
स्थानमानकर्म सान्त्वम् ॥ कZ_०९.५.१० ॥
သဘောတူညီစေခြင်း (conciliation) သည် (ပေးအပ်ခြင်း) ရာထူး၊ ဂုဏ်သိက္ခာနှင့် သင့်လျော်သော အလုပ်/ဝန်ဆောင်မှုတို့ဖြစ်သည်။
Sutra 11
अनुग्रहपरिहारौ कर्मस्वायोगो वा दानम् ॥ कZ_०९.५.११ ॥
ပေးကမ်းလှုံ့ဆော်ခြင်း (dāna) သည်—အကျိုးပြုကူညီမှုများ ပေးခြင်း သို့မဟုတ် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးများ လျှော့ပေးခြင်း; သို့မဟုတ် (အခြားနည်းလမ်းအဖြစ်) တာဝန်များတွင် အကျိုးရှိသော အလုပ်/ပါဝင်ဆောင်ရွက်မှုများကို စီစဉ်ပေးခြင်း ဖြစ်သည်။
Sutra 12
बाह्येषु प्रतिजपत्सु भेददण्डौ प्रयुञ्जीत ॥ कZ_०९.५.१२ ॥
ပြင်ပသူများက ပြန်လည်လှုံ့ဆော်နှိုးဆော်နေပါက၊ သူသည် ခွဲခြားကွဲပြားစေခြင်းနှင့် အင်အားသုံးအရေးယူခြင်း (bheda နှင့် daṇḍa) ကို အသုံးချသင့်သည်။
Sutra 13
सत्त्रिणो मित्रव्यञ्जना वा बाह्यानां चारमेषां ब्रूयुः अयं वो राजा दूष्यव्यञ्जनैरतिसंधातुकामः बुध्यध्वमिति ॥ कZ_०९.५.१३ ॥
စတ္တရိဏ (အာသရမ်/စားသောက်တည်းခိုသူ အစေ့အဆန်) သို့မဟုတ် မိတ်ဆွေဟန်ဆောင်သော အေးဂျင့်များက ပြင်ပသူတို့၏ စပိုင်များကို ဤသို့ ပြောရမည်— «သင်တို့၏ ဘုရင်သည် သင်တို့ကို အရှက်ပျက်စေမည့် အကြောင်းပြချက်များဖြင့် ထောင်ချောက်ဆင်လိုနေသည်—သတိထားကြ»။
Sutra 14
दूष्येषु वा दूष्यव्यञ्जनाः प्रणिहिता दूष्यान्बाह्यैर्भेदयेयुः बाह्यान्वा दूष्यैः ॥ कZ_०९.५.१४ ॥
သို့မဟုတ် အရှက်ပျက်စေမည့် အကြောင်းပြချက်များဖြင့် စိုက်ထူထားသော အေးဂျင့်များက ကွဲပြားမှုကို ဖြစ်စေရမည်—အပြင်ပသူများကို အသုံးပြုပြီး အပြစ်တင်ခံရနိုင်သူများကို ခွဲထုတ်ခြင်း သို့မဟုတ် အပြစ်တင်ခံရနိုင်သူများကို အသုံးပြုပြီး အပြင်ပသူများကို ခွဲထုတ်ခြင်း။
Sutra 15
दूष्याननुप्रविष्टा वा तीक्ष्णाः शस्त्ररसाभ्यां हन्युः ॥ कZ_०९.५.१५ ॥
သို့မဟုတ် အပြစ်တင်ခံရနိုင်သူများအတွင်းသို့ ဝင်ရောက်စိမ့်ဝင်ထားသော ထက်မြက်သည့် အေးဂျင့်များက (ပစ်မှတ်ကို) လက်နက်ဖြင့် သို့မဟုတ် အဆိပ်ဖြင့် သတ်သင့်သည်။
Sutra 16
आहूय वा बाह्यान् घातयेयुः ॥ कZ_०९.५.१६ ॥
သို့မဟုတ် ပြင်ပလူများကို ခေါ်ယူပြီးနောက် ၎င်းတို့ကို ဖယ်ရှားသတ်ဖြတ်စေသင့်သည်။
Sutra 17
यत्र बाह्या बाह्यानुपजपन्ति अभ्यन्तरानभ्यन्तरा वा तत्रैकान्तयोग उपजपितुः सिद्धिर्विशेषवती ॥ कZ_०९.५.१७ ॥
ပြင်ပသူများက ပြင်ပသူများကို သွေးဆောင်လှုံ့ဆော်သော်လည်းကောင်း၊ အတွင်းသူများက အတွင်းသူများကို သွေးဆောင်လှုံ့ဆော်သော်လည်းကောင်း၊ ထိုနေရာတွင် တစ်လမ်းတည်းအာရုံစိုက်ထားသော လုပ်ဆောင်ချက်သည် သွေးဆောင်သူအတွက် အထူးထိရောက်သော အောင်မြင်မှုကို ဖြစ်စေသည်။
Sutra 18
दोषशुद्धौ हि दूष्या न विद्यन्ते ॥ कZ_०९.५.१८ ॥
အကြောင်းမှာ ပျက်စီးစေသော (အကျင့်ပျက်) အကြောင်းရင်းများကို သန့်စင်/ဖယ်ရှားလိုက်သော် မပျက်စီးနိုင်သူများ (ပျက်စီးစေခံရနိုင်သူများ) မရှိတော့သည်။
Sutra 19
दूष्यशुद्धौ हि दोषः पुनरन्यान्दूषयति ॥ कZ_०९.५.१९ ॥
သို့သော် ပျက်စီးခံရနိုင်သူများကိုသာ ‘သန့်စင်’ (ဖယ်ရှား/ရှင်းလင်း) လုပ်လျှင် ပျက်စီးစေသော အကြောင်းရင်းက အခြားသူများကို ထပ်မံပျက်စီးစေသည်။
Sutra 20
तस्माद्बाह्येषूपजपत्सु भेददण्डौ प्रयुञ्जीत ॥ कZ_०९.५.२० ॥
ထို့ကြောင့် ပြင်ပသူများက သွေးဆောင်လှုံ့ဆော်နေချိန်တွင် ခွဲခြားကွဲပြားစေခြင်းနှင့် အပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်းကို အသုံးချသင့်သည်။
Sutra 21
सत्त्रिणो मित्रव्यञ्जना वा ब्रूयुः अयं वो राजा स्वयमादातुकामः विगृहीताः स्थानेन राज्ञा बुध्यध्वमिति ॥ कZ_०९.५.२१ ॥
နေထိုင်စားသောက်သူများ (အိမ်တော်တွင်နေထိုင်သော အားကိုးသူများ) သို့မဟုတ် မိတ်ဆွေဟန်ဆောင်သော အေးဂျင့်များက ဤသို့ ပြောရမည်— «သင်တို့၏ ဘုရင်သည် ကိုယ်တိုင် (သင်တို့၏ ပစ္စည်း/ရာထူး) ကို သိမ်းယူလိုနေသည်; ဘုရင်က သင်တို့ကို ပစ်မှတ်ထားပြီးပြီ—သင်တို့၏ အခြေအနေကို သတိပြုကြ» ဟု။
Sutra 22
प्रतिजपितुर्वा दूतदण्डाननुप्रविष्टास्तीक्ष्णाः शस्त्ररसादिभिरेषां छिद्रेषु प्रहरेयुः ॥ कZ_०९.५.२२ ॥
သို့မဟုတ် ထက်မြက်သော လျှို့ဝှက်အေးဂျင့်များသည် တန်ပြန်လှုံ့ဆော်သူ၏ သံတမန်များနှင့် အဖွဲ့အပေါင်းတို့နှင့်အတူ ဝင်ရောက်စိမ့်ဝင်ပြီး၊ လက်နက်၊ အဆိပ် စသည့်အရာများဖြင့် သူတို့၏ အားနည်းချက်များကို တိုက်ခိုက်သင့်သည်။
Sutra 23
ततः सत्त्रिणः प्रतिजपितारमभिशंसेयुः ॥ कZ_०९.५.२३
ထို့နောက် အိမ်တည်းနေထိုင်သူများ (မှီခိုနေထိုင်သူများ) သည် တန်ပြန်လှုံ့ဆော်သူကို စွပ်စွဲ/တိုင်ကြားသင့်သည်။
Sutra 24
अभ्यन्तरानभ्यन्तरेषूपजपत्सु यथार्हमुपायं प्रयुञ्जीत ॥ कZ_०९.५.२४ ॥
အတွင်းလူများက အတွင်းလူများကို လှုံ့ဆော်နေသည့်အခါ၊ ကိစ္စအလိုက် သင့်လျော်သော နည်းလမ်း (upāya) ကို အသုံးချသင့်သည်။
Sutra 25
तुष्टलिङ्गमतुष्टं विपरीतं वा साम प्रयुञ्जीत ॥ कZ_०९.५.२५ ॥
သူသည် စိတ်ကျေနပ်မှု၏ လက္ခဏာပြသူအပေါ် သဘောတူညီညှိနှိုင်းခြင်း (sāma) ကို အသုံးချသင့်သည် (သို့မဟုတ် ထိုလက္ခဏာများ မရှိခြင်း သို့မဟုတ် ဆန့်ကျင်နေခြင်းရှိလျှင်လည်း သင့်လျော်သလို ညှိနှိုင်းပျော့ပြောင်းမှုဖြင့် စတင်သင့်သည်)။
Sutra 26
शौचसामर्थ्यापदेशेन व्यसनाभ्युदयावेक्षणेन वा प्रतिपूजनमिति दानम् ॥ कZ_०९.५.२६ ॥
“ဒါန” (dāna) ဆိုသည်မှာ အပြန်အလှန်လက်ဆောင်ပေးခြင်းဖြင့် တစ်ဦးတစ်ယောက်ကို ကိုယ့်ဘက်သို့ ဆွဲဆောင်အောင်လုပ်ခြင်းဖြစ်သည်—ကိုယ့်၏ သန့်ရှင်းတည်ကြည်မှုနှင့် စွမ်းရည်ကို အကြောင်းပြ၍ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် သူတို့၏ ဒုက္ခအခက်အခဲနှင့် တိုးတက်နိုင်ခြေကို စောင့်ကြည့် (ပြီး အခွင့်ကောင်းယူ) ၍ဖြစ်စေ။
Sutra 27
मित्रव्यञ्जनो वा ब्रूयादेतान् चित्तज्ञानार्थमुपधास्यति वो राजा तदस्याख्यातव्यमिति ॥ कZ_०९.५.२७ ॥
သို့မဟုတ် “မိတ်ဆွေဟန်ဆောင်သူ” (မိတ်ဆွေလိုပုံစံဖြင့် လုပ်ဆောင်သော အေးဂျင့်) က “မင်းကြီးက သင့်စိတ်အတွင်းကို သိရန် သင့်ကို စမ်းသပ်မည်; သင်၏တုံ့ပြန်ချက်ကို မင်းကြီးထံ ပြန်လည်တင်ပြရမည်” ဟု ပြောစေသင့်သည်။
Sutra 28
परस्पराद्वा भेदयेदेनानसौ चासौ च वो राजन्येवमुपजपति इति भेदः ॥ कZ_०९.५.२८ ॥
သို့မဟုတ် “အရှင်၊ အဲဒီသူနဲ့ အဲဒီသူက မင်းကြီးထံ သင့်အကြောင်းကို ဒီလိုပြောနေတယ်” ဟု အရိပ်အမြွက်ပြောကာ သူတို့ကို တစ်ယောက်နဲ့တစ်ယောက် ခွဲခွာစေသင့်သည်။ ဤသည်ကို “ဘေဒ” (ခွဲခြားကွဲပြားစေခြင်း) ဟု ခေါ်သည်။
Sutra 29
दाण्डकर्मिकवच्च दण्डः ॥ कZ_०९.५.२९ ॥
ထို့ပြင် “ဒဏ္ဍ” (အတင်းအကျပ်/အပြစ်ပေးခြင်း) ကို အလုပ်အကိုင်အဖြစ် အပြစ်ဒဏ်အကောင်အထည်ဖော်သူ/အင်ဖော်ဆာ၏ နည်းလမ်းကဲ့သို့ အသုံးချသင့်သည်။
Sutra 30
एतासां चतसृणामापदामभ्यन्तरामेव पूर्वं साधयेत् ॥ कZ_०९.५.३० ॥
ဤနည်းလမ်းလေးမျိုး (sāma, dāna, bheda, daṇḍa) အနက် အရေးပေါ်အခြေအနေများတွင် အတွင်းပိုင်း (အတွင်းရေးအန္တရာယ်/ပြဿနာ) ကို အရင်ဆုံး ထိန်းချုပ်အောင် ဆောင်ရွက်သင့်သည်။
Sutra 31
अहिभयादभ्यन्तरकोपो बाह्यकोपात्पापीयानित्युक्तं पुरस्ताद् ॥ कZ_०९.५.३१ ॥
အရင်ကလည်း ဆိုထားပြီးသားဖြစ်သည်—အတွင်းပိုင်းက ဒေါသ/ပုန်ကန်မှုသည် အပြင်ဘက် ရန်လိုမှုထက် ပိုအန္တရာယ်ကြီးသည်; အတွင်းမှာရှိတဲ့ မြွေကို ကြောက်ရသလို ပိုဆိုးသည်။
Sutra 32
उत्थितां बलवद्भ्यो वा गुर्वीं लघ्वीं विपर्यये ॥ कZ_०९.५.३२च्द् ॥
အင်အားကြီးသူများ၏ ထောက်ခံမှုဖြင့် ပေါ်ပေါက်လာသော အကျပ်အတည်းသည် «လေးလံ» ဖြစ်သည်။ အပြန်အလှန်အနေဖြင့် «ပေါ့ပါး» ဖြစ်သည်။
Earlier detection and correct ranking of crises reduces violence, preserves revenue-flow and morale, prevents factional collapse, and keeps the army and administration usable for external defense—thereby securing stability and prosperity.
Implied rather than enumerated here: negligent officials who misreport or ignore early signs of internal kopa invite disciplinary daṇḍa (removal, fines, or harsher punishment under general Arthashastra principles), while active fomenters of abhyantara-kopa face severe coercion as threats to the state’s life.