
Aśvinaujanma–Mārtaṇḍa–Saṃjñā–Chāyā–stotra-pradāna
Genealogical-Theogony and Ritual Merit (Stotra/Phala)
Adhyaya ini, dalam bingkai dialog pengajaran Varaha–Prthivi, menjawab bagaimana prana dan apana menjelma sebagai Dewa Kembar Asvin. Naratif menelusuri salasilah daripada Marici kepada Kasyapa dan dua belas Aditya, dengan tumpuan pada Martanda (Surya). Samjna tidak mampu menahan sinar Surya lalu pergi, meninggalkan bentuk-bayang Chaya; daripada Chaya lahir zuriat lain dan tercetus pertikaian: Yama mengadu tentang layanan ibu yang tidak seimbang, Chaya menyumpahnya; Surya menetapkan Yama sebagai pemegang peranan kehakiman kosmik menurut Dharma dan menyumpah Sani dengan pandangan yang keras. Kemudian Surya bersatu dengan Samjna dalam rupa kuda betina; benihnya terbelah, lalu prana dan apana menjadi Asvin. Asvin bertapa dan melagukan stotra berteraskan brahman; Prajapati/Brahma mengurniakan anugerah—keindahan, kuasa penyembuhan, hak Soma—serta ajaran pahala berasaskan tithi, mengaitkan tertib kosmos dengan disiplin perilaku dan waktu ritual yang memelihara bumi.
Verse 1
प्रजापाल उवाच । एवमग्नेः समुत्पत्तिर्जाता ब्रह्मन् महात्मनः । प्राणापानौ कथं देवावश्विनौ सम्बभूवतुः ॥ २०.१ ॥
Prajāpāla berkata: “Demikianlah asal-usul Agni telah dihuraikan, wahai Brahmana, daripada insan agung itu. Maka bagaimana pula dua dewa Aśvin menjadi prāṇa dan apāna (nafas masuk dan nafas keluar)?”
Verse 2
मरीचिर्ब्रह्मणः पुत्रः स्वयं ब्रह्मा द्विसप्तभिः । रूपैर्व्यवस्थितस्तेषां मरीचिः श्रेष्ठतामगात् ॥ २०.२ ॥
Marīci, putera Brahmā—bahkan seumpama Brahmā sendiri—ditegakkan dalam kalangan mereka dalam empat belas rupa; antara rupa-rupa itu, Marīci mencapai keutamaan.
Verse 3
तस्य पुत्रो महातेजाः कश्यपो नाम वै मुनिः । स्वयं प्रजापतिः श्रीमान् देवतानां पिता अभवत् ॥ २०.३ ॥
Putera baginda ialah resi bernama Kaśyapa, yang memiliki sinar keagungan; beliau sendiri menjadi Prajāpati yang mulia dan dipandang sebagai bapa para dewa.
Verse 4
तस्य पुत्रा बभूवुर्हि आदित्या द्वादश प्रभो । आदित्यपत्यानि ते सर्वे आदित्यास्तेन कीर्तिताः ॥ २०.४ ॥
Wahai Tuhan, sesungguhnya baginda mempunyai dua belas orang putera—para Āditya. Maka semua keturunan itu pun termasyhur sebagai Āditya.
Verse 5
तेषां मध्ये महातेजा मार्त्तण्डो लोकविश्रुतः । नारायणात्मकं तेजो द्वादशं संप्रकीर्तितम् ॥ २०.५ ॥
Dalam kalangan mereka, Mārtaṇḍa yang amat bercahaya—terkenal di seluruh alam—dinyatakan sebagai sinar kemuliaan yang kedua belas, yang hakikatnya ialah Nārāyaṇa.
Verse 6
ये ते मासास्त आदित्याः स्वयं संवत्सरो हरिः । एवं ते द्वादशादित्या मार्त्तण्डश्च प्रधानवान् ॥ २०.६ ॥
Bulan-bulan itu sendiri ialah para Āditya; dan Hari, dalam wujud-Nya sendiri, ialah tahun (saṃvatsara). Demikianlah dua belas Āditya itu, dan Mārtaṇḍa (Surya) adalah yang utama antara mereka.
Verse 7
तस्य त्वष्टा ददौ कन्यां संज्ञां नाम महाप्रभाम् । तस्यापत्यद्वयं जज्ञे यमश्च यमुना तथा ॥ २०.७ ॥
Kepada baginda, Tvaṣṭṛ mengurniakan puterinya yang bernama Saṃjñā, yang bersinar dengan kemuliaan agung. Daripadanya lahirlah sepasang zuriat: Yama dan juga Yamunā.
Verse 8
तस्य तेजोऽप्यसहती बभूवाश्वी मनोजवा । स्वां छायां तत्र संस्थाप्य सा जगमोत्तरान् कुरून् ॥ २०.८ ॥
Tidak mampu menanggung sinarnya, baginda menjadi seekor kuda betina, sepantas fikiran; setelah menempatkan bayangannya (Chāyā) di sana, baginda pun pergi ke Uttara-Kuru (Kuru Utara).
Verse 9
तद्रूपां तां सवर्णां तु भेजे मार्त्तण्डभास्करः । तस्याः अपि द्वयं जज्ञे शनिं तपतिमेव च ॥ २०.९ ॥
Mārtaṇḍa, Dewa Matahari (Bhāskara), mengambil rupa yang sama itu, sepadan dengan wajahnya. Daripadanya pula lahir sepasang: Śani dan juga Tapati.
Verse 10
यदा त्वसदृशं भेजे पुत्रान् प्रति नरोत्तम । संज्ञां प्रोवाच भगवान् क्रोधसंरक्तलोचनः । असमत्वं न कर्त्तव्यं स्वेष्वपत्येषु भामिनि ॥ २०.१० ॥
Namun apabila insan terbaik itu menunjukkan sikap yang tidak wajar terhadap anak-anak lelakinya, Yang Mulia—matanya merah kerana murka—berkata kepada Saṁjñā: “Wahai yang bernafsu kuat, janganlah berlaku tidak sama rata terhadap anak-anakmu sendiri.”
Verse 11
एवमुक्ता यदा सा तु असमत्वं व्यरोचत । तदा यमः स्वपितरं प्रोवाच भृशदुःखितः ॥ २०.११ ॥
Setelah ditegur demikian, dia tetap menzahirkan kecenderungan yang tidak sama rata. Lalu Yama, amat berdukacita, berkata kepada ayahandanya sendiri.
Verse 12
नेयं माता भवेत् तात अस्माकं शत्रुवत् सदा । सपत्नीव वृत्ताचाराः स्वेष्वपत्येषु वत्सला ॥ २०.१२ ॥
“Wahai ayahanda, perempuan ini bukanlah ibu sejati bagi kami; terhadap kami dia sentiasa seperti musuh—bertingkah laku seperti madu—sedangkan kasihnya hanya kepada anak-anaknya sendiri.”
Verse 13
एवं यमवचः श्रुत्वा सा छाया क्रोधमूर्च्छिता । शशाप प्रेतराजस्त्वं भविष्यस्यचिरादिव ॥ २०.१३ ॥
Setelah mendengar kata-kata Yama demikian, Chāyā—dikuasai gelora murka—melafazkan sumpahan: “Sesungguhnya tidak lama lagi engkau akan menjadi raja para arwah (Pretarāja).”
Verse 14
एवं श्रुत्वाऽथ मार्त्तण्डस्तदा पुत्रहितैषया । उवाच मध्यवर्ती त्वं भविता धर्मपापयोः । लोकपालश्च भविता त्वं पुत्र दिवि शोभसे ॥ २०.१४ ॥
Setelah mendengar demikian, Mārtaṇḍa (Dewa Surya) dengan hasrat demi kebajikan anaknya berkata: “Engkau akan menjadi yang berada di tengah, antara dharma (kebajikan) dan pāpa (dosa). Engkau juga akan menjadi Lokapāla, penjaga dunia; dan engkau, wahai anakku, akan bersinar di syurga.”
Verse 15
शनिं शशाप मार्त्तण्डश्छायाकोपप्रधर्षितः । त्वं क्रूरदृष्टिर्भविता मातृदोषेण पुत्रक ॥ २०.१५ ॥
Mārtaṇḍa, diganggu oleh kemarahan Chāyā, menyumpah Śani: “Kerana kesalahan ibumu, wahai anakku, engkau akan menjadi yang pandangannya kejam dan membawa petanda buruk.”
Verse 16
एवमुक्त्वा समुत्थाय योगं भानुर्दिदृक्षया । तामपश्यत्त्वसौ साश्वी उत्तरेषु कुरुष्वथ ॥ २०.१६ ॥
Setelah berkata demikian, Bhānu bangkit, ingin melihat (baginda) dengan kuasa yoga; lalu baginda melihat wanita yang abadi itu di Uttarakuru, wilayah Kuru di utara.
Verse 17
ततोऽश्वरूपं कृत्वा स गत्वा तत्रोत्तरान् कुरून् । प्राजापत्येन मार्गेण युयोजात्मानमात्मना ॥ २०.१७ ॥
Kemudian baginda mengambil rupa kuda dan pergi ke Kuru Utara; melalui jalan Prajāpatya, baginda mengekang serta menyatukan dirinya dengan daya upaya baginda sendiri.
Verse 18
तस्यां त्वाष्ट्र्यामश्वरूप्यां मार्त्तण्डस्तीव्रतेजसः । बीजं निर्वापयामास तज्ज्वलन्तं द्विधा अपतत् ॥ २०.१८ ॥
Dalam dirinya—Tvaṣṭrī yang berwujud kuda (Aśvarūpī)—Mārtaṇḍa yang bercahaya dahsyat menurunkan benihnya; dan benih yang menyala itu jatuh terbelah menjadi dua bahagian.
Verse 19
तत्र प्राणस्त्वपानश्च योनौ चात्मजितौ पुरा । वरदानेन च पुनर्मूर्तिमन्तौ बभूवतुः ॥ २०.१९ ॥
Di sana, Prāṇa dan Apāna—dahulu menguasai diri dalam rahim—melalui penganugerahan suatu kurnia, sekali lagi menjadi berjasad.
Verse 20
तौ त्वाष्ट्र्यामश्वरूपिण्यां जातौ येन नरोत्तमौ । ततस्तावश्विनौ देवौ कीर्त्येते रविनन्दनौ ॥ २०.२० ॥
Dua insan utama itu lahir daripada Tvāṣṭrī yang mengambil rupa seekor kuda betina; maka dua dewa itu dipuji sebagai Aśvin, putera Ravi (Surya).
Verse 21
प्रजापतिः स्वयं भानुस्त्वाष्ट्रॄ शक्तिः परापरा । तस्याः प्राग्वच्छरीरस्थावमूर्त्तौ मूर्तिमाश्रितौ ॥ २०.२१ ॥
Prajāpati itu sendiri ialah Bhānu; dan kuasa Tvāṣṭrī (śakti) bersifat melampaui sekaligus meresapi. Seperti dahulu, daripadanya—yang bersemayam dalam tubuh—dua prinsip yang belum nyata pun mengambil bentuk yang nyata.
Verse 22
ततस्तावश्विनौ देवौ मार्त्तण्डमुपतस्थतुः । उचतुः स्वरुचिं तावत् किं कर्तव्यमथावयोः ॥ २०.२२ ॥
Kemudian dua dewa Aśvin mendekati Mārtaṇḍa (Surya). Mereka berkata kepada Svaruci: “Sekarang, apakah yang harus kami lakukan?”
Verse 23
मार्त्तण्ड उवाच । पुत्रौ प्रजापतिं देवं भक्त्याराधयतां वरम् । नारायणं स वो दाता वरं नूनं भविष्यति ॥ २०.२३ ॥
Mārtaṇḍa berkata: “Wahai anak-anakku, dengan bhakti sembahlah Prajāpati, dewa yang mulia. Nārāyaṇa—Dialah—pasti akan menjadi pemberi kurnia kepada kamu.”
Verse 24
एवं तावश्विनौ प्रोक्तौ मार्त्तण्डेन महात्मना । तेपतुस् तीव्रतपसौ तपः परमदुष्चरम् । ब्रह्मपारामयं स्तोत्रं जपन्तौ तु समाहितौ ॥ २०.२४ ॥
Demikianlah, setelah ditegur oleh Mārtaṇḍa yang berhati agung (Dewa Surya), kedua-dua Aśvin—yang tekun dalam tapa yang keras—melaksanakan pertapaan yang amat sukar ditempuh; dan dengan minda yang terhimpun, mereka melafazkan himpunan puji-pujian yang tertuju kepada Brahman Yang Tertinggi.
Verse 25
तयोः कालेन महता ब्रह्मा नारायणात्मकः । तुतोष परमप्रीत्या वरं चैतं ददौ तयोः ॥ २०.२५ ॥
Setelah berlalu suatu masa yang amat panjang, Brahmā—yang hakikatnya dikenal sebagai Nārāyaṇa—menjadi sangat berkenan kepada mereka, lalu dengan kasih sayang yang mendalam menganugerahkan kepada mereka kurnia ini.
Verse 26
प्रजापाल उवाच । अश्विभ्यामीरितं स्तोत्रं ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः । श्रोतुमिच्छाम्यहं ब्रह्मंस्त्वत्प्रसादान्महामुने ॥ २०.२६ ॥
Prajāpāla berkata: “Wahai Brahman, maha resi—dengan rahmat tuan, aku ingin mendengar himpunan puji-pujian yang telah diucapkan oleh kedua Aśvin, mengenai Brahmā yang kelahirannya tidak termanifest (avyakta).”
Verse 27
महातपा उवाच । शृणु राजन् यथा स्तोत्रमश्विभ्यां ब्रह्मणः कृतम् । ईदृशं च फलं प्राप्तं तयोः स्तोत्रस्य चानघ ॥ २०.२७ ॥
Mahātapā berkata: “Dengarlah, wahai raja, bagaimana himpunan puji-pujian yang dibuat oleh kedua Aśvin bagi Brahmā itu; dan, wahai yang tidak bernoda, dengarlah juga apakah hasil yang mereka peroleh melalui himpunan puji-pujian tersebut.”
Verse 28
ॐ नमस्ते निष्क्रिय निष्प्रपञ्च निराश्रय निरपेक्ष निरालम्ब निर्गुण निरालोक निराधार निर्जय निराकार । ब्रह्मन् महाब्रह्मन् ब्राह्मणप्रिय पुरुष महापुरुषोत्तम । देव महादेवोत्तम स्थाणो स्थितस्थापक । भूत महाभूत भूताधिपति यक्ष महायक्ष यक्षाधिपते । गुह्य महागुह्याधिपते सौम्य महासौम्य सौम्याधिपते । पक्षि महापक्षिपते दैत्य महादैत्याधिपते । रुद्र महारुद्राधिपते विष्णु महाविष्णुपते । परमेश्वर नारायण प्रजापतये नमः । एवं स्तुतस्तदा ताभ्यामश्विभ्यां स प्रजापतिः । तुतोष परमप्रीत्या वाक्यं चेदमुवाच ह ॥ २०.२८ ॥
“Oṃ. Sembah sujud kepada-Mu—yang tanpa perbuatan, melampaui segala peluasan fenomena, tanpa sandaran, tanpa kebergantungan, tanpa penopang, tanpa sifat (nirguṇa), tanpa lingkungan yang terlihat, tanpa asas, tidak terkalahkan, dan tanpa rupa. Wahai Brahman, Mahābrahman; yang mengasihi para Brāhmaṇa; Purusha, yang tertinggi antara para Mahāpurusha. Wahai Deva, yang tertinggi antara para Mahādeva; Sthāṇu, yang teguh dan penegak keteguhan. Wahai Bhūta, Mahābhūta; penguasa segala makhluk; wahai Yakṣa, Mahāyakṣa, penguasa Yakṣa; penguasa para Guhya; wahai yang lemah lembut, maha lemah lembut, penguasa yang lemah lembut; wahai Burung, penguasa burung-burung agung; wahai Daitya, penguasa Daitya yang agung; wahai Rudra, penguasa Rudra yang agung; wahai Viṣṇu, penguasa Viṣṇu yang agung; wahai Tuhan Tertinggi, Nārāyaṇa—sembah sujud kepada Prajāpati.” Demikianlah dipuji ketika itu oleh kedua Aśvin, maka Prajāpati amat berkenan lalu bersabda demikian.
Verse 29
वरं वरयतां शीघ्रं देवैः परमदुर्लभम् । येन मे वरदानेन चरतस्त्रिदिवं सुखम् ॥ २०.२९ ॥
Kurniakanlah segera suatu anugerah—yang amat sukar diperoleh bahkan oleh para dewa—dengan anugerah itu, aku dapat berjalan ke sana sini dan menikmati kebahagiaan di tiga lapis syurga.
Verse 30
अश्विनावूचतुः । आवयोऱ्यज्ञभागं तु देहि देव प्रजापते । सोमपत्वं च देवानां सामान्यत्वं च शाश्वतम् ॥ २०.३० ॥
Kedua-dua Aśvin berkata: “Wahai Prajāpati yang ilahi, berikanlah kepada kami bahagian kami dalam yajña; dan kurniakan juga hak menikmati Soma di kalangan para dewa, beserta kesetaraan kedudukan yang kekal.”
Verse 31
ब्रह्मोवाच । रूपं कान्तिरनौपम्यं भिषक्त्वं सर्ववस्तुषु । सोमपत्वं च लोकेषु सर्वमेतद् भविष्यति ॥ २०.३१ ॥
Brahmā bersabda: “Keindahan, sinar kemilau, keunggulan yang tiada bandingan, kemahiran sebagai penyembuh dalam segala hal, dan juga kedudukan sebagai penguasa Soma di seluruh alam—semuanya itu akan terjadi.”
Verse 32
एतत् सर्वं द्वितीयायामश्विभ्यां ब्रह्मणा पुरा । दत्तं यस्मादतस्तेषां तिथीनामुत्तमा तिथिः ॥ २०.३२ ॥
Kerana semua ini dahulu telah dikurniakan oleh Brahmā kepada pasangan Aśvin pada hari bulan kedua (dvitīyā), maka dalam kalangan tithi-tithi, tithi itu dianggap yang paling utama.
Verse 33
एतस्यां रूपकामास्तु पुष्पाहारो भवेन्नरः । संवत्सरं शुचिर्नित्यं सुस्वरूपी भवेन्नरः । अश्विभ्यां ये गुणाः प्रोक्तास्ते तस्यापि भवन्ति च ॥ २०.३३ ॥
Pada tithi ini, sesiapa yang mendambakan kecantikan hendaklah hidup dengan memakan bunga. Dengan sentiasa suci selama setahun, orang itu akan menjadi elok rupanya; dan segala sifat yang disebut milik Aśvin juga akan hadir padanya.
Verse 34
य इदं शृणुयान्नित्यमश्विभ्यां जन्म चोत्तमम् । सर्वपापविनिर्मुक्तः पुत्रवान् जायते नरः ॥ २०.३४ ॥
Sesiapa yang sentiasa mendengar kisah ini—tentang kelahiran yang unggul yang berkaitan dengan pasangan dewa Aśvin—akan terbebas daripada segala dosa dan dikurniai zuriat, yakni seorang anak lelaki.
The chapter models dharma as regulated impartiality and role-based responsibility: unequal treatment within kinship produces social suffering, while curses and boons function as narrative tools to assign stable cosmic offices (e.g., Yama’s juridical role). Tapas and disciplined praise (stotra) are presented as legitimate means to obtain recognized rights within the sacrificial order, implying that orderly conduct and authorized ritual participation uphold broader cosmic—and by extension terrestrial—stability.
A specific lunar marker is emphasized: dvitīyā-tithi is called “uttamā tithiḥ” because boons were granted to the Aśvins on that day. The text adds a merit instruction that observances on this tithi (including purity and regulated diet such as puṣpāhāra) yield bodily beauty and the Aśvins’ qualities, indicating a calendrical discipline rather than a seasonal rite.
Environmental balance is implicit rather than explicit: the narrative links cosmic governance (solar lineage, time-keeping via months/Ādityas, and tithi-based observance) to a stable order that supports life on Earth. By presenting prāṇa and apāna as divine agents (Aśvins) and tying their social recognition to disciplined ritual time, the chapter frames terrestrial well-being as dependent on regulated cosmic rhythms and ethically managed roles.
The chapter references Purāṇic lineages and figures: Marīci (son of Brahmā), Kaśyapa (as prajāpati), the twelve Ādityas, Mārtaṇḍa (Sūrya), Tvaṣṭṛ, Saṃjñā, Chāyā, Yama, Yamunā, Śani, and the Aśvinau. It also identifies Prajāpati/Brahmā with a Nārāyaṇa-oriented identity in the stotra context, reflecting theological syncretism within genealogical narration.