Adhwayataraka

Verse 1

अथातोऽद्वयतारकोपनिषदं व्याख्यास्यामः । यतये जितेन्द्रियाय शमादिषड्गुणपूर्णाय ॥१॥

Kini, kami akan menghuraikan Upaniṣad Advayatāraka—untuk sang pertapa yang telah menakluk indera dan sempurna dengan enam kebajikan bermula dengan śama (ketenangan batin).

Verse 2

चित्स्वरूपोऽहमिति सदा भावयन् सम्यङ्निमीलिताक्षः किञ्चिदुन्मीलिताक्षो वा अन्तर्दृष्ट्या भ्रूमध्याद् उपरि सच्चिदानन्दतेजःकूट-रूपं परं ब्रह्मावलोकयन् तद्रूपो भवति ॥२॥

Sentiasa merenung, “Aku berhakikat kesedaran,” dengan mata tertutup rapi—atau sedikit terbuka—lalu dengan penglihatan batin memandang di atas ruang antara kening, menyaksikan Brahman Tertinggi sebagai gumpalan cahaya sat–cit–ānanda; maka ia menjadi serupa dengan-Nya.

Verse 3

गर्भजन्मजरामरणभयात् सन्तारयति तस्मात् तारकमिति । जीवेश्वरौ मायिकाविति विज्ञाय सर्वविशेषं नेति नेतीति विहाय यदवशिष्यते तदद्वयं ब्रह्म ॥३॥

Ia menyeberangkan seseorang daripada ketakutan akan kandungan, kelahiran, tua dan mati; maka ia dinamai “tāraka” (penyelamat). Setelah memahami bahawa jīva dan Īśvara bersifat māyika (terikat oleh māyā), dan menyingkirkan segala kekhususan dengan “bukan ini, bukan ini”, yang tinggal ialah Brahman yang tidak-dual.

Verse 4

तत्सिद्ध्यै लक्ष्यत्रयानुसन्धानं कर्तव्यम् ॥४॥

Bagi mencapai (realisasi) itu, hendaklah dilakukan penyelidikan dan kontemplasi berterusan terhadap tiga “sasaran” (lakṣya).

Verse 5

देहमध्ये ब्रह्मनाडी सुषुम्ना सूर्यरूपिणी पूर्णचन्द्राभा वर्तते । सा तु मूलाधारादारभ्य ब्रह्मरन्ध्रगामिनी भवति । तन्मध्ये तटित्कोटिसमानकान्त्या मृणालसूत्रवत् सूक्ष्माङ्गी कुण्डलिनीति प्रसिद्धा अस्ति । ...

Di dalam tubuh ada brahma-nāḍī, iaitu suṣumnā, bersifat seperti matahari dan berkilau seperti bulan purnama. Ia bermula dari mūlādhāra dan menuju ke brahma-randhra. Di tengahnya terdapat Kuṇḍalinī, halus seperti serat tangkai teratai, dengan sinar setara sepuluh juta kilat. Dengan melihatnya melalui minda sahaja, seseorang dibebaskan melalui lenyapnya segala dosa. Jika seseorang terus-menerus melihat pancaran cahaya tāraka-yoga pada kawasan khas lelangit atas/tekak/dahi, ia menjadi sempurna. Pada hujung jari telunjuk, dengan kedua lubang telinga sedikit terbuka, timbul bunyi “phūtkāra” seperti desis/siulan. Apabila minda teguh di sana, lalu dengan penglihatan batin memandang tempat cahaya biru di tengah mata, ia memperoleh kebahagiaan yang tiada banding. Demikian juga ia melihat di dalam hati. Inilah tanda “sasaran batin” (antar-lakṣya) yang patut diupasani oleh para pencari mokṣa.

Verse 6

अथ बहिर्लक्ष्यलक्षणम्। नासिकाग्रे चतुर्भिः षड्भिरष्टभिः दशभिः द्वादशभिः क्रमादङ्गुलान्ते नीलद्युतिश्यामत्वसदृग्रक्तभङ्गीस्फुरत्पीतवर्णद्वयोपेतं व्योम यदि पश्यति स तु योगी भवति। चलदृष्ट्या व्योमभागवीक्...

Kini tanda-tanda sasaran luaran (bahis-lakṣya): jika di hujung hidung—pada jarak empat, enam, lapan, sepuluh dan dua belas lebar jari secara berturutan—seseorang melihat ruang langit (ākāśa) berkilau kebiruan, seakan biru gelap/hitam, berbaur rona kemerahan, serta disertai dua kilau kuning yang memancar, maka dia benar-benar menjadi seorang yogin. Bagi orang yang memandang sebahagian langit dengan pandangan yang masih bergerak, seberkas sinar muncul di hadapan mata; dengan melihatnya dia menjadi yogin. Jika dia melihat sinar seperti emas yang dipanaskan di hujung mata atau di atas tanah, pandangannya menjadi teguh. Bagi yang memerhati dua belas lebar jari di atas kepala, timbullah keabadian. Di mana pun berada, jika cahaya ruang terlihat di atas kepala, dia benar-benar menjadi yogin.

Verse 7

अथ मध्यलक्ष्यलक्षणम्। प्रातश्चित्रादिवर्णाखण्डसूर्यचक्रवत् वह्निज्वालावलीवत् तद्विहीनान्तरिक्षवत् पश्यति। तदाकाराकारितया अवतिष्ठति। तद्भूयोदर्शनेन गुणरहिताकाशं भवति। विस्फुरत्तारकाकारदीप्यमानगाढतमोपमं...

Kini tanda-tanda sasaran pertengahan (madhya-lakṣya): pada waktu pagi seseorang melihatnya seperti cakera matahari yang utuh dengan warna-warna beraneka, seperti rangkaian nyala api, atau seperti langit yang kosong daripada rupa itu. Dengan dibentuk menurut rupa tersebut, dia berdiam teguh di dalamnya. Dengan penglihatan yang berulang-ulang, dia menjadi ākāśa tanpa sifat (nirguṇa). Dia menjadi ruang tertinggi, laksana kegelapan pekat namun bercahaya dalam bentuk bintang yang berkelip. Dia menjadi ruang agung, menyala seperti api masa. Dia menjadi tattva-ākāśa, memancar dengan sinar tertinggi yang paling unggul. Dia menjadi sūrya-ākāśa, seumpama keagungan cahaya sepuluh juta matahari. Demikianlah, ruang lima lapis—luaran dan dalaman—ialah sasaran tāraka. Yang melihatnya memperoleh buah pembebasan, menjadi setara dengan ruang demikian. Oleh itu, tāraka sahaja ialah sasaran yang menganugerahkan buah ‘amanaska’ (melampaui minda).

Verse 8

तत्तारकं द्विविधं पूर्वार्धं तारकमुत्तरार्धममनस्कं चेति। तदेष श्लोको भवति— तद्योगं च द्विधा विद्धि पूर्वोत्तरविधानतः। पूर्वं तु तारकं विद्यात् अमनस्कं तदुत्तरम् इति॥८॥

Tāraka itu dua macam: bahagian terdahulu ialah tāraka, dan bahagian kemudian ialah ‘amanaska’. Dan inilah sebuah śloka: “Ketahuilah yoga itu dua, menurut susunan awal dan akhir. Yang awal hendaklah diketahui sebagai tāraka; yang kemudian ialah amanaska.”

Verse 9

तारकयोगस्य सोमसूर्यैक्यदर्शनैकफलकत्वम्। अक्ष्यन्तस्तारयोश्चन्द्रसूर्यप्रतिफलनं भवति। तारकाभ्यां सूर्यचन्द्रमण्डलदर्शनम्। ब्रह्माण्डमिव पिण्डाण्डशिरोमध्यस्थाकाशे रवीन्दुमण्डलद्वितयमस्तीति निश्चित्य तार...

Tāraka-yoga mempunyai satu buah sahaja: penglihatan akan kesatuan bulan dan matahari. Di dalam mata, pada dua “bintang” (tārā), terdapat pantulan bulan dan matahari. Melalui dua tāraka itu terlihat cakera matahari dan cakera bulan. Setelah dipastikan bahawa, seumpama telur kosmos (brahmāṇḍa) di dalam telur mikrokosmos (piṇḍāṇḍa)—pada ruang di tengah kepala—wujud sepasang cakera, matahari dan bulan, maka dengan dua tāraka itu seseorang melihatnya. Di sini juga, dengan penglihatan kesatuan kedua-duanya, hendaklah bermeditasi dengan minda yang terikat (penuh perhatian); kerana tanpa yoga itu tiada ruang bagi gerak indera. Oleh itu, dengan penglihatan batin, tāraka sahaja patut diselidiki dan diikuti.

Verse 10

तारकं द्विविधं मूर्तितारकं अमूर्तितारकं चेति। यदिन्द्रियान्तं तत् मूर्तिमत्। यद् भ्रूयुगातीतं तत् अमूर्तिमत्। सर्वत्र अन्तःपदार्थविवेचने मनोयुक्ताभ्यास इष्यते। तारकाभ्यां तदूर्ध्वस्थसत्त्वदर्शनात् मनो...

Tāraka itu dua macam: tāraka berwujud (mūrti-tāraka) dan tāraka tidak berwujud (amūrti-tāraka). Yang berada dalam jangkauan indera ialah berwujud; yang melampaui sepasang kening ialah tidak berwujud. Di mana-mana, dalam membezakan hakikat dalaman, latihan dengan minda yang terpaut (penuh perhatian) diterima. Dengan melihat hakikat yang berada di atas melalui dua tāraka, melalui pemerhatian batin yang disertai minda, (diketahui) Brahman sendiri yang bersifat Sat-Cit-Ānanda (Wujud-Kesedaran-Kebahagiaan). Maka terbukti bahawa Brahman tersusun daripada cahaya putih (śukla-tejas). Brahman itu dapat diketahui melalui penglihatan batin dengan mata yang dibantu minda. Demikian juga tāraka yang tidak berwujud. Sesungguhnya, dengan mata yang terpaut pada minda, ‘dahara’ (ruang kecil batin) dan seumpamanya dapat diketahui, kerana tujuan menangkap rupa bergantung pada minda dan mata; sebagaimana di luar, demikian juga di dalam, fungsi menangkap rupa timbul hanya melalui pertautan diri (ātman), minda dan mata. Oleh itu, penglihatan batin yang disertai minda adalah untuk menerangi tāraka.

Verse 11

भ्रूयुगमध्यबिले दृष्टिं तद्द्वारा ऊर्ध्वस्थिततेज आविर्भूतं तारकयोगो भवति। तेन सह मनोयुक्तं तारकं सुसंयोज्य प्रयत्नेन भ्रूयुग्मं सावधानतया किञ्चिदूर्ध्वं क्षेपयेत्। इति पूर्वतारकयोगः। उत्तरं तु अमूर्ति...

Dengan meneguhkan pandangan pada rongga di antara sepasang kening, melalui “pintu” itu sinar yang bersemayam di atas menjadi nyata—itulah tāraka-yoga. Satukan minda dengan cahaya tāraka itu dan gabungkan dengan baik; dengan usaha serta kewaspadaan, arahkan sepasang kening sedikit ke atas. Inilah tāraka-yoga yang terdahulu. Yang kemudian disebut “tanpa rupa” dan “tanpa minda” (amanaska). Di bahagian atas, melepasi pangkal lelangit, terdapat pancaran cahaya agung; itulah yang harus direnungkan oleh para yogin. Daripadanya timbul siddhi bermula dengan aṇimā (kecil-halus).

Verse 12

अन्तर्बाह्यलक्ष्ये दृष्टौ निमेषोन्मेषवर्जितायां सत्यं सांभवी मुद्रा भवति। तन्मुद्रारूढज्ञानिनिवासात् भूमिः पवित्रा भवति। तद्दृष्ट्या सर्वे लोकाः पवित्रा भवन्ति। तादृशपरमयोगिपूजा यस्य लभ्यते सोऽपि मुक्...

Apabila pandangan ditetapkan pada sasaran batin dan lahir, tanpa kelipan dan tanpa buka-tutup mata, maka sesungguhnya terbitlah mudrā Śāmbhavī. Dengan kediaman seorang arif yang teguh dalam mudrā itu, bumi menjadi suci. Dengan pandangannya, semua alam menjadi suci. Sesiapa yang memperoleh kesempatan memuja yogin tertinggi sedemikian, dia juga menjadi bebas (moksha).

Verse 13

अन्तर्लक्ष्यज्वलज्ज्योतिःस्वरूपं भवति। परमगुरूपदेशेन सहस्रारज्वलज्ज्योतिर्वा बुद्धिगुहानिहितचिज्ज्योतिर्वा षोडशान्तस्थतुरीयचैतन्यं वा अन्तर्लक्ष्यं भवति। तद्दर्शनं सदाचार्यमूलं॥१३॥

Sasaran batin menjadi bersifat cahaya yang menyala-nyala. Melalui ajaran guru tertinggi, sama ada cahaya yang menyala di sahasrāra, atau cahaya kesedaran (cit) yang tersembunyi dalam gua budi, atau kesedaran turīya yang berada di hujung enam belas kalā—semuanya menjadi sasaran batin. Penglihatan akan itu berakar pada seorang guru yang sejati.

Verse 14

आचार्यो वेदसम्पन्नो विष्णुभक्तो विमत्सरः। योगज्ञो योगनिष्ठश्च सदा योगात्मकः शुचिः॥ गुरुभक्तिसमायुक्तः पुरुषज्ञो विशेषतः। एवं लक्षणसम्पन्नो गुरुरित्यभिधीयते॥१४-१५॥

Seorang ācārya itu lengkap dengan Veda, seorang bhakta Viṣṇu, bebas daripada iri hati; mengetahui yoga dan teguh dalam yoga, sentiasa berhakikat yoga, suci. Dilengkapi dengan bhakti kepada gurunya, dan khususnya mengenal Puruṣa. Demikianlah, yang memiliki tanda-tanda ini disebut “guru”.

Verse 15

आचार्यो वेदसम्पन्नो विष्णुभक्तो विमत्सरः। योगज्ञो योगनिष्ठश्च सदा योगात्मकः शुचिः॥ गुरुभक्तिसमायुक्तः पुरुषज्ञो विशेषतः। एवं लक्षणसम्पन्नो गुरुरित्यभिधीयते॥१४-१५॥

Seorang ācārya itu lengkap dengan Veda, seorang bhakta Viṣṇu, bebas daripada iri hati; mengetahui yoga dan teguh dalam yoga, sentiasa berhakikat yoga, suci. Dilengkapi dengan bhakti kepada gurunya, dan khususnya mengenal Puruṣa. Demikianlah, yang memiliki tanda-tanda ini disebut “guru”.

Verse 16

गुशब्दस्त्वन्धकारः स्यात् रुशब्दस्तन्निरोधकः । अन्धकारनिरोधित्वात् गुरुरित्यभिधीयते॥१६॥

‘Gu’ dikatakan sebagai kegelapan; ‘ru’ dikatakan sebagai penghapusnya. Kerana (dia) menghapus kegelapan, maka dia disebut ‘guru’.

Verse 17

गुरुरेव परं ब्रह्म गुरुरेव परा गतिः । गुरुरेव परा विद्या गुरुरेव परायणम्॥१७॥

Guru sesungguhnya ialah Brahman Yang Tertinggi; guru sesungguhnya ialah tujuan yang paling luhur. Guru sesungguhnya ialah pengetahuan yang tertinggi; guru sesungguhnya ialah tempat berserah yang terakhir.

Verse 18

गुरुरेव परा काष्ठा गुरुरेव परं धनम् । यस्मात्तदुपदेष्टाऽसौ तस्माद्गुरुतरो गुरुरिति॥१८॥

Guru sesungguhnya ialah puncak yang tertinggi; guru sesungguhnya ialah kekayaan yang paling utama. Oleh sebab dialah pengajar tentang “Itu”, maka guru disebut ‘gurutara’—guru yang lebih agung.

Verse 19

यः सकृदुच्चारयति तस्य संसारमोचनं भवति । सर्वजन्मकृतं पापं तत्क्षणादेव नश्यति । सर्वान् कामानवाप्नोति । सर्वपुरुषार्थसिद्धिर्भवति । य एवं वेदेत्युपनिषत्॥१९॥

Sesiapa yang melafazkannya walau sekali, baginya terjadilah pembebasan daripada putaran samsara. Segala dosa yang dilakukan sepanjang semua kelahiran musnah pada saat itu juga. Dia memperoleh segala hasrat; tercapailah segala tujuan hidup manusia. Demikianlah ajaran Upaniṣad.