पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)

Verse 1

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

Sūta berkata: Maka para resi yang amat berbahagia, penghuni Naimiṣāraṇya, terlebih dahulu bersujud menurut tata yang wajar, lalu mengajukan pertanyaan kepada Dewa Pavana (Vāyu), Sang Penguasa.

Verse 2

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः

Para resi di Naimiṣāraṇya berkata: “Bagaimanakah tuan mencapai pengetahuan yang ruang lingkupnya ialah Tuhan sendiri? Dan bagaimanakah tuan memperoleh sifat-Śiva, sedangkan tuan ialah Brahmā yang kelahirannya dari Yang Tidak Termanifest?”

Verse 3

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः

Vāyu bersabda: “Ketahuilah bahawa kalpa yang kesembilan belas dinamakan Śveta-Lohita. Dalam kalpa itu, Yang Bermuka Empat (Brahmā), berhasrat mencipta alam, telah melakukan tapa yang mendalam.”

Verse 4

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

Dengan tapa yang amat keras itu, Sang Bapa sendiri berkenan kepadanya. Yang paling utama antara segala yang berwujud itu pun mengambil rupa muda yang bercahaya, lalu menzahirkan diri di hadapannya.

Verse 5

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

Dengan menjelma sebagai resi bernama Śveta dan melafazkan sabda ilahi, Mahādeva—Maheśvara, Dewa segala dewa—menganugerahkan kepadanya darśana, penglihatan langsung akan Diri-Nya.

Verse 6

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

Melihat Sang Bapa—Śiva, Tuhan dan Penguasa bahkan atas Brahmā—Brahmā menunduk bersujud; dengan itu ia memperoleh pengetahuan tertinggi, beserta mantra Gāyatrī.

Verse 7

ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

Kemudian Brahmā yang berwajah empat—Viśvakarmā—setelah memperoleh pengetahuan sejati, mencipta semua makhluk, baik yang tidak bergerak mahupun yang bergerak.

Verse 8

यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

Brahmā memperoleh amerta, nektar kebijaksanaan abadi, dengan mendengarnya daripada Parameśvara (Śiva). Sesudah itu, daripada mulut Brahmā sendiri, aku juga menerima amerta yang sama, dengan kekuatan yang lahir daripada tapa (pertapaan).

Verse 9

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति

Para resi berkata: “Apakah pengetahuan yang mulia lagi membawa berkat itu yang telah engkau peroleh—benar selaras dengan hakikat dan melampaui fakta duniawi—yang dengannya, setelah menegakkan keteguhan tertinggi (dalam Śiva), seseorang mencapai kedamaian sejati?”

Verse 10

वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

Vāyu berkata: “Pengetahuan tentang paśu (jiwa yang terikat), pāśa (belenggu), dan pati (Tuhan) yang telah aku peroleh sejak dahulu—sesiapa yang mencari kesejahteraan sejati hendaklah menegakkan keteguhan tertinggi, tidak tergoyahkan, dalam pengetahuan itu.”

Verse 11

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्

Duka lahir daripada kejahilan, dan hanya disingkirkan oleh pengetahuan sejati. Pengetahuan ialah pencerahan yang membezakan hakikat dengan jelas; dan hakikat itu, dalam ajaran ini, diingati sebagai dua jenis.

Verse 12

अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

Jiwa yang sedar (bukan yang tidak bernyawa), prinsip yang tidak bernyawa, dan Penguasa bagi kedua-duanya—tiga ini diajarkan menurut tertib sebagai Paśu (jiwa terikat), Pāśa (ikatan), dan Pati (Tuhan Yang Maha Menguasai).

Verse 13

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

Yang tidak binasa (akṣara) dan yang binasa (kṣara), serta Yang melampaui kedua-duanya—triad ini, dalam keluasan hakikatnya, dinyatakan oleh para arif yang mengetahui tattva.

Verse 14

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते

Yang tidak binasa disebut Paśu (jiwa individu); yang binasa dinyatakan sebagai Pāśa (belenggu). Hakikat Tertinggi yang melampaui kedua-duanya disebut Pati—Tuhan, Śiva.

Verse 15

मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत

Para muni berkata: “Apakah yang dinyatakan sebagai akṣara, dan apakah yang disebut kṣara? Dan apakah Yang Tertinggi melampaui kedua-duanya? Wahai Māruta, jelaskanlah kepada kami.”

Verse 16

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः

Vāyu berkata: “Prakṛti dinyatakan sebagai kṣara, dan Puruṣa disebut sebagai akṣara. Namun ada Yang Lain yang menggerakkan dan memerintah kedua-duanya—Dialah Parameśvara, Tuhan Yang Maha Tinggi, melampaui segalanya.”

Verse 17

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः

Para resi berkata: “Apakah hakikat yang dinamakan Prakṛti itu? Dan siapakah yang dianggap sebagai Puruṣa? Dengan apakah hubungan antara keduanya ditegakkan? Dan siapakah Īśvara, Tuhan yang menggerakkan segala-galanya?”

Verse 18

वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

Vāyu berkata: “Māyā dinyatakan sebagai Prakṛti, dan Puruṣa (diri individu) diselubungi oleh māyā itu. Ikatan terjadi melalui karma-akar (mūla-karmas); namun Śiva ialah Īśvara yang menggerakkan, bersemayam sebagai penggerak batin.”

Verse 19

मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

Para resi berkata: “Apakah māyā yang disebut-sebut ini? Bagaimanakah sifatnya, dan siapakah yang diselubungi oleh māyā? Apakah akarnya, bagaimana jenisnya, dan dari manakah ia timbul? Dan apakah ‘śivatva’ (ke-Siva-an), serta dari manakah Śiva dikenal dan disedari?”

Verse 20

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः

Vāyu berkata: “Māyā ialah kuasa Māheśvarī, śakti milik Tuhan. Diri sejati bersifat kesedaran murni (chid-rūpa), namun diselubungi oleh māyā. Mala, kekotoran bawaan, menutupi kesedaran; tetapi kesucian itu sendiri ialah Śivatā—ke-Siva-an—menurut fitrahnya.”

Verse 21

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

Para resi berkata: “Bagaimanakah māyā menutupi Hakikat yang meliputi segalanya, dan atas sebab apa? Untuk tujuan apakah penutupan itu timbul pada diri manusia, dan dengan apakah ia disingkirkan?”

Verse 22

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

Vāyu berkata: Bahkan bagi Yang Maha Meliputi pun boleh ada selubung (batasan), kerana kuasa penutup—bermula dengan Kalā dan yang lain—juga meliputi. Demi pengalaman (bhoga), karma sendiri menjadi sebab; dan apabila mala (kekotoran batin) berkurang, karma itu pun berhenti mengikat.

Verse 23

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्

Para resi berkata: “Apakah ‘Kalā’ dan yang lain-lain yang disebut itu? Adakah ia suatu karma, atau apakah yang dinyatakan tentangnya? Apakah permulaannya dan apakah pengakhirannya? Apakah buahnya, dan pada sandaran apakah ia bertumpu?”

Verse 24

कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्

Dengan pengalaman siapa terjadinya kenikmatan—apakah sebenarnya yang dinikmati, dan apakah sarana yang menyempurnakan kenikmatan itu? Apakah sebab lenyapnya mala (kekotoran), dan bagaimanakah keadaan seseorang apabila malanya telah habis?

Verse 25

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

Vāyu berkata: “Kalā (keupayaan bertindak yang terbatas), Vidyā (pengetahuan yang terbatas), Rāga (keterikatan), Kāla (waktu), dan Niyati (keharusan/kekangan)—inilah yang bersama-sama disebut ‘kalā dan yang lain-lain’. Yang mengalami dan ‘menikmati’nya sebagai pengguna ialah puruṣa (diri individu).”

Verse 26

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

Perbuatan yang bersifat pahala dan dosa, yang buahnya ialah suka dan duka, yang bermula daripada kekotoran tanpa awal dan berakhir pada sekadar pengalaman/kenikmatan, serta bersandar pada diri sebagai kejahilan—itulah kegiatan karma yang mengikat jiwa.

Verse 27

भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

Bhoga (pengalaman) adalah untuk menghakis karma; maka bhoga disebut ‘avyakta’ (tidak nyata pada akar yang halus). Tubuh—sebagai pintu bagi indera luar dan alat batin (akal-budi)—ialah sarana untuk menanggung pengalaman itu.

Verse 28

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्

Dengan rahmat (prasāda) yang diperoleh melalui kemuncak bhakti yang mendalam, mala (kekotoran) menjadi susut. Apabila kekotoran diri itu lenyap, jiwa yang berjasad menjadi setara dengan Śiva pada sifatnya (suci dan merdeka), namun tidak sama pada ketuhanan dan kekuasaan-Nya.

Verse 29

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

Para resi berkata: “Bagi lima prinsip yang bermula dengan Kalā, apakah fungsi (karma) yang dinyatakan secara berasingan? Dan dengan sebab apakah Diri disebut sebagai ‘yang menikmati’ serta sebagai ‘Puruṣa’?”

Verse 30

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

“Apakah hakikat ‘avyakta’ (yang tidak termanifest) itu? Dengan bentuk apakah ia dialami? Ketika ia sedang dinikmati/dialami, apakah tempat perlindungannya? Dan apakah yang sesungguhnya disebut ‘tubuh’?”

Verse 31

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

Vāyu bersabda: “Vidyā (pengetahuan yang terbatas) ialah yang menzahirkan arah-arah dan keupayaan untuk bertindak. Kāla (waktu) ialah daya pendorong sebagai rāga (keterikatan). Di sana, waktu berfungsi sebagai pembatas, dan niyati (tertib kosmik) ialah pengatur.”

Verse 32

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः

Prinsip sebab yang tidak termanifest itu—tersusun daripada tiga guṇa serta menjadi punca kemunculan dan peleburan alam—disebut oleh para pengamat tattva sebagai “Pradhāna”, dan juga “Prakṛti”.

Verse 33

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

Daripada kalā (Tuhan)—penzahiran-Nya yang terbatas—timbullah yang menjadi nyata, namun masih membawa ciri yang tidak nyata. Diri yang berjasad, dipenuhi guṇa, mengalami tiga keadaan: suka, duka, dan keliru (mohā).

Verse 34

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

Sattva, rajas dan tamas—itulah guṇa yang lahir daripada Prakṛti. Ia bersemayam dalam Prakṛti secara halus, bagaikan minyak yang tetap ada di dalam biji bijan.

Verse 35

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ

Kebahagiaan dan sebab yang melahirkan kebahagiaan, secara ringkas, diingati sebagai sāttvika. Daripada yang berlawanan dengannya timbul rājasa; sedangkan kebekuan kaku dan kekeliruan (mohā) itulah tāmasa.

Verse 36

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

Jalan yang menuju ke atas dinyatakan sebagai sāttvika; jalan yang menurun dikatakan tāmasika. Adapun jalan yang pertengahan itu dibacakan sebagai rājasika.

Verse 37

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

Sesungguhnya ada lima tanmātra (unsur halus) dan lima bhūta (unsur kasar); demikian juga lima indria pengetahuan dan lima indria tindakan. Semuanya ini membentuk medan pengalaman bagi yang berjasad, terikat oleh pāśa; dan di atasnya Śiva, Sang Pati, ialah Tuhan Yang Maha Tinggi.

Verse 38

प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

Pradhāna (fitrah alam yang asal), Buddhi (akal budi), Ahaṃkāra (prinsip keakuan), dan Manas (minda)—keempat-empatnya, apabila diringkaskan bersama, dinamakan Avyakta (yang tidak termanifest) yang disertai perubahan (vikāra).

Verse 39

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

Yang telah memasuki keadaan sebagai sebab disebut Yang Tidak Termanifest (avyakta). Yang telah memasuki keadaan sebagai akibat disebut Yang Termanifest (vyakta)—seperti tubuh, tempayan, dan seumpamanya.

Verse 40

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

Sebagaimana suatu akibat seperti tempayan tidak benar-benar terpisah daripada tanah liat dan seumpamanya (punca bahannya), demikian juga yang termanifest—bermula dengan tubuh—tidak benar-benar terpisah daripada yang tidak termanifest.

Verse 41

तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

Oleh itu, Yang Tidak Termanifest (avyakta) sahaja ialah sebab kepada kesatuan; dan fakulti deria, tubuh yang menjadi sandarannya, bahkan objek-objek pengalaman pun semuanya bergantung pada-Nya—tiada apa pun selain daripada Itu.

Verse 42

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः

Para resi berkata: “Jika ada suatu entiti yang benar-benar berbeza daripada budi, pancaindera dan tubuh, apakah asas nyata bagi kewujudan sesuatu yang disebut dengan kata ‘Ātman’?”

Verse 43

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

Vāyu berkata: “Keberbezaan mutlak Tuhan Yang Maha Agung daripada budi, pancaindera dan tubuh memang pasti. Namun hujah yang halus untuk memastikan bahawa ‘sesungguhnya ada Ātman di dalam’ amat sukar difahami.”

Verse 44

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

Orang bijaksana tidak menerima akal budi, pancaindera, atau tubuh sebagai Diri (Ātman); kerana ingatan dan seumpamanya tidak tetap dalam pengetahuan, dan pengalaman jasmani terbatas hanya setakat tubuh itu dirasai.

Verse 45

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते

Oleh itu, bagi mereka yang mengingati-Nya dan menyedari-Nya secara langsung, Dia menjadi medan bagi segala yang dapat diketahui—meresapi dan hadir sebagai Saksi Batin. Maka dalam Veda dan Vedānta, Dia dipuji sebagai Antaryāmin, Tuhan yang bersemayam di dalam.

Verse 46

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

Di sana Dia adalah Segala-galanya; sesungguhnya Dia kekal bersemayam, meliputi segala sesuatu di mana-mana. Namun demikian, tiada sesiapa pun, di mana-mana, melihat-Nya sebagai sesuatu yang nyata zahir.

Verse 47

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १

Diri Agung Tertinggi (Tuhan) tidak dapat ditangkap oleh mata, bahkan oleh indera-indera yang lain. Dia dipastikan hanya oleh minda yang telah dinyalakan—menjadi bercahaya melalui disiplin batin dan bhakti.

Verse 48

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन

Dia bukan perempuan, bukan lelaki, dan bukan juga bersifat netral. Dia bukan di atas, bukan di sisi, bukan di bawah—dan tidak ditemui dari mana-mana arah sekalipun.

Verse 49

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

Dengan renungan batin, insan bijaksana yang teguh sentiasa menyaksikan-Nya—Tuhan Śiva tanpa jasad yang bersemayam dalam makhluk berjisim, Hakikat yang tidak bergerak di tengah segala yang bergerak, Yang tidak binasa dan kekal.

Verse 50

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्

Apa gunanya berkata panjang di sini? Puruṣa, diri sedar, adalah berbeza daripada tubuh. Namun mereka yang tidak melihat perbezaan itu—penglihatannya goyah dan tidak tepat—tetap berada dalam kefahaman yang salah.

Verse 51

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

Tubuh ini yang dikatakan milik puruṣa, pada hakikatnya adalah sesuatu yang lain daripada Diri. Ia tidak suci, tidak berdaya di bawah ikatan, menjadi tempat penderitaan, dan tidak kekal—tiada keteguhan padanya sama sekali.

Verse 52

विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

Terikat pada benih yang menjadi punca segala malapetaka, jiwa berjasad—oleh karmanya sendiri—menjadi bahagia, berdukacita, dan juga dungu terkeliru.

Verse 53

अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

Seperti ladang yang ditenggelami air lalu menumbuhkan tunas, demikianlah karma yang dibanjiri kejahilan (avidyā) melahirkan penjelmaan tubuh (kelahiran baharu).

Verse 54

अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः

Mereka dikenang sebagai mendiami kesengsaraan yang amat dan ditakdirkan kepada kematian yang tidak terelakkan. Tubuh-tubuhnya tidak terhitung—ada yang bakal datang dan ada yang telah berlalu—beribu-ribu jumlahnya.

Verse 55

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

Jiwa yang berjasad datang dan pergi berulang-ulang di antara tubuh-tubuh yang mereput. Tiada di mana pun kediaman yang benar-benar kekal dapat dicapai oleh sesiapa—melainkan berlindung pada Śiva Yang Maha Tinggi, Pati yang membebaskan daripada ikatan pāśa.

Verse 56

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः

Dalam makhluk berjasad ini, Diri (Ātman) tampak seolah-olah tertutup dan juga seolah-olah terpisah oleh tubuh—seperti cakera bulan di langit yang kadang-kadang diselubungi, kadang-kadang tersingkap oleh gugusan awan yang bergerak.

Verse 57

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

Di sini, gerak-geri Ātman tampak terpisah kerana perbezaan banyak tubuh. Seperti dalam lontaran pada papan lapan petak, satu tanda dadu yang sama kelihatan muncul dalam pelbagai rupa.

Verse 58

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः

Tiada sesiapa benar-benar miliknya, dan dia juga tidak benar-benar milik sesiapa. Bersama isteri, anak-anak dan kaum kerabat, ini hanyalah pertemuan di jalan—persahabatan kebetulan dalam perjalanan saṁsāra.

Verse 59

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः

Seperti sebatang kayu dan sebatang kayu yang lain hanyut bertemu di lautan maha luas, lalu setelah bertemu berpisah kembali—demikianlah pertemuan makhluk berjasad: hanya pertautan sementara di bawah ikatan karma, bukan penyatuan yang kekal.

Verse 60

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

Dia melihat tubuh, namun tubuh itu sendiri tidak melihatnya. Tetapi ada Yang lain, Yang lebih tinggi, yang melihat kedua-duanya—sedangkan kedua-duanya, si mengetahui dan tubuh yang diketahui, tidak melihat Dia (Sang Penyaksi Tertinggi).

Verse 61

ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

Dari Brahmā dan seterusnya hingga makhluk yang tidak bergerak, semuanya dinyatakan sebagai paśu, yakni jiwa yang terikat. Ini disebut sebagai perumpamaan bagi semua paśu—menunjukkan bahawa setiap makhluk berjasad, dari yang tertinggi hingga yang terendah, tetap terbelenggu tanpa rahmat pembebasan Pati (Tuhan Śiva).

Verse 62

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

Jiwa individu ini—paśu, makhluk yang terikat—dibelenggu oleh pāśa, lalu merasai seakan-akan ‘memakan’ suka dan duka. Orang bijaksana menyatakan bahawa jiwa demikian menjadi alat bagi līlā, permainan ilahi Tuhan Īśvara.

Verse 63

अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

Makhluk berjasad ini jahil dan bukan tuan atas suka dan dukanya sendiri. Didorong oleh ilham Īśvara, ia pergi—sama ada ke syurga atau jatuh ke keadaan sengsara bagaikan lubang yang dalam.

Verse 64

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

Sūta berkata: Setelah mendengar demikian kata-kata Vāyu, para resi bersukacita di hati; mereka menunduk sujud kepada Vāyu, yang mahir dalam Āgama Śaiva, lalu pun berkata.