Uttara BhagaAdhyaya 45105 Verses

The Procedure for Offering Piṇḍa (Funerary Rice-balls) — Gayā-māhātmya

Dalam dialog Vasu–Mohinī, bab ini terlebih dahulu mensucikan Pretaśilā dengan mengaitkannya kepada Prabhāsa/Prabhāseśa (Śiva) serta jejak kaki Atri pada batu, menegaskan kuasa tempat itu membebaskan makhluk daripada keadaan preta melalui mandi suci dan persembahan piṇḍa (bebola nasi upacara). Seterusnya dihuraikan kaedah Gayā-śrāddha yang ketat: penghormatan kepada Prabhāseśa; bali ke arah selatan untuk Yama/Dharma dan dua ekor anjingnya; lalu urutan piṇḍa teras—memanggil Pitṛ, memakai prācīnāvīta, duduk menghadap selatan, mengingati Kavyavāhana, Anala, Soma, Yama, Aryamā; penyucian dengan pañcagavya, percikan tilodaka; campuran barli/wijen/ghee/madu; bentuk mantra yang tepat; larangan persembahan bersama suami-isteri. Ditekankan bahawa Gayā melampaui batas waktu (tiada larangan kalendar), membenarkan pelbagai medium makanan untuk piṇḍa, dan meluaskan niat persembahan kepada semua golongan yang mati tidak pada waktunya atau menderita—di neraka dan kelahiran bukan manusia. Perjalanan ritual diteruskan melalui Gunung Preta, Brahma-kuṇḍa, Pañcatīrtha, Mānasas Utara/Selatan (pemujaan Sūrya dan sapiṇḍīkaraṇa), memuncak di Phalgu-tīrtha dengan pemujaan Gadādhara, kemudian ke Dharmāraṇya/telaga Mataṅga—menutup rangkaian upacara “hari kedua”.

Shlokas

Verse 1

वसुरुवाच । श्रृणु मोहिनि वक्ष्यामि पुण्यं प्रेतशिलाभवम् । माहात्म्यं यत्र दत्वा तु पिंडान्पितॄन्समुद्धरेत् ॥ १ ॥

Vasu berkata: “Dengarlah, wahai Mohinī. Aku akan menghuraikan pahala suci yang timbul dari Pretaśilā—keagungan tempat itu, di mana dengan mempersembahkan piṇḍa seseorang dapat mengangkat dan menyelamatkan para leluhur.”

Verse 2

आच्छादितशिलापादः प्रभासेनात्रिणा ततः । प्रभासो मुनिभिस्तुष्टः शिलांगुष्ठानिर्गतः ॥ २ ॥

Kemudian, apabila kaki resi Atri—dengan kuasa Prabhāsa—tertutup oleh batu, Prabhāsa, yang berkenan kepada para muni, pun muncul keluar dari batu pada tempat ibu jari kaki.

Verse 3

अंगुष्ठस्थित ईशोऽपि प्रभासेशः प्रकीर्तितः । शिलांगुष्ठैकदेशो यः सा च प्रेतशिला स्थिता ॥ ३ ॥

Tuhan yang bersemayam pada tanda ibu jari itu dipuji sebagai Prabhāseśa. Dan batu yang mempunyai bahagian menyerupai ibu jari ditegakkan di sana sebagai Pretaśilā.

Verse 4

पिंडदानाद्यतस्तस्मात्प्रेतत्वान्मुच्यते नरः । महानदी प्रभासात्र्योः संगमे स्नानकृन्नरः ॥ ४ ॥

Oleh itu, dengan melakukan persembahan piṇḍa dan upacara yang berkaitan, seseorang dibebaskan daripada keadaan sebagai preta. Demikian juga, sesiapa yang mandi di pertemuan Sungai Mahānadī dan Prabhāsātrī dilepaskan daripada keadaan preta itu.

Verse 5

वामदेवः स्वयं भूयाद्वामतीर्थं ततः स्मृतम् । प्रार्थितोऽथ महानद्यां रामस्नातोऽभवद्यदा ॥ ५ ॥

Vāmadeva sendiri menzahirkan diri di sana; maka tempat itu dikenang sebagai Vāmatīrtha. Dan apabila dipohon, pada saat itu juga Rāma melakukan mandi suci di sungai besar.

Verse 6

रामतीर्थं त्वत्रजातं सर्वलोकसुपावनम् । जन्मांतरसहस्रैस्तु यत्कृतं पातकं नरैः ॥ ६ ॥

Rāma-tīrtha yang muncul di sini adalah tempat penyucian tertinggi bagi semua alam. Dosa yang dilakukan manusia sepanjang ribuan kelahiran—

Verse 7

तत्सर्वं विलयं याति रामतीर्थाभिषेचनात् । मंत्रेणानेन यः स्नात्वा श्राद्धं कुर्वीत मानवः ॥ ७ ॥

Semuanya lenyap melalui mandi abhiṣeka di Rāma-tīrtha. Sesiapa yang mandi di sana sambil melafazkan mantra ini, lalu melakukan upacara śrāddha, memperoleh hasil penyucian itu.

Verse 8

रामतीर्थे पिंडदस्तु विष्णुलोके महीयते । रामराम महाबाहो देवानामभयंकर ॥ ८ ॥

Sesiapa yang mempersembahkan piṇḍa (persembahan leluhur) di Rāma-tīrtha akan dimuliakan di alam Viṣṇu. Wahai Rāma—Rāma, Mahābāhu, pemberi ketakutan lenyap kepada para dewa!

Verse 9

त्वां नमस्ये तु देवेश मम नश्यतु पातकम् । नमस्कृत्य प्रभासेशं भासमानं शिवं व्रजेत् ॥ ९ ॥

Aku bersujud kepada-Mu, wahai Penguasa para dewa—semoga dosaku lenyap. Setelah memberi hormat kepada Prabhāseśa, Śiva yang bercahaya, hendaklah seseorang melangkah menuju-Nya/ke arah keberkatan.

Verse 10

तं च शंभुं नमस्कृत्य कुर्याद्याम्यबलिं ततः । आपस्त्वमसि देवेशँ ज्योतिषां पतिरेव च ॥ १० ॥

Setelah bersujud kepada Śaṃbhu (Śiva), hendaklah kemudian mempersembahkan bali ke arah selatan (ditujukan kepada Yama). (Dengan bacaan:) “Engkaulah Air, wahai Tuhan para dewa; sesungguhnya Engkaulah penguasa segala cahaya langit.”

Verse 11

पापं नाशय मे शीघ्रं मनोवाक्कायकर्म्मजम् । शिलाया जघनं भूयः समाक्रांतं यमेन च ॥ ११ ॥

Hapuskanlah dosaku dengan segera—dosa yang lahir dari fikiran, kata-kata, dan perbuatan tubuh—agar pinggangku tidak lagi ditekan pada batu, dipijak oleh Yama.

Verse 12

धर्मराजेनाद्रिरुक्तो न गच्छेति नगः स्मृतः । यमराजधर्मराजौ निश्चलायेह संस्थितौ ॥ १२ ॥

Kerana Dharma-rāja (Yama) berkata kepada gunung, “Jangan bergerak,” maka ia dikenang sebagai ‘naga’—yang tidak bergerak. Di sini Yama-rāja dan Dharma-rāja tetap bersemayam, teguh tanpa goyah.

Verse 13

ताभ्यां बलिमकृत्वा स्याद्गयाश्राद्धमपार्थकम् । श्वानौ द्वौ श्यामशबलौ वैवस्वतकुलोद्भवौ ॥ १३ ॥

Jika seseorang tidak mempersembahkan bali (sajian makanan upacara) kepada kedua-duanya, maka Gayā-śrāddha menjadi sia-sia. Kedua-duanya ialah dua ekor anjing—seekor hitam dan seekor bertompok—lahir daripada keturunan Vaivasvata (Yama).

Verse 14

ताभ्यां पिंडं प्रदास्यामि स्यातामेतावहिंसकौ । तीर्थे प्रेतशिलादौ च चरुणा सघृतेन च ॥ १४ ॥

“Kepada kedua-duanya aku akan mempersembahkan piṇḍa (bebola nasi upacara arwah), agar kedua-dua ini menjadi tidak ganas (tidak memudaratkan). Dan hendaklah dilakukan di tīrtha (tempat suci), di Pretaśilā dan seumpamanya, dengan caru (sajian masak) bersama ghee.”

Verse 15

पितॄनावाह्य तेभ्यश्च मंत्रैः पिंडांस्तु निर्वपेत् । कृत्वा ध्यानं पितॄणां तु प्रयतः प्रतपर्वते ॥ १५ ॥

Setelah memanggil Pitṛ (roh leluhur), hendaklah seseorang, dengan mantra, mempersembahkan piṇḍa kepada mereka. Dan setelah bermeditasi mengingati Pitṛ, pelaksana yang berdisiplin hendaklah melakukannya pada setiap parvan (hari suci).

Verse 16

प्राचीनावीतिको भूयाद्दक्षिणाभिमुखः स्मरन् । कव्यवालोऽनलः सोमो यमश्चैवार्यमा तथा ॥ १६ ॥

Hendaklah ia memakai benang suci dalam cara prācīnāvīta (melalui bahu kanan), menghadap ke selatan, dan melakukan upacara sambil mengingati: Kavyavāhana (Agni), Anala (Api), Soma, Yama, serta Aryamā.

Verse 17

अग्निष्वात्ता बर्हिषदः सोमपाः पितृदेवताः । आगच्छंतु महाभागा युष्माभी रक्षितास्त्विह ॥ १७ ॥

Semoga Pitṛ Agniṣvātta, Pitṛ Barhiṣad, dan para dewa leluhur peminum Soma datang ke sini. Wahai yang amat mulia (mahābhāga), oleh kamu kami dilindungi di sini.

Verse 18

मदीयाः पितरो ये च कुले जाताः सनाभयः । तेषां पिंडप्रदानार्थमागतोऽस्मि गयामिमाम् ॥ १८ ॥

Aku telah datang ke Gayā yang suci ini untuk mempersembahkan piṇḍa bagi para leluhurku sendiri—mereka yang lahir dalam keturunanku, beserta kaum kerabat sejalur darah.

Verse 19

ते सर्वे तृप्तिमायांतु श्राद्धेनानेन शाश्वतीम् । आचम्योक्त्वाथ पंचांगं प्राणानायम्ययत्नतः ॥ १९ ॥

Semoga mereka semua memperoleh kepuasan yang kekal melalui śrāddha ini. Kemudian, setelah melakukan ācamana dan melafazkan rumusan pañcāṅga, hendaklah seseorang mengatur nafas hayat (prāṇāyāma) dengan lembut, tanpa memaksa diri.

Verse 20

पुनरावृत्तिरहितब्रह्मलोकाप्तिहेतवे । एवं संकल्प्य विवच्छ्राद्धं कुर्याद्यथाक्रमम् ॥ २० ॥

Demi mencapai Brahmaloka yang bebas daripada kembali (kelahiran semula), setelah membuat tekad suci (saṅkalpa) demikian, hendaklah seseorang melaksanakan Śrāddha menurut tertib dan urutan yang benar.

Verse 21

पितॄनावाह्य चाभ्यर्च्य मंत्रैः पिंडप्रदो भवेत् । प्रज्वाल्य पूर्वं तत्स्थानं पंचगव्यैः पृथक् पृथक् ॥ २१ ॥

Setelah memanggil para Pitṛ dan memuja mereka dengan mantra, hendaklah seseorang mempersembahkan piṇḍa. Mula-mula, tempat upacara itu hendaklah dinyalakan/disucikan dengan pañcagavya, digunakan berasingan satu demi satu.

Verse 22

दत्वा श्राद्धं सपिंडानां तेषां दक्षिणभागतः । कुशैरास्तीर्य तेषां तु संकृद्दत्वा तिलोदकम् ॥ २२ ॥

Sesudah mempersembahkan śrāddha kepada para leluhur sapiṇḍa, di bahagian selatan mereka hendaklah dibentangkan rumput kuśa, lalu menurut tertibnya dipersembahkan tilodaka, iaitu air bercampur biji wijen.

Verse 23

गृहीत्वांजलिना तेभ्यः पितृतीर्थेन यत्नतः । सक्तना मुष्टिमात्रेण दद्यादक्षय्यपिंडकम् ॥ २३ ॥

Dengan cermat, ambillah air untuk mereka dengan kedua tangan yang ditekup, menggunakan Pitṛ-tīrtha pada tangan; kemudian persembahkan piṇḍa yang tidak binasa—sekadar segenggam—yang dicampur biji barli.

Verse 24

तिलाज्यदधिमध्वादि पिंडद्रव्येषु योजयेत् । संबधिनस्तिलाद्यैश्च कुशैष्वावाहयेत्ततः ॥ २४ ॥

Hendaklah dicampurkan biji bijan, ghee, dadih, madu dan seumpamanya ke dalam bahan-bahan piṇḍa. Kemudian, dengan bijan dan yang sejenis, hendaklah diundang para leluhur yang berkaitan untuk hadir pada helai-helai rumput kuśa.

Verse 25

एतांस्तु मंत्रांस्त्रीञ्छ्राद्धे स्त्रीलिंगान्वै समुच्चरेत् । पिंडान्दद्याद्यथा पूर्वं पितॄनावाह्य पूर्ववत् ॥ २५ ॥

Namun dalam upacara Śrāddha, hendaklah tiga mantra ini dilafazkan dalam bentuk tatabahasa feminin; dan setelah memanggil para Pitṛ seperti sebelumnya, hendaklah piṇḍa dipersembahkan dengan cara yang sama seperti yang telah ditetapkan dahulu.

Verse 26

स्वगोत्रे वा विगोत्रे वा दंपत्योः पिंडपातने । अपृथङ्निष्फलं श्राद्धं पिंडं चोदकतर्पणम् ॥ २६ ॥

Sama ada suami isteri daripada gotra yang sama atau berbeza, jika piṇḍa dijatuhkan/ditawarkan untuk kedua-duanya bersama tanpa dipisahkan, maka śrāddha menjadi sia-sia—baik piṇḍa mahupun tarpaṇa air (udaka-tarpaṇa) tidak membuahkan hasil.

Verse 27

पिंडपात्रे तिलान्दत्वा पूरयित्वा शुभोदकैः । मंत्रेणानेन पिंडांस्तान्प्रदक्षिणकरं यथा ॥ २७ ॥

Setelah meletakkan biji bijan ke dalam bekas piṇḍa dan mengisinya dengan air yang suci lagi bertuah, hendaklah dengan mantra ini menyusun persembahan piṇḍa itu mengikut tertib pradakṣiṇa (berpusing ke kanan), sebagaimana ditetapkan.

Verse 28

परिषिंचेत्त्रिधा सर्वान्प्रणिपत्य क्षमापयेत् । पितॄन्विसृज्य चाचम्य साक्षिणः श्रावयेत्सुरान् ॥ २८ ॥

Hendaklah dia memercikkan air penyucian tiga kali ke atas semuanya, lalu bersujud dan memohon keampunan. Setelah menghormati serta melepaskan para Pitṛ, dan melakukan ācāmana, hendaklah dia memaklumkan secara rasmi kepada para dewa yang menjadi saksi.

Verse 29

सर्वस्थानेषु चैवं स्यात्पिंडदानं तु मोहिनि । गयायां पिंडदाने तु न च कालं विचिंतयेत् ॥ २९ ॥

Demikianlah, wahai Mohinī, persembahan piṇḍa hendaklah dilakukan di semua tempat suci menurut cara ini; namun apabila melakukan piṇḍa di Gayā, janganlah langsung memikirkan soal kesesuaian waktu.

Verse 30

अधिमासे जनिदिने ह्यस्ते च गुरुशुक्रयोः । न त्यजेत्तु गयाश्राद्धं सिंहस्थे च बृहस्पतौ ॥ ३० ॥

Walaupun pada adhimāsa (bulan sisipan), pada hari kelahiran sendiri, dan walaupun Musytari (Guru/Bṛhaspati) serta Zuhrah (Śukra) berada dalam tempoh terbenam, janganlah meninggalkan Gayā Śrāddha—dan juga jangan ketika Musytari berada di rasi Siṃha (Leo).

Verse 31

दंडं प्रदर्शयेद्भिक्षुर्गयां गत्वा न पिंडदः । न्यस्य विष्णुपदे दंडं मुच्यते पितृभिः सह ॥ ३१ ॥

Seorang pengemis suci (bhikṣu) yang pergi ke Gayā, walaupun tidak mempersembahkan piṇḍa, hendaklah memperlihatkan daṇḍa (tongkat)nya menurut upacara. Dengan meletakkan tongkat itu di Viṣṇupada, dia dibebaskan bersama para leluhurnya.

Verse 32

पायसेन गयायां च सक्तुना पिष्टकेन वा । चरुणा तंदुलाद्यैर्वा पिंडदानं विधीयते ॥ ३२ ॥

Di Gayā, persembahan piṇḍa ditetapkan dilakukan dengan pāyasa (bubur manis susu-beras), atau saktu (tepung panggang), atau piṣṭaka (kuih/pes tepung), atau caru (persembahan bijirin yang dimasak), atau dengan beras dan bijirin seumpamanya.

Verse 33

गयां दृष्ट्वा तु सुभगे महापापोऽपि पातकी । पूतः कृत्याधिकारी च श्राद्धकृद्ब्रह्मलोकभाक् ॥ ३३ ॥

Wahai yang berbahagia, bahkan pendosa besar sekalipun—meski ternoda dosa—menjadi suci hanya dengan memandang Gayā; dia pun layak melaksanakan upacara leluhur yang ditetapkan, dan sesiapa yang melakukan śrāddha di sana memperoleh alam Brahmā.

Verse 34

अश्वमेधसहस्राणां सहस्रं यः समाचरेत् । नासौ तत्फलमाप्नोति फल्गुतीर्थे यदाप्नुयात् ॥ ३४ ॥

Walaupun seseorang melakukan seribu kali seribu korban Aśvamedha, dia tetap tidak memperoleh hasil yang dapat diperoleh di Phalgu Tīrtha.

Verse 35

गयां प्राप्यार्पयेत्पिंडान्पितॄणां चातिवल्लभान् । विलंबो नैव कर्तव्यो नैव विघ्नं समाचरेत् ॥ ३५ ॥

Setelah tiba di Gayā, hendaklah seseorang mempersembahkan piṇḍa—yang amat dikasihi para leluhur. Jangan berlengah, dan jangan melakukan apa-apa yang menimbulkan halangan.

Verse 36

पिता पितामहश्चैव तथैव प्रपितामहः । माता पितामही चैव तथैव प्रपितामही ॥ ३६ ॥

Demikian juga (hendaklah diingat): bapa dan datuk sebelah bapa, serta moyang lelaki; dan ibu, nenek sebelah bapa, serta moyang perempuan.

Verse 37

मातामहस्तत्पिता च प्रमातामहकादयः । तेषां पिंडोमया दत्तो ह्यक्षय्यमुपतिष्ठताम् ॥ ३७ ॥

Semoga datuk sebelah ibu, ayahnya, serta susur galur moyang-moyang dan yang lain-lain—semoga persembahan piṇḍa yang aku berikan kepada mereka menjadi tidak binasa, tidak susut, dan sentiasa hadir (menyokong mereka).

Verse 38

अस्मत्कुले मृता ये च गतियषां न विद्यते । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिण्डंददाम्यहम् ॥ ३८ ॥

Bagi mereka yang telah meninggal dalam keturunan kami dan tiada jalan atau tempat berlindung yang wajar, aku mempersembahkan piṇḍa ini demi pembebasan mereka.

Verse 39

बंधुवर्गकुले ये च गतिर्येषां न विद्यते । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिंडं ददाम्यहम् ॥ ३९ ॥

Bagi mereka dalam kalangan kerabat dan susur keluarga yang tiada perlindungan atau haluan seterusnya, aku mempersembahkan piṇḍa ini demi pengangkatan dan pembebasan mereka.

Verse 40

अजातदंता ये केचिद्ये च गर्भे प्रपीडिताः । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४० ॥

Bagi mereka yang belum tumbuh gigi (bayi yang meninggal) dan mereka yang menderita dalam kandungan, aku mempersembahkan piṇḍa ini demi penyelamatan mereka.

Verse 41

अग्निदग्धाश्च ये केचिन्नाग्निदग्धास्तथा परे । विद्युच्चौरहता ये च तेभ्यः पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४१ ॥

Aku mempersembahkan piṇḍa ini kepada mereka yang mati terbakar, kepada mereka yang tidak terbakar, dan juga kepada mereka yang terbunuh oleh petir atau dibunuh oleh pencuri.

Verse 42

दावदाहे मृता ये च सिंहव्याघ्रहताश्च ये । दंष्ट्रिभिः श्रृंगिभिर्वापि तेभ्यः पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४२ ॥

Bagi mereka yang mati dalam kebakaran hutan, yang dibunuh singa atau harimau, dan juga yang dibunuh binatang bertaring atau bertanduk—aku mempersembahkan piṇḍa ini kepada mereka.

Verse 43

उद्ब्रंधनमृता ये च विषशस्त्रहताश्च ये । आत्मनो घातिनो ये च तेभ्यः पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४३ ॥

Aku mempersembahkan piṇḍa (persembahan upacara kematian) kepada mereka yang mati kerana gantung diri, yang terbunuh oleh racun atau senjata, dan yang membunuh diri sendiri.

Verse 44

अरण्ये वर्त्मनि वने क्षुधया तृषया हताः । भूतप्रेतपिशाचैश्च तेभ्यः पिण्डं ददाम्यहम् ॥ ४४ ॥

Kepada mereka yang binasa di belantara—di jalanan dan di hutan—ditundukkan oleh lapar dan dahaga, serta kepada mereka yang diganggu oleh bhūta, preta dan piśāca, aku mempersembahkan piṇḍa (bebola nasi persembahan arwah) ini.

Verse 45

रौरवे ये च तामिस्रे कालसूत्रे च ये स्थिताः । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४५ ॥

Bagi mereka yang berada di Raurava, di Tāmisra dan di Kālasūtra, demi pembebasan mereka, aku mempersembahkan piṇḍa (oblasi kematian) ini.

Verse 46

अनेकयातनासंस्थाः प्रेतलोकं च ये गताः । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४६ ॥

Bagi mereka yang menanggung pelbagai siksaan lalu pergi ke Preta-loka (alam para arwah), demi pembebasan mereka, aku mempersembahkan piṇḍa (bebola nasi upacara kematian) ini.

Verse 47

दुर्गतिं समनुप्राप्य अभिशापादिना हताः । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४७ ॥

Bagi mereka yang jatuh ke dalam keadaan yang buruk, ditimpa sumpahan dan seumpamanya, demi menyelamatkan mereka, aku mempersembahkan piṇḍa (persembahan arwah) ini.

Verse 48

नरकेषु समस्तेषु यमदूतवशं गताः । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४८ ॥

Bagi mereka yang di segala neraka telah jatuh di bawah kuasa utusan Yama; demi pembebasan mereka, aku mempersembahkan piṇḍa ini (bebola nasi upacara kematian).

Verse 49

पशुयोनिगता ये च पक्षिकीटसरीसृपाः । अथवा वृक्षयोनिस्थास्तेभ्यः पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४९ ॥

Kepada mereka yang telah memasuki rahim kelahiran binatang—burung, serangga, dan reptilia—atau bahkan yang berada dalam kelahiran sebagai pokok; kepada mereka aku mempersembahkan piṇḍa ini.

Verse 50

जात्यं तरसहस्रेषु ये भ्रमंति स्वकर्मणा । मानुष्यं दुर्लभं येषां तेभ्यः पिंडं ददाम्यहम् ॥ ५० ॥

Bagi mereka yang, didorong oleh karma sendiri, mengembara melalui ribuan kelahiran, dan bagi siapa kelahiran sebagai manusia sukar diperoleh—aku mempersembahkan piṇḍa ini.

Verse 51

दिव्यंतरिक्षभूमिष्ठाः पितरो बांधवादयः । असंस्कृत मृता ये च तेभ्यः पिंडं ददाम्यहम् ॥ ५१ ॥

Kepada para Pitara yang bersemayam di alam dewa, di ruang antara, dan di bumi—serta kaum kerabat dan lainnya, khususnya mereka yang wafat tanpa upacara yang ditetapkan—kepada semuanya aku persembahkan piṇḍa ini.

Verse 52

ये केचित्प्रेतरूपेण वर्तंते पितरो मम । ते सर्वे तृप्तिमायांतु पिंडेनानेन सर्वदा ॥ ५२ ॥

Semoga semua leluhurku yang, dalam apa jua cara, berada dalam keadaan preta, mencapai kepuasan dan kenyang rohani senantiasa melalui piṇḍa ini.

Verse 53

ये बांधवाबांधवा वा येऽन्यजन्मनि बांधवाः । तेषां पिंडो मया दत्ते ह्यक्षय्यमुपतिष्ठताम् ॥ ५३ ॥

Sama ada mereka itu kerabat atau bukan, atau mereka yang pernah menjadi kerabatku dalam kelahiran lain—semoga piṇḍa (persembahan untuk arwah) yang aku berikan sampai kepada mereka dan menjadi tidak binasa, sentiasa berkesan demi manfaat mereka.

Verse 54

पितृवंशे मृता ये च मातृवंशे च ये मृताः । गुरुश्वशुरबंधूनां ये चान्ये बांधवा मृताः ॥ ५४ ॥

Semua yang telah meninggal dalam keturunan sebelah bapa, dan semua yang telah meninggal dalam keturunan sebelah ibu; juga mereka yang telah wafat dalam kalangan kerabat guru dan kerabat bapa mertua, serta mana-mana sanak saudara lain yang telah pergi—hendaklah diingati dan dipersembahkan untuk mereka.

Verse 55

ये मे कुले लुप्तपिंडाः पुत्रदारविवर्जिताः । क्रियालोपगता ये च जात्यंधाः पंगवश्च ये ॥ ५५ ॥

Semoga mereka dalam keturunanku yang persembahan piṇḍa leluhur telah terputus—yang tiada anak lelaki dan tiada isteri, yang upacaranya telah diabaikan, serta yang lahir buta atau tempang—turut menerima manfaat daripada persembahan ini.

Verse 56

विरूपा आमगर्भाश्च ज्ञातज्ञाताः कुले मम । तेषां पिंडो मया दत्तो ह्यक्षय्यमुपतिष्ठताम् ॥ ५६ ॥

Sama ada yang cacat rupa, yang masih dalam kandungan, yang dikenal atau tidak dikenal dalam keturunanku—semoga piṇḍa yang aku persembahkan bagi mereka menjadi tidak habis-habis, tidak binasa, dan sentiasa menjadi sokongan bagi mereka.

Verse 57

आ ब्रह्मणो ये पितृवंशजाता मातुस्तथा वंशभवा मदीयाः । कुलद्वये ये मम संगताश्च तेभ्यः स्वधा पिंडमहं ददामि ॥ ५७ ॥

Kepada semua leluhur yang lahir dalam keturunan sebelah bapaku hingga Brahmā, dan demikian juga kepada yang lahir dalam keturunan sebelah ibuku; serta kepada semua yang terhubung denganku dalam kedua-dua keluarga—aku mempersembahkan piṇḍa ini kepada mereka dengan seruan “svadhā”.

Verse 58

साक्षिणः संतु मे देवा ब्रह्मेशानादयस्तथा । मया गयां समासाद्य पितॄणां निष्कृतिः कृता ॥ ५८ ॥

Semoga para dewa—Brahmā, Īśāna (Śiva), dan yang lain—menjadi saksi bagiku: setelah aku sampai ke Gayā, aku telah melaksanakan upacara penebusan dan pembebasan bagi para Pitṛ (leluhur).

Verse 59

आगतोऽस्मि गयां देव पितृकार्ये गदाधर । त्वमेव साक्षी भगवाननृणोऽहमृणत्रयात् ॥ ५९ ॥

Wahai Tuhan Gadādhara, aku telah datang ke Gayā untuk menunaikan kewajiban bagi para Pitṛ (leluhur). Engkaulah satu-satunya saksi, wahai Bhagavān; dengan rahmat-Mu aku terbebas daripada tiga hutang (ṛṇa-traya).

Verse 60

अपरेऽह्नि शुचिर्भूत्वा गच्छेत्तु प्रेतपर्वतम् । ब्रह्मकुंडे ततः स्नात्वा देवादींस्तर्पयेत्सुधीः ॥ ६० ॥

Kemudian pada bahagian akhir hari, setelah menyucikan diri, hendaklah seseorang pergi ke Gunung Preta. Sesudah mandi di Brahma-kuṇḍa, orang bijaksana hendaklah mempersembahkan tarpaṇa (curahan air suci) kepada para dewa dan yang lain-lain.

Verse 61

कृत्वाह्वानं पितॄणां तु प्रयतः प्रेतपर्वते । पूर्ववच्चैव संकल्प्य ततः पिंडान्प्रदापयेत् ॥ ६१ ॥

Di Pretaparvata, setelah terlebih dahulu memanggil para Pitṛ, pelaku yang telah menyucikan diri hendaklah, sebagaimana diajarkan sebelumnya, membuat saṅkalpa (tekad ritual) dan kemudian mempersembahkan piṇḍa (bebola nasi) menurut tata cara.

Verse 62

स्वमंत्रैरथ संपूज्य परमाः पितृदेवताः । यावंतस्तु तिलाः पुंभिर्गृहीताः पितृकर्मणि ॥ ६२ ॥

Kemudian, dengan mantra-mantra sendiri, hendaklah ia memuja dengan sempurna para dewa tertinggi yang memerintah atas Pitṛ. Dan berapa pun jumlah biji wijen (tila) yang diambil seorang lelaki untuk upacara Pitṛ, sebanyak itulah pahala dan kepuasan sampai kepada para Pitṛ.

Verse 63

गच्छंति भीता असुरा स्तावंतो गरुडाहिवत् । पूर्ववत्सकलं कर्म कुर्यात्तत्रापि मोहिनि ॥ ६३ ॥

Para Asura yang ketakutan melarikan diri—seperti ular di hadapan Garuḍa—sambil melantunkan pujian. Dan di sana juga, wahai Mohinī Sang Pemikat, hendaklah segala upacara dan kewajipan dilaksanakan tepat seperti sediakala.

Verse 64

तिलमिश्रांस्तथा सक्तून्निःक्षिपेत्प्रेतपर्वते । ये केचित्प्रेतरूपेण वर्तंते पितरो मम ॥ ६४ ॥

Hendaklah diletakkan saktu (tepung barli panggang) yang dicampur bijan di atas “Gunung Preta”, dengan niat: “Semoga mana-mana leluhurku yang berada dalam rupa preta menjadi puas.”

Verse 65

ते सर्वे तृप्तिमायांतु सक्तुभिस्तिलमिश्रितैः । आब्रह्मस्तंबपर्यंतं यकिंचित्सचराचरम् ॥ ६५ ॥

Semoga mereka semua beroleh kepuasan dengan saktu yang dicampur bijan. Semoga segala yang wujud—yang bergerak dan yang tidak bergerak—dari Brahmā hingga sehelai rumput, menjadi tenteram dan puas.

Verse 66

मया दत्तेन पिंडेन तृप्तिमायांतु सर्वशः । आदौ तु पंचतीर्थेषु चोत्तरे मानसे विधिः ॥ ६६ ॥

Semoga para leluhur semuanya beroleh kepuasan sepenuhnya melalui piṇḍa (persembahan) yang aku berikan. Mula-mula, upacara hendaklah dilakukan di Pañcatīrtha; dan di wilayah utara, tatacara yang ditetapkan ialah di Mānasa.

Verse 67

आचम्य कुशहस्तेन शिरश्चिभ्युक्ष्य वारिणा । उत्तरं मानसं गत्वा मंत्रेण स्नानमाचरेत् ॥ ६७ ॥

Setelah melakukan ācamana dengan tangan yang memegang rumput kuśa dan memercikkan air ke atas kepala, hendaklah ia secara batin menuju ke arah utara, lalu melaksanakan mandi ritual disertai bacaan mantra.

Verse 68

उत्तरे नानसे स्नान करोम्यात्भविशुद्धये । सूर्यलोकादिसंप्राप्तिसिद्धये पितृमुक्तये ॥ ६८ ॥

Aku akan mandi di Nānasa Utara demi menyucikan nasib dan karma masa depan; demi memperoleh siddhi untuk mencapai alam-alam seperti Alam Surya; dan demi membebaskan para Pitṛ, leluhurku.

Verse 69

स्नात्वाथ तर्पणं कुर्याद्देवादीनां यथाविधि । आब्रह्मस्तंबपर्यंतं देवर्षिपितृमानवाः ॥ ६९ ॥

Sesudah mandi, hendaklah dilakukan tarpaṇa (curahan air pemuas) kepada para dewa dan yang lain-lain menurut tatacara; meliputi semua makhluk dari Brahmā hingga sehelai rumput: para dewa, ṛṣi, Pitṛ, dan manusia.

Verse 70

तृप्यंतु पितरः सर्वे मातृमातामहादयः । श्राद्धे सपिंडकं कुर्यात्स्वसूत्रोक्त विधानतः ॥ ७० ॥

Semoga semua Pitṛ berpuas hati, termasuk datuk sebelah ibu dan para leluhur sebelah ibu yang lain. Dalam upacara śrāddha, hendaklah dilakukan sapiṇḍīkaraṇa menurut tata cara yang dinyatakan dalam Sūtra (Gṛhya/Dharma) masing-masing.

Verse 71

अष्टकासु च वृद्धौ च गयायां च क्षयेऽहनि । मातुः श्राद्धं पृथक्कुर्यादन्यत्र स्वामिना सर ॥ ७१ ॥

Pada hari-hari Aṣṭakā, pada waktu śrāddha tahunan, di Gayā, dan pada hari kṣaya-ahani (hari upacara bulan susut), hendaklah śrāddha untuk ibu dilakukan secara berasingan; pada kesempatan lain, lakukan bersama suami, yakni bersama śrāddha untuk bapa.

Verse 72

ॐ नमोऽस्तु भानवे भत्रैसोमभौमज्ञरूपिणे । जीवभार्गवशनैश्चरराहुकेतुस्वलरूपिणे ॥ ७२ ॥

Oṁ—sembah sujud kepada Surya, Sang Matahari, yang menzahirkan diri sebagai Chandra yang membawa keberkatan, Maṅgala dan Budha; dan hakikat-Nya juga tampak sebagai Bṛhaspati, Śukra, Śanaiścara, Rāhu serta Ketu.

Verse 73

सूर्यं नत्वार्चयित्वा च सूर्यलोकं नयेत्पितॄन् । मानसं हि सरो ह्यत्र तस्मादुत्तरमानसम् ॥ ७३ ॥

Setelah menunduk sujud kepada Dewa Surya dan memuja-Nya dengan sempurna, hendaklah seseorang menuntun para Pitṛ (roh leluhur) ke alam Surya. Di sini terdapat tasik Mānasa; maka ia dinamai Uttara-Mānasa (Mānasa Utara).

Verse 74

उत्तरान्मानसान्मौनी व्रजेहक्षिणमानसम् । उदीचीतीर्थमित्युक्तं ततोदीच्यां विमुक्तिदम् ॥ ७४ ॥

Dari Mānasarovara di utara, sang muni yang berdiam diri hendaklah menuju ke Mānasarovara di selatan. Tempat ini disebut Udīcī Tīrtha; kemudian, di wilayah utara, ia menganugerahkan pembebasan (mukti).

Verse 75

उद्दीच्यां मुंडपृष्टस्य देवर्षिपितृतर्पणम् । मध्ये कनखलं तीर्थं पितॄणां गतिदायकम् ॥ ७५ ॥

Di utara terletak Muṇḍapṛṣṭha, tempat mempersembahkan tarpaṇa kepada para dewa, para ṛṣi, dan para Pitṛ. Di tengahnya ada tīrtha Kanakhala, yang menganugerahkan jalan nasib mulia bagi para Pitṛ.

Verse 76

स्नातः कनकवद्भाति नरो याति पवित्रताम् । अतः कनखलं लोके ख्यातं तीर्थमनुत्तमम् ॥ ७६ ॥

Setelah mandi di sana, seseorang bersinar laksana emas dan mencapai kesucian. Oleh itu Kanakhala termasyhur di dunia sebagai tīrtha yang tiada bandingannya.

Verse 77

तस्माद्दक्षिणभागे तु तीर्थं दक्षिणमानसम् । दक्षिणे मानसे चैवं तीर्तत्रयमुदाहृतम् ॥ ७७ ॥

Maka pada bahagian selatannya terdapat tīrtha bernama Dakṣiṇa-Mānasa. Demikianlah, di wilayah Mānasa selatan telah dinyatakan adanya tiga tīrtha suci.

Verse 78

स्नात्वा तेषु विधानेन कुर्याच्छ्राद्धं पृथक् पृथक् । दिबाकर करोमीह स्नानं दक्षिणमानसे ॥ ७८ ॥

Setelah mandi di tempat-tempat suci itu menurut tata cara yang ditetapkan, hendaklah dilakukan persembahan śrāddha secara berasingan di setiap tempat. “Wahai Divākara (Surya), di sini aku melaksanakan mandi suci, dengan minda tertuju ke arah selatan.”

Verse 79

ब्रह्महत्यादिपापौ३ घघातनाय विमुक्तये । अनेन स्नानपूजादि कुर्याच्छ्राद्धं सपिंडकम् ॥ ७९ ॥

Untuk memusnahkan timbunan dosa bermula dengan brahmahatyā (membunuh seorang brāhmaṇa) dan untuk mencapai pembebasan, melalui upacara ini hendaklah dilakukan mandi suci, pemujaan dan amalan seumpamanya, serta melaksanakan śrāddha bersama ritus sapiṇḍīkaraṇa.

Verse 80

नमामि सूर्यं तृप्त्यर्थं पितॄणां तारणाय च । पुत्रपौत्रधनैश्वर्य आयुरारोग्यवृद्धये ॥ ८० ॥

Aku bersujud kepada Sūrya (Matahari), demi kepuasan para Pitṛ (leluhur) dan demi penyelamatan mereka; serta demi pertambahan anak dan cucu, kekayaan dan kemuliaan berkuasa, juga untuk memanjangkan usia dan menambah kesihatan bebas penyakit.

Verse 81

दृष्ट्वा संपूज्य मौनार्कमिमं मंत्रमुदीरयेत् । कव्यवाडादयो ये च पितॄणां देवतास्तथा ॥ ८१ ॥

Setelah memandang dan memuja dengan sempurna Maunārka, Sang Matahari yang hening, hendaklah seseorang melafazkan mantra ini—seraya menyeru Kavyavāḍa dan para dewa lain yang memerintah atas para Pitṛ (roh leluhur).

Verse 82

मदीपैः पितृभिः सार्द्धं पर्तिताः स्थ स्वधाभुजः । फल्गुतीर्थँ व्रजेत्तस्मात्सर्वतीर्थोत्तमोत्तमम् ॥ ८२ ॥

“Bersama para Pitṛku, aku telah berpuas hati setelah menikmati persembahan svadhā. Oleh itu hendaklah pergi ke Phalgu Tīrtha, yang paling utama di antara segala tīrtha.”

Verse 83

मुक्तिर्भवति कर्तॄणां पितॄणां श्राद्धतः सदा । ब्रह्मणा प्रार्थितो विष्णुः फल्गुको ह्यभवत्पुरा ॥ ८३ ॥

Melalui upacara Śrāddha, pembebasan (mukti) sentiasa diperoleh—bagi para pelaksana dan juga bagi para pitṛ (leluhur) mereka. Pada zaman purba, ketika Brahmā memohon, Viṣṇu sendiri pernah menjelma sebagai Phalguka.

Verse 84

दक्षिणाग्रौ कृतं नूनं तद्भवं फल्गुतीर्थकम् । यस्मिन्फलति फल्ग्वां गौः कामधेनुर्जलं मही ॥ ८४ ॥

Sesungguhnya, di hujung selatan telah ditegakkan Phalgu-tīrtha yang suci itu. Di sana, bahkan yang tampak sedikit menjadi berbuah—lembu mengeluarkan kelimpahan, air menjadi laksana Kāmadhenū yang mengabulkan hajat, dan bumi pun menjadi subur.

Verse 85

सृष्टेरंतर्गतं यस्मात्फल्गुतीर्थँ न निष्फलम् । तीर्थानि यानि सर्वाणि भवनेष्वखिलेषु च ॥ ८५ ॥

Kerana Phalgu-tīrtha terkandung dalam tertib ciptaan itu sendiri, ia tidak pernah sia-sia; demikian juga semua tīrtha suci yang wujud di mana-mana—di segala tempat kediaman—benar-benar berdaya mujarab.

Verse 86

तानि स्नातुं समायांति फल्गुतीर्थँ न संशयः । गंगा पादोदकं विष्णोः फल्गुश्चादिगदाधरः ॥ ८६ ॥

Untuk mandi dalam air suci itu, mereka pasti datang ke Phalgu-tīrtha—tiada keraguan. Gaṅgā ialah air yang membasuh kaki Viṣṇu; demikian juga Phalgu terhubung dengan Gadādhara yang Purba, yakni Viṣṇu, Pemegang gada.

Verse 87

हिमं च द्रवरूपेण तस्माद्गंगाधिकं विदुः । अश्वमेधसहस्राणां फलं फल्गुजलाप्लवात् ॥ ८७ ॥

Kerana ia ialah salji yang berubah menjadi air mengalir, maka Phalgu diketahui bahkan lebih unggul daripada Gaṅgā. Dengan berendam/mandi dalam air Phalgu, seseorang memperoleh pahala setara ribuan korban suci Aśvamedha.

Verse 88

फल्गुतीर्थे विष्णुजले करोमि स्नानमद्य वै । पितॄणां विष्णुलोकाय भुक्तिमुक्तिप्रसिद्धये ॥ ८८ ॥

Pada hari ini sesungguhnya aku mandi di Phalgu-tīrtha, dalam air yang disucikan bagi Viṣṇu, demi para leluhurku mencapai alam Viṣṇu, serta demi buah yang masyhur: kenikmatan duniawi dan pembebasan (mokṣa).

Verse 89

फल्गुतीर्थे नरः स्नात्वा तर्पणं श्राद्धमाचरेत् । सपिंडकं स्वसूत्रोक्तं नमेदथ पितामहम् ॥ ८९ ॥

Sesudah mandi di Phalgu-tīrtha, seseorang hendaklah melakukan tarpaṇa (persembahan air) dan melaksanakan upacara śrāddha; kemudian, menurut ketetapan dalam Gṛhya-sūtra masing-masing, lakukanlah sapiṇḍīkaraṇa, lalu tunduk hormat kepada para leluhur.

Verse 90

नमः शिवाय देवाय ईशानपुरुषाय च । अघोर वामदेवाय सद्योजाताय शंभव ॥ ९० ॥

Sembah sujud kepada Śiva, Tuhan yang ilahi; juga kepada Īśāna, Sang Puruṣa Tertinggi. Sembah sujud kepada Aghora, kepada Vāmadeva, dan kepada Sadyojāta—wahai Śambhu, sumber segala kemuliaan.

Verse 91

नत्वा पितामहं देवं मंत्रेणानेन पूजयेत् । फल्गुतीर्थे नरः स्नात्वा दृष्ट्वा देवं गदाधरम् ॥ ९१ ॥

Setelah bersujud kepada Pitāmaha yang ilahi (Brahmā), hendaklah ia memuja-Nya dengan mantra ini juga. Seseorang yang mandi di Phalgu-tīrtha dan menatap Tuhan Gadādhara (Viṣṇu, pemegang gada) akan memperoleh pahala suci sebagaimana yang diniatkan.

Verse 92

आनम्य पितृभिः सार्द्धं स्वं नयेद्वैष्णवं पदम् । ॐ नमो वासुदेवाय नमः संकर्षणाय च ॥ ९२ ॥

Dengan menundukkan diri, hendaklah seseorang membawa para leluhurnya bersama dirinya menuju pada kediaman Vaiṣṇava yang tertinggi. (Hendaklah melafaz:) “Om, sembah sujud kepada Vāsudeva; sembah sujud juga kepada Saṃkarṣaṇa.”

Verse 93

प्रद्युम्नायानिरुद्धाय श्रीधराय च विष्णवे । पंचतीर्थ्यां नरः स्नात्वा ब्रह्मलोके नयेत्पितॄन् ॥ ९३ ॥

Sesiapa yang mandi di Pañcatīrthī lalu memuji Pradyumna, Aniruddha, Śrīdhara dan Viṣṇu, nescaya dapat menghantar para leluhur (pitṛ) ke alam Brahmā (Brahmaloka).

Verse 94

अमृतैः पंचभिः स्नातं पुष्पवस्त्राद्यलंकृतम् । न कुर्याद्यो गदापाणिं तस्य श्राद्धमपार्थकम् ॥ ९४ ॥

Walaupun telah dimandikan dengan lima “amṛta” dan dihias dengan bunga, pakaian dan sebagainya, jika tidak dipersembahkan kepada Gadāpāṇi—Viṣṇu yang memegang gada—maka śrāddha itu menjadi sia-sia.

Verse 95

नाग कूटाद्गध्रकूटाद्विष्णोश्चोत्तरमानसात् । एतद्गयाशिरः प्रोक्तं फल्गुतीर्थँ तदुच्यते ॥ ९५ ॥

Dari Nāga-kūṭa, dari Gadhra-kūṭa, dan dari tasik utara milik Viṣṇu (Uttara-mānasa), inilah yang diisytiharkan sebagai “Kepala Gayā”; dan tempat suci itu disebut Phalgu-tīrtha.

Verse 96

मुंडपृष्ठनगाधस्तात्फल्गुतीर्थमनुत्तमम । अत्र श्राद्धादिना सर्वे पितरो मोक्षमाप्नुयुः ॥ ९६ ॥

Di bawah Gunung Muṇḍapṛṣṭha terletak tirtha yang tiada banding, iaitu Phalgu. Di sini, dengan melaksanakan śrāddha dan upacara yang berkaitan, semua leluhur mencapai mokṣa (pembebasan).

Verse 97

शमीपत्रप्रमाणेन पिंडं दद्याद्गयाशिरे । यन्नाम्ना पातयेत्पिंडं तं नयेद्ब्रह्म शाश्वतम् ॥ ९७ ॥

Di Gayāśiras, hendaklah dipersembahkan piṇḍa (bebola nasi) sebesar daun śamī. Sesiapa yang namanya disebut ketika piṇḍa itu diletakkan, dialah yang dibawa menuju Brahman yang kekal.

Verse 98

अव्यक्तरूपौ यो देवो मुंडपृष्ठाद्रि रूपतः । फल्गुतीर्थादिरूपेण नमस्यति गदाधरम् ॥ ९८ ॥

Dewa yang berwujud tidak termanifest—menampakkan diri sebagai Muṇḍapṛṣṭhādri dan juga sebagai Phalgu Tīrtha serta tirtha-tirtha yang lain—di sana hendaklah seseorang menunduk bersujud kepada Gadādhara (Viṣṇu, Pemegang gada).

Verse 99

शिलापर्वतफल्ग्वादिरूपेणाव्यक्तमास्थितः । गदाधरादिरूपेण व्यक्तमादिधरस्तथा ॥ ९९ ॥

Ādidhara, Sang Penopang Purba, bersemayam secara tidak termanifest sebagai batu, gunung dan seumpamanya; dan secara termanifest, Dia hadir dalam rupa-rupa seperti Gadādhara (Pemegang gada) dan lain-lain.

Verse 100

धर्मारण्यं ततो गच्छेद्धर्मो यत्र व्यवस्थितः । मतंगवाप्यां स्नात्वा तु तर्पणं श्राद्धमाचरेत् ॥ १०० ॥

Sesudah itu hendaklah pergi ke Dharmāraṇya, tempat Dharma teguh bersemayam. Setelah mandi di telaga Mataṅga, hendaklah melakukan tarpaṇa (persembahan libasi air) lalu melaksanakan upacara śrāddha.

Verse 101

गत्वा नत्वा मंतगेशमिमं मंत्रमुदीरयेत् । प्रमाणं देवताः शंभुर्लोकपालाश्च साक्षिणः ॥ १०१ ॥

Setelah pergi ke sana dan bersujud kepada Maṅṭageśa, hendaklah melafazkan mantra ini. Para dewa menjadi sandarannya; Śambhu (Śiva) dan para Lokapāla, penjaga alam, menjadi saksi.

Verse 102

मयागत्य मतंगेऽस्मिन्पितॄणां निष्कृतिः कृता । पूर्वं तु ब्रह्मतीर्थे च कूपे श्राद्धादि कारयेत् ॥ १०२ ॥

Dengan kedatanganku ke Mataṅga ini (tīrtha/kawasan suci ini), penebusan bagi para Pitṛ (leluhur) telah disempurnakan. Namun terlebih dahulu, di Brahma-tīrtha dan di perigi, hendaklah diadakan śrāddha dan upacara-upacara yang berkaitan.

Verse 103

तत्कूपयूपयोर्मध्ये कुर्वंस्तुत्रायते पितॄन् । धर्मं धर्मेश्वरं नत्वा महाबोधितरुं नमेत् ॥ १०३ ॥

Dengan melaksanakan upacara di antara perigi itu dan tiang korban (yūpa), seseorang menyelamatkan para Pitṛ (leluhur). Setelah bersujud kepada Dharma dan Tuhan Dharma, hendaklah ia juga bersujud kepada Pohon Bodhi yang agung.

Verse 104

द्वितीयदिवसे कृत्यं मया ते समुदाहृतम् । स्नानतर्पणपिंडार्चानत्याद्यैः पितृसौख्यदम् ॥ १०४ ॥

Tugas yang harus dilakukan pada hari kedua telah aku jelaskan kepadamu dengan lengkap. Amalan seperti mandi, persembahan air (tarpaṇa), mempersembahkan serta memuja piṇḍa, dan upacara lain yang berkaitan—semuanya memberi ketenteraman dan kepuasan kepada para Pitṛ (leluhur).

Verse 105

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे गयामाहात्म्ये पिंडदानविधिर्नाम पञ्चचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४५ ॥

Demikianlah berakhir bab keempat puluh lima, bertajuk “Tatacara Persembahan Piṇḍa (bebola nasi upacara),” dalam Gayā-māhātmya, di bahagian Uttara-bhāga Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, dalam dialog antara Mohinī dan Vasu.

Frequently Asked Questions

The chapter grounds Pretaśilā’s efficacy in a sacral origin: Prabhāsa manifests at Atri’s stone-marked toe, establishing Prabhāseśa at the thumb-mark and defining the thumb-like stone as Pretaśilā; hence offerings and bathing there are framed as direct remedies for preta-bhāva.

It explicitly states that at Gayā one should not deliberate over time; even adhika-māsa, one’s birthday, and planetary setting periods (including Jupiter/Venus asta and Jupiter in Siṃha) do not invalidate the obligation or fruit of Gayā-śrāddha.

The text warns that without the southern bali to those two stationed powers—identified with Vaivasvata’s two dogs (dark and spotted)—Gayā-śrāddha becomes fruitless, indicating a ritual ‘gatekeeping’ logic tied to the southern (pitṛ/Yama) direction.

It states that whether spouses share a gotra or not, offering piṇḍas for them together without separation renders the śrāddha fruitless, nullifying both piṇḍa and udaka-tarpaṇa results.

Phalgu is tied to Viṣṇu (Gadādhara/Phalguka manifestation), portrayed as unfailingly fruitful within creation’s order; bathing there yields immense merit (likened to thousands of Aśvamedhas) and is oriented toward conveying ancestors to Vaiṣṇava/Brahmā worlds through śrāddha and worship.