Adhyaya 51
Purva BhagaSecond QuarterAdhyaya 5147 Verses

Kalpa-Lakṣaṇa and Gṛhya-Kalpa: Classifications, Purifications, Implements, and Spatial Rite-Design

Nārada mengajar para resi gambaran tersusun tentang Kalpa sebagai “manual tatacara” Veda, dengan menyebut Nakṣatra-kalpa (dewa-dewi rumah bulan), Āṅgirasa-kalpa (operasi ṣaṭkarman/abhicāra), dan Śānti-kalpa (upacara pendamaian untuk menenangkan petanda di alam ketuhanan, bumi, dan atmosfera). Kemudian Baginda menghuraikan Gṛhya-kalpa bagi ritual rumah tangga: keutamaan suci oṃkāra dan śabda; cara mengutip serta menggunakan kuśa/darbha dengan benar; langkah menjaga ahiṃsā (pari-samūhana); penyucian melalui sapuan tahi lembu dan percikan air; membawa serta menegakkan api; susun atur ruang pelindung (selatan berbahaya; pemasangan Brahmā; bejana di utara/barat; yajamāna menghadap timur); pemilihan peranan (dua brahmacārin dari śākhā yang sama; keluwesan jika imam tidak tersedia); serta ukuran teliti berasaskan aṅgula bagi cincin, senduk, mangkuk, jarak, dan piawai “bejana penuh”. Bab ini memuncak dengan teologi simbolik peralatan (enam dewa dalam sruva dan padanan tubuh bagi persembahan), menyatukan kejuruteraan ritual dengan makna kosmik.

Shlokas

Verse 1

अथातः संप्रवक्ष्यामि कल्पग्रन्थं मुनीश्वर । यस्य विज्ञानमात्रेण स्यात् कर्मकुशलो नरः 1. ॥ १ ॥

Kini, wahai penghulu para muni, akan aku jelaskan sepenuhnya Kalpa-grantha, yakni teks panduan tatacara upacara; dengan sekadar memahaminya, seseorang menjadi mahir dalam pelaksanaan ritus.

Verse 2

नक्षत्रकल्पो वेदानां संहितानां तथैव च । चतुर्थः स्यादाङ्गिरसः शान्तिकल्पश्च पञ्चमः ॥ २ ॥

Bagi Veda-veda dan juga Saṃhitānya, yang keempat dikatakan sebagai Nakṣatra-kalpa; yang berikutnya (kelima) ialah Āṅgirasa-kalpa, dan juga Śānti-kalpa.

Verse 3

नक्षत्राधीश्वराख्यानं विस्तरेण यथातथम् । नक्षत्रकल्पे निर्दिष्टं ज्ञातव्यं तदिहापि च ॥ ३ ॥

Huraian terperinci tentang para penguasa yang memerintah nakṣatra-nakṣatra, tepat sebagaimana adanya, telah dinyatakan dalam Nakṣatra-kalpa; ajaran yang sama itu hendaklah difahami di sini juga.

Verse 4

वेदकल्पे विधानं तु ऋगादीनां मुनीश्वर । धर्मार्थकाममोक्षाणां सिद्ध्यै प्रोक्तं सविस्तरम् ॥ ४ ॥

Wahai tuan di antara para muni, dalam Veda-kalpa telah diajarkan dengan terperinci tatacara bagi Ṛg dan Veda-veda yang lain, demi tercapainya dharma, artha, kāma, dan mokṣa.

Verse 5

मन्त्राणामृषयश्चैव छन्दांस्यथ च देवताः । निर्दिष्टाः संहिताकल्पे मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ ५ ॥

Para ṛṣi bagi mantra, metrum (chandas), dan dewa-dewa penaungnya telah pun dinyatakan dalam tradisi Saṃhitā dan Kalpa oleh para muni yang melihat kebenaran.

Verse 6

तथैवाङ्गिरसे कल्पे षट्कर्माणि सविस्तरम् । अभिचारविधानेन निर्दिष्टानि स्वयम्भुवा ॥ ६ ॥

Demikian juga, dalam Āṅgirasa Kalpa, enam operasi ritual (ṣaṭkarman) dihuraikan dengan terperinci—ditetapkan oleh Svayambhū (Brahmā) melalui tatacara abhicāra untuk menghasilkan kesan tertentu.

Verse 7

शान्तिकल्पे तु दिव्यानां भौमानां मुनिसत्तम । तथान्तरिक्षोत्पातानां शान्तयो ह्युदिताः पृथक् ॥ ७ ॥

Namun dalam Śānti-kalpa, wahai muni yang paling utama, upacara penenteraman (śānti) diajarkan secara berasingan—bagi petanda langit, petanda bumi, dan juga firasat yang timbul di ruang antara (atmosfera).

Verse 8

संक्षेपेणैतदुद्दिष्टं लक्षणं कल्पलक्षणे । विशेषः पृथगेतेषां स्थितः शाखान्तरेषु च ॥ ८ ॥

Maka secara ringkas, tanda pengenal Kalpa ini telah dinyatakan dalam bahagian tentang ciri-cirinya; adapun perincian khusus bagi setiap satu terdapat berasingan dalam pelbagai śākhā (cabang Veda) juga.

Verse 9

गृह्यकल्पे तु सर्वेषामुपयोगितयाऽधुना । वक्ष्यामि ते द्विजश्रेष्ठ सावधानतया शृणु ॥ ९ ॥

Kini, demi kegunaan praktikal bagi semua, aku akan menerangkan kepadamu Gṛhya-kalpa (tatacara ritual rumah tangga), wahai yang terbaik antara yang dua kali lahir; dengarlah dengan penuh perhatian.

Verse 10

ॐकारश्चाथ शब्दश्च द्वावेतौ ब्रह्मणः पुरा । कण्ठं भित्वा विनिर्यातौ तस्मान्माङ्गल्यकाविमौ ॥ १० ॥

Pada permulaan, dua hal ini—Omkara (oṃkāra) dan Sabda suci (śabda)—memancar dari Brahmā, menerobos kerongkongannya; maka kedua-duanya pada hakikatnya membawa kemuliaan dan keberkatan.

Verse 11

कृत्वा प्रोक्तानि कर्माणि तदूर्द्ध्वानि करोति यः । सोऽथ शब्दं प्रयुञ्जीत तदानन्त्यार्थमिष्यते ॥ ११ ॥

Setelah terlebih dahulu melaksanakan amalan dan upacara yang telah diajarkan, sesiapa yang kemudian melangkah kepada amalan yang lebih tinggi—hendaklah selepas itu menggunakan Sabda suci (śabda); kerana ia dimaksudkan untuk menuntun menuju Yang Tak Terbatas (ananta).

Verse 12

कुशाः परिसमूहाय व्यस्तशाखाः प्रकीर्तिताः । न्यूनाधिका निष्फलाय कर्मणोऽभिमतस्य च ॥ १२ ॥

Rumput kuśa ditetapkan supaya dikumpulkan dalam satu berkas yang padat, dengan hujung-hujungnya dibiarkan terpisah. Jika diambil kurang atau lebih, maka upacara yang dihajatkan menjadi sia-sia tanpa hasil.

Verse 13

कृमिकीटपतङ्गाद्या भ्रमति वसुधातले । तेषां संरक्षणार्थाय प्रोक्तं परिसमूहनम् ॥ १३ ॥

Ulat, serangga, rama-rama malam dan makhluk kecil lain berkeliaran di permukaan bumi. Demi melindungi mereka, telah diajarkan amalan yang disebut “pari-samūhana” (mengumpul/menyapu dengan cermat).

Verse 14

रेखाः प्रोक्ताश्च यास्तिस्रः कर्तव्यास्ताः समा द्विज । न्यूनाधिका न कर्तव्या इत्येव परिभाषितम् ॥ १४ ॥

Tiga garisan yang telah ditetapkan hendaklah dibuat rata dan seragam, wahai yang dua kali lahir (dvija). Jangan dibuat kurang atau lebih; demikianlah peraturan yang dinyatakan.

Verse 15

मेदिनी मेदसा व्याप्ता मधुकैटभदैत्ययोः । गोमयेनोपलेप्येयं तदर्थमिति नारद ॥ १५ ॥

“Bumi ini diliputi oleh lemak para asura Madhu dan Kaiṭabha. Maka, demi penyucian dan perlindungan, hendaklah ia disapukan dengan tahi lembu untuk tujuan itu,” demikian sabda Nārada.

Verse 16

वन्ध्या दुष्टा च दीनाङ्गी मृतवत्सा स च या भवेत् । यज्ञार्थं गोमयं तस्या नाहरेदिति भाषितम् ॥ १६ ॥

Dinyatakan bahawa untuk tujuan yajña, janganlah diambil tahi lembu daripada lembu yang mandul, berperangai buruk, bertubuh lemah, atau yang anaknya telah mati.

Verse 17

ये भ्रमन्ति सदाकाशे पतङ्गाद्या भयङ्कराः । तेषां प्रहरणार्थाय मतं प्रोद्धरणं द्विज ॥ १७ ॥

Wahai dvija, makhluk-makhluk yang menggerunkan—bermula dengan yang bersayap—yang sentiasa berkeliaran di angkasa; untuk menewaskan mereka, cara yang diakui ialah melontar ke atas.

Verse 18

स्रुवेण च कुशेनापि कुर्यादुल्लेखनं भुवः । अस्थिकण्टकसिर्द्ध्य्थं ब्रह्मणा परिभाषितम् ॥ १८ ॥

Dengan sruva (senduk upacara) atau bahkan sehelai rumput kuśa, hendaklah dibuat calaran ringan pada tanah; tatacara ini—yang diajarkan oleh Brahmā—ditetapkan untuk menangani dan menyingkirkan kekotoran seperti tulang dan duri.

Verse 19

आपो देवगणाः सर्वे तथा पितृगणा द्विज । तेनाद्भिरुक्षणं प्रोक्तं मुनिभिर्विधिकोविदैः ॥ १९ ॥

Wahai dvija, segala Air (Āpaḥ) itu sendiri adalah seluruh golongan dewa, dan demikian juga seluruh golongan pitṛ (leluhur). Oleh itu para muni yang mahir dalam tatacara telah menetapkan penyiraman air sebagai upacara penyucian.

Verse 20

अग्नेरानयनं प्रोक्तं सौभाग्यस्त्रीभिरेव च । शुभदे मृण्मये पात्रे प्रोक्ष्याद्भिस्तं निधापयेत् ॥ २० ॥

Membawa Api Suci (Agni) ditetapkan dilakukan oleh wanita bersuami yang bertuah dan membawa keberkatan. Setelah direnjis dengan air suci, hendaklah api itu diletakkan dalam bejana tanah liat yang mendatangkan auspisi.

Verse 21

अमृतस्य क्षयं दृष्ट्वा ब्रह्माद्यैः सर्वदैवतैः । वेद्यां निधापितस्तस्मात्समिद्गर्भो हुताशनः ॥ २१ ॥

Melihat amṛta, nektar keabadian, kian susut, Brahmā dan segala dewa pun menempatkan Api (Hutāśana) di atas vedi (altar), dengan kayu samid tersimpan di dalamnya, agar upacara dapat dipelihara menurut dharma.

Verse 22

दक्षिणस्यां दानवाद्याः स्थिता यज्ञस्य नारद । तेभ्यः संरक्षणार्थाय ब्रह्माणं तद्दिशि न्यसेत् ॥ २२ ॥

Wahai Nārada, di bahagian selatan yajña berdiri para Dānava dan makhluk-makhluk yang memusuhi. Maka, demi perlindungan daripada mereka, hendaklah Brahmā dipasang pada arah itu juga.

Verse 23

उत्तरे सर्वपात्राणि प्रणीताद्यानि पश्चिमे । यजमानः पूर्वतः स्युर्द्विजाः सर्वेऽपि नारद ॥ २३ ॥

Segala bejana dan perkakas upacara hendaklah diletakkan di sebelah utara; air praṇīta dan yang berkaitan hendaklah disusun di sebelah barat. Yajamāna hendaklah duduk menghadap timur, dan semua dvija juga demikian, wahai Nārada.

Verse 24

द्यूते च व्यवहारे च यज्ञकर्मणि चेद्भवेत् । कर्त्तोदासीनचित्तस्तत्कर्म नश्येदिति स्थितिः ॥ २४ ॥

Sama ada dalam perjudian, dalam urusan duniawi, ataupun dalam kerja yajña—jika pelaku berjiwa udāsīna, tidak melekat dan tidak terikat, maka perbuatan itu dikatakan lenyap dan tidak mengikat; demikianlah doktrin yang telah ditetapkan.

Verse 25

ब्रह्माचार्यौ स्वशाखौ हि कर्तव्यौ यज्ञकर्मणि । ऋत्विजां नियमो नास्ति यथालाभं समर्चयेत् ॥ २५ ॥

Dalam upacara yajña, hendaklah dilantik dua orang brahmacārin (pelajar berpantang suci) daripada śākhā Veda sendiri. Adapun para ṛtvij (pendeta pelaksana), tiada ketetapan yang kaku—hendaklah dihormati dan digunakan menurut yang tersedia.

Verse 26

द्वे पवित्रे त्र्यङ्गुलेस्तः प्रोक्षिणी चतुरङ्गुला । आज्यस्थाली त्र्यङ्गुलाथ चरुस्थाली षडङ्गुला ॥ २६ ॥

Dua cincin pavitra daripada rumput kuśa, masing-masing berukuran tiga aṅgula. Senduk percikan (prokṣiṇī) berukuran empat aṅgula. Mangkuk ghee (ājyasthālī) tiga aṅgula, dan periuk caru (carusthālī) enam aṅgula.

Verse 27

द्व्यङ्गुलं तूपयमनमेकं सम्मार्जनाङ्गुलम् । स्रुवं षडङ्गुलं प्रोक्तं स्रुचं सार्द्धत्रयाङ्गुलम् ॥ २७ ॥

Ukuran yang disebut upayamāna ialah dua aṅgula; aṅgula untuk pembersihan ialah satu aṅgula. Senduk sruva dinyatakan enam aṅgula, manakala sruc tiga setengah aṅgula.

Verse 28

प्रादेशमात्रा समिधः पूर्णपात्रं षडङ्गुलम् । प्रोक्षिण्या उत्तरे भागे प्रणीतापात्रमष्टभिः ॥ २८ ॥

Kayu api samidh hendaklah sepanjang satu prādeśa (sejengkal). Bekas yang diisi penuh hendaklah berukuran enam aṅgula. Di sebelah utara prokṣiṇī, letakkan bekas praṇītā pada jarak lapan aṅgula.

Verse 29

यानि कानि च तीर्थानि समुद्राः सरितस्तथा । प्रणीतायां समासन्नात्तस्मात्तां पूरयेज्जलैः ॥ २९ ॥

Oleh itu, apabila bekas praṇītā yang disucikan dibawa mendekat, hendaklah ia diisi dengan air, seakan-akan menghimpunkan segala tīrtha suci, lautan dan sungai ke dalamnya.

Verse 30

वैदिका वस्त्रहीना च नग्ना संप्रोच्यते द्विज । परिस्तीर्य्य ततो दर्भैः परिदध्यादिमां बुधः ॥ ३० ॥

Wahai yang dua kali lahir, upacara Weda dikatakan “telanjang” apabila tiada penutup dan kelengkapan ritual yang sepatutnya. Maka, setelah menghamparkan rumput darbha, orang bijaksana hendaklah menyusun lalu melaksanakan upacara ini menurut tertibnya.

Verse 31

इन्द्र वज्रं विष्णुचक्रं वामदेवत्रिशूलकम् । दर्भरूपतया त्रीणि पवित्रच्छेदनानि च ॥ ३१ ॥

Vajra Indra, cakra Viṣṇu, dan trisula Vāmadeva—tiga-tiganya, apabila dibayangkan dalam rupa rumput darbha, juga menjadi alat pemotong suci untuk menyediakan pavitra (gelang/untaian penyucian).

Verse 32

प्रोक्षणी च प्रकर्तव्या प्रणीतोदकसंयुता । तेनातिपुण्यदं कर्म पवित्रमिति कीर्तितम् ॥ ३२ ॥

Hendaklah juga disediakan bejana percikan (prokṣaṇī) yang diisi dengan air yang telah disucikan (praṇītodaka). Dengan perantaranya, upacara itu menjadi amat besar pahalanya; maka ia dipuji sebagai penyuci.

Verse 33

आज्यस्थाली प्रकर्तव्या पलमात्रप्रमाणिका । कुलालचक्रघटितं आसुरं मृण्मयं स्मृतम् ॥ ३३ ॥

Sebuah ājya-sthālī (bekas kecil untuk ghee) hendaklah dibuat dengan sukatan satu pala; ia disebut jenis “āsura”, diperbuat daripada tanah liat dan dibentuk di atas roda tukang tembikar.

Verse 34

तदेव हस्तघटितं स्थाल्यादि दैविकं भवेत् । स्रुवे च सर्वकर्माणि शुभान्यप्यशुभानि च ॥ ३४ ॥

Hanya yang dibentuk dengan tangan—seperti periuk (sthālī) dan seumpamanya—menjadi “daivika” (layak untuk kegunaan suci). Dan pada senduk (sruva) terkandung segala perbuatan ritual, yang baik mahupun yang tidak baik.

Verse 35

तस्य चैव पवित्रार्थं वह्नौ तापनमीरितम् । अग्रे धृतेन वैधव्यं मध्ये चैव प्रजाक्षयः ॥ ३५ ॥

Untuk penyucian, pemanasan di dalam api telah ditetapkan. Jika dipegang di bahagian hadapan bersama ghee, ia membawa kepada keadaan balu; dan jika dipegang di bahagian tengah, ia menyebabkan lenyapnya zuriat.

Verse 36

मूले च म्रियते होता तस्माद्धार्यं विचार्य तत् । अग्निः सूर्यश्च सोमश्च विरञ्चिरनिलो यमः ॥ ३६ ॥

Apabila akar diputuskan, si hotṛ (agen imam korban) juga binasa; maka setelah menimbang, hendaklah dipelihara akar-asas itu. Agni, Surya, Soma, Virañci (Brahmā), Anila (Vāyu) dan Yama ialah kuasa-kuasa yang menegakkannya.

Verse 37

स्रुवे षडेते दैवास्तु प्रत्यङ्गुलमुपाश्रिताः । अग्निर्भोगार्थनाशाय सूर्यो व्याधिकरो भवेत् ॥ ३७ ॥

Di dalam sruva (senduk korban), enam dewa ini dikatakan bersemayam, masing-masing pada ukuran selebar satu jari. Agni berada di sana untuk memusnahkan buah kenikmatan; dan Surya menjadi pembawa penyakit.

Verse 38

निष्फलस्तु स्मृतः सोमो विरञ्चिः सर्वकामदः । अनिलो वृद्धिदः प्रोक्तो यमो मृत्युप्रदो मतः ॥ ३८ ॥

Soma diingati sebagai yang tidak menghasilkan buah; Virañci (Brahmā) ialah pemberi segala hajat. Anila (Vāyu) dinyatakan menganugerahkan pertumbuhan dan pertambahan; dan Yama dianggap sebagai pemberi kematian.

Verse 39

सम्मार्जनोपयमनं कर्तव्यं च कुशद्वयम् । पूर्वं तु सर्वशाखं स्यात्पञ्चशाखं तथा परम् ॥ ३९ ॥

Bagi upacara, hendaklah disediakan alat penyapu-pembersih dan upayamana, serta sepasang rumput kuśa. Kuśa yang pertama hendaklah bercabang banyak, dan yang satu lagi hendaklah bercabang lima.

Verse 40

श्रीपर्णी च शमी तद्वत्खदिरश्च विकङ्कतः । पलाशश्चैव विज्ञेयाः स्रुवे चैव तथा स्रुचि ॥ ४० ॥

Kayu Śrīparṇī dan Śamī demikian juga, serta Khadira dan Vikaṅkata, dan juga Palāśa—semuanya hendaklah difahami sebagai kayu yang layak untuk membuat sruva (senduk penuang) dan sruc (sudu persembahan) dalam yajña.

Verse 41

हस्तोन्मितं स्रुवं शस्तं त्रिदशाङ्गुलिकं स्रुचम् । विप्राणां चैतदाख्यातं ह्यन्येषामङ्गुलोनकम् ॥ ४१ ॥

Sruva ditetapkan berukuran sepanjang satu jengkal tangan, dan sruc ditetapkan sepanjang tiga puluh lebar jari. Ukuran ini dinyatakan bagi para brāhmaṇa; bagi yang lain, hendaklah kurang satu lebar jari.

Verse 42

शूद्रा णां पतितानां च खरादीनां च नारद । दृष्टिदोषविनाशार्थं पात्राणां प्रोक्षणं स्मृतम् ॥ ४२ ॥

Wahai Nārada, bagi bejana yang telah dipandang oleh Śūdra, oleh orang yang jatuh (patita), atau oleh keldai dan seumpamanya, śāstra mengajarkan bahawa pemercikan air suci (prokṣaṇa) diingati sebagai cara melenyapkan cela kekotoran yang timbul daripada pandangan itu.

Verse 43

अकृते पूर्णपात्रे तु यज्ञच्छिद्रं समुद्भवेत् । तस्मिन् पूर्णीकृते विप्र यज्ञसम्पूर्णता भवेत् ॥ ४३ ॥

Jika upacara “pūrṇa-pātra” (bejana penuh) tidak dilakukan, maka kecacatan akan timbul dalam yajña. Namun apabila pūrṇa-pātra itu disempurnakan dengan sepatutnya, wahai brāhmaṇa, yajña menjadi lengkap dan sempurna.

Verse 44

अष्टमुष्टिर्भवेत् किञ्चित् पुष्कलं तच्चतुष्टयम् । पुष्कलानि तु चत्वारि पूर्णपात्रं विदुर्बुधाः ॥ ४४ ॥

Satu “kiñcit” difahami sebagai lapan genggam; dan satu “puṣkala” terdiri daripada empat kiñcit yang mencukupi. Adapun empat puṣkala, para bijaksana mengetahuinya sebagai “pūrṇa-pātra” (bejana penuh).

Verse 45

होमकाले तु सम्प्राप्ते न दद्यादासनं क्वचित् । दत्ते तृप्तो भवेद् वह्निः शापं दद्याच्च दारुणम् ॥ ४५ ॥

Apabila tiba waktunya upacara homa, janganlah seseorang memberikan tempat duduk (āsana)nya kepada sesiapa. Jika diberi, Agni dianggap ‘berpuas hati’ menerimanya sebagai bahagiannya, lalu boleh mengurniakan sumpahan yang dahsyat.

Verse 46

आघारौ नासिके प्रौक्तौ आज्यभागौ च चक्षुषी । प्राजापत्यं मुखं प्रोक्तं कटिर्व्याहृतिभिः स्मृता ॥ ४६ ॥

Dua persembahan āghāra dinyatakan sebagai dua lubang hidung; dua bahagian ghee (ājyabhāga) ialah dua mata. Ritus prājāpatya dikatakan sebagai mulut, dan pinggang diingati sebagai vyāhṛti, iaitu ucapan suci.

Verse 47

शीर्षं हस्तौ च पादौ च पञ्चवारुणमीरितम् । तथास्विष्टकृतं विप्र श्रोत्रे पूर्णाहुतिस्तथा ॥ ४७ ॥

Kepala, kedua-dua tangan dan kedua-dua kaki dinyatakan disucikan oleh ritus Vāruṇa yang lima (pañca-vāruṇa). Demikian juga, wahai brāhmaṇa, hendaklah dilakukan persembahan penutup (sviṣṭakṛt); dan berkenaan telinga, turut ditetapkan persembahan sempurna (pūrṇāhuti).

Frequently Asked Questions

The classification establishes Kalpa’s scope across specialized ritual domains—astral (nakṣatra), effect-oriented operations (āṅgirasa/abhicāra), and pacification (śānti)—so that the subsequent Gṛhya-kalpa is understood as a practical subset within a larger Vedāṅga framework.

Sprinkling is framed as purification because Waters are identified with divine and ancestral hosts, making consecrated water a medium of sacral reset. Cow-dung plastering is justified as protective purification of the ground, presented through a mythic-ritual explanation (removing demonic taint associated with Madhu and Kaiṭabha).

Metrological precision is treated as a condition of efficacy: deficiency or excess renders rites fruitless, and correct proportions ensure the rite is properly ‘clothed’ with its required appurtenances. The chapter uses measurement as a practical control system for reproducible ritual outcomes.

It encodes a cosmological reading of ritual technology: the implement is not merely a tool but a microcosm where divine powers are stationed in measured loci. This sacralizes procedure and frames correct handling as interaction with living divine presences.