
Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi and the Lord’s Unlimited Incarnations
Meneruskan pertanyaan Raja Nimi tentang penjelmaan Tuhan, Śrī Drumila mula-mula menetapkan batas pengetahuan: guṇa dan līlā Bhagavān/Viṣṇu tidak terbatas dan tidak mungkin dihitung habis. Lalu beliau meletakkan kisah avatāra dalam rangka kosmos dengan menerangkan Puruṣa memasuki tubuh alam semesta serta triad fungsi: Brahmā (rajas/penciptaan), Viṣṇu (sattva/pemeliharaan), dan Rudra (tamas/peleburan). Dari bingkai ini, Drumila mengisahkan peristiwa Nara–Nārāyaṇa Ṛṣi di Badarikāśrama: Indra takut kehilangan kedudukan lalu mengutus Kāma (Cupid) dan para penghuni surga untuk menggoda; namun Tuhan menjawab dengan rendah hati dan belas kasih, menetralkan godaan dan menyingkap kemuliaan yang lebih tinggi dengan memanifestasikan para pengiring yang tiada bandingan, sehingga Urvaśī dipilih. Bab ini kemudian meluas menjadi senarai avatāra utama (Haṁsa, Dattātreya, Kumāra, Ṛṣabhadeva; Matsya, Varāha, Kūrma, Nṛsiṁha, Vāmana, Paraśurāma, Rāma, Buddha, Kalki), menghubungkan campur tangan ilahi masa lalu, kini, dan akan datang. Dengan demikian, ia beralih daripada contoh khusus poṣaṇa (perlindungan dan rahmat) kepada teologi menyeluruh berorientasi manvantara, mempersiapkan ajaran bahawa bhakti lebih unggul daripada cita-cita yang bergantung pada dewa-dewa.
Verse 1
श्रीराजोवाच यानि यानीह कर्माणि यैर्यै: स्वच्छन्दजन्मभि: । चक्रे करोति कर्ता वा हरिस्तानि ब्रुवन्तु न: ॥ १ ॥
Raja Nimi berkata: Tuhan Yang Maha Esa turun ke dunia ini melalui kuasa dalaman-Nya dan menurut kehendak-Nya sendiri. Oleh itu, mohon ceritakan kepada kami pelbagai lila yang telah, sedang dan akan dilakukan oleh Tuhan Hari di dunia ini melalui pelbagai penjelmaan-Nya.
Verse 2
श्रीद्रुमिल उवाच यो वा अनन्तस्य गुणाननन्ता- ननुक्रमिष्यन् स तु बालबुद्धि: । रजांसि भूमेर्गणयेत् कथञ्चित् कालेन नैवाखिलशक्तिधाम्न: ॥ २ ॥
Śrī Drumila berkata: Sesiapa yang cuba menghitung atau menghuraikan sepenuhnya sifat-sifat tidak terbatas Tuhan Yang Tidak Terbatas memiliki kecerdasan seperti kanak-kanak. Walaupun seorang genius, setelah usaha yang panjang, dapat menghitung semua zarah debu di permukaan bumi, dia tetap tidak mampu menghitung sifat-sifat memikat Bhagavān, tempat berhimpunnya segala kuasa.
Verse 3
भूतैर्यदा पञ्चभिरात्मसृष्टै: पुरं विराजं विरचय्य तस्मिन् । स्वांशेन विष्ट: पुरुषाभिधान- मवाप नारायण आदिदेव: ॥ ३ ॥
Apabila Tuhan purba Nārāyaṇa membentuk tubuh semesta (Virāṭ) daripada lima unsur yang terbit daripada diri-Nya, lalu memasuki tubuh itu dengan bahagian plenari-Nya sendiri, maka Baginda dikenali sebagai Puruṣa.
Verse 4
यत्काय एष भुवनत्रयसन्निवेशो यस्येन्द्रियैस्तनुभृतामुभयेन्द्रियाणि । ज्ञानं स्वत: श्वसनतो बलमोज ईहा सत्त्वादिभि: स्थितिलयोद्भव आदिकर्ता ॥ ४ ॥
Dalam tubuh-Nya tersusun rapi tiga alam. Indera transendental-Nya melahirkan indera pengetahuan dan indera tindakan semua makhluk berjasad. Kesedaran-Nya menimbulkan pengetahuan yang terikat, dan pernafasan-Nya yang perkasa melahirkan kekuatan tubuh, daya indera serta kegiatan bersyarat. Melalui guna sattva, rajas dan tamas, Dialah penggerak mula bagi penciptaan, pemeliharaan dan peleburan alam semesta.
Verse 5
आदावभूच्छतधृती रजसास्य सर्गे विष्णु: स्थितौ क्रतुपतिर्द्विजधर्मसेतु: । रुद्रोऽप्ययाय तमसा पुरुष: स आद्य इत्युद्भवस्थितिलया: सततं प्रजासु ॥ ५ ॥
Pada permulaan, demi penciptaan, Pribadi Tertinggi yang asli menzahirkan wujud Brahmā (Śatadhṛti) melalui guna rajas. Untuk pemeliharaan, Baginda menzahirkan wujud Viṣṇu, tuan yajña dan pelindung jambatan dharma bagi kaum dvija. Dan apabila tiba masa peleburan, Baginda menggunakan guna tamas lalu menzahirkan wujud Rudra. Maka makhluk ciptaan sentiasa tertakluk kepada daya penciptaan, pemeliharaan dan pemusnahan.
Verse 6
धर्मस्य दक्षदुहितर्यजनिष्ट मूर्त्यां नारायणो नर ऋषिप्रवर: प्रशान्त: । नैष्कर्म्यलक्षणमुवाच चचार कर्म योऽद्यापि चास्त ऋषिवर्यनिषेविताङ्घ्रि: ॥ ६ ॥
Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi, yang sepenuhnya tenteram dan terbaik antara para resi, lahir sebagai putera Dharma dan Mūrti, puteri Dakṣa. Baginda mengajarkan bhakti kepada Bhagavān yang menghentikan kerja material, dan Baginda sendiri mengamalkannya dengan sempurna. Baginda masih hidup hingga kini, dengan kaki teratai-Nya dilayani para maharsi agung.
Verse 7
इन्द्रो विशङ्क्य मम धाम जिघृक्षतीति कामं न्ययुङ्क्त सगणं स बदर्युपाख्यम् । गत्वाप्सरोगणवसन्तसुमन्दवातै: स्त्रीप्रेक्षणेषुभिरविध्यदतन्महिज्ञ: ॥ ७ ॥
Indra menjadi takut, menyangka Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi akan menjadi sangat perkasa melalui tapa-Nya lalu merampas kerajaan syurganya. Maka, tanpa mengetahui kemuliaan transendental avatāra Tuhan, Indra mengutus Kāmadeva bersama para pengikutnya ke kediaman Tuhan di Badarikāśrama. Di sana, hembusan lembut musim bunga dan rombongan apsarā mewujudkan suasana menggoda, lalu Kāmadeva menyerang Tuhan dengan panah berupa lirikan yang tidak tertahan daripada wanita-wanita jelita.
Verse 8
विज्ञाय शक्रकृतमक्रममादिदेव: प्राह प्रहस्य गतविस्मय एजमानान् । मा भैष्टभो मदन मारुत देववध्वो गृह्णीत नो बलिमशून्यमिमं कुरुध्वम् ॥ ८ ॥
Tuhan purba mengetahui kesalahan Indra namun tidak menjadi angkuh. Sambil tersenyum Baginda berkata kepada Madana, dewa angin dan para isteri dewa yang menggigil: “Jangan takut; terimalah persembahan ini dan sucikan āśrama-Ku dengan kehadiran kalian.”
Verse 9
इत्थं ब्रुवत्यभयदे नरदेव देवा: सव्रीडनम्रशिरस: सघृणं तमूचु: । नैतद् विभो त्वयि परेऽविकृते विचित्रं स्वारामधीरनिकरानतपादपद्मे ॥ ९ ॥
Wahai Raja Nimi, ketika Ṛṣi Nara-Nārāyaṇa berkata demikian dan menghapus ketakutan para dewa, mereka menunduk malu lalu memohon belas ihsan: “Wahai Vibhu, Engkau Mahatinggi dan tidak berubah; belas kasihan-Mu tanpa sebab meski kami bersalah bukanlah sesuatu yang ganjil, kerana ramai resi yang tenang juga tunduk pada teratai kaki-Mu.”
Verse 10
त्वां सेवतां सुरकृता बहवोऽन्तराया: स्वौको विलङ्घ्य परमं व्रजतां पदं ते । नान्यस्य बर्हिषि बलीन् ददत: स्वभागान् धत्ते पदं त्वमविता यदि विघ्नमूर्ध्नि ॥ १० ॥
Para dewa meletakkan banyak halangan pada jalan mereka yang menyembah-Mu untuk melampaui kediaman sementara para dewa dan mencapai tempat-Mu yang tertinggi. Mereka yang memberi para dewa bahagian mereka dalam yajña tidak mengalami halangan demikian. Namun Engkau pelindung langsung bhakta; maka dia mampu melangkah mengatasi apa jua halangan yang diletakkan para dewa.
Verse 11
क्षुत्तृट्त्रिकालगुणमारुतजैह्वशैष्णा- नस्मानपारजलधीनतितीर्य केचित् । क्रोधस्य यान्ति विफलस्य वशं पदे गो- र्मज्जन्ति दुश्चरतपश्च वृथोत्सृजन्ति ॥ ११ ॥
Sebahagian orang melakukan tapa yang berat untuk menyeberangi pengaruh kami—seperti lautan tanpa tepi dengan gelombang lapar, dahaga, panas, sejuk, perubahan waktu, hembusan indera serta dorongan lidah dan nafsu. Namun setelah menyeberang pun, mereka ditundukkan oleh amarah sia-sia lalu tenggelam dalam “jejak kuku lembu” yang kecil; demikianlah hasil tapa yang sukar itu dibazirkan.
Verse 12
इति प्रगृणतां तेषां स्त्रियोऽत्यद्भुरतदर्शना: । दर्शयामास शुश्रूषां स्वर्चिता: कुर्वतीर्विभु: ॥ १२ ॥
Ketika para dewa sedang memuji Tuhan Yang Maha Berkuasa demikian, Sang Vibhu tiba-tiba menampakkan di hadapan mata mereka ramai wanita yang menakjubkan kecantikannya, berhias pakaian dan perhiasan indah, serta setia melayani Tuhan dengan bhakti.
Verse 13
ते देवानुचरा दृष्ट्वा स्त्रिय: श्रीरिव रूपिणी: । गन्धेन मुमुहुस्तासां रूपौदार्यहतश्रिय: ॥ १३ ॥
Para pengikut dewa memandang wanita-wanita itu yang bagaikan Śrī sendiri; apabila menghidu keharuman tubuh mereka, fikiran mereka pun terpukau. Di hadapan keindahan dan kemegahan itu, kemuliaan mereka sendiri menjadi pudar.
Verse 14
तानाह देवदेवेश: प्रणतान् प्रहसन्निव । आसामेकतमां वृङ्ध्वं सवर्णां स्वर्गभूषणाम् ॥ १४ ॥
Tuhan segala dewa tersenyum lembut kepada para wakil syurga yang tunduk lalu berfirman, “Pilihlah seorang daripada wanita-wanita ini yang kamu anggap sesuai; dia akan menjadi perhiasan alam syurga.”
Verse 15
ओमित्यादेशमादाय नत्वा तं सुरवन्दिन: । उर्वशीमप्सर:श्रेष्ठां पुरस्कृत्य दिवं ययु: ॥ १५ ॥
Dengan melafazkan “Om” sebagai penerimaan perintah, para pelayan dewa menunduk memberi hormat. Lalu mereka memilih Urvaśī, yang terbaik antara para Apsarā, meletakkannya di hadapan dengan penuh penghormatan, dan kembali ke syurga.
Verse 16
इन्द्रायानम्य सदसि शृण्वतां त्रिदिवौकसाम् । ऊचुर्नारायणबलं शक्रस्तत्रास विस्मित: ॥ १६ ॥
Mereka tiba di dewan Indra dan, ketika para penghuni tiga syurga mendengar, mereka menerangkan kekuatan tertinggi Nārāyaṇa. Mendengar tentang Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi dan menyedari kesalahannya, Indra menjadi takut dan juga kagum.
Verse 17
हंसस्वरूप्यवददच्युत आत्मयोगं दत्त: कुमार ऋषभो भगवान् पिता न: । विष्णु: शिवाय जगतां कलयावतीर्ण- स्तेनाहृता मधुभिदा श्रुतयोहयास्ये ॥ १७ ॥
Viṣṇu, Tuhan Yang Tidak Pernah Gagal (Acyuta), turun demi kesejahteraan alam semesta melalui pelbagai penjelmaan separa seperti Haṁsa, Dattātreya, empat Kumāra dan ayah kami sendiri, Bhagavān Ṛṣabhadeva, untuk mengajar ilmu ātma-yoga. Dalam rupa Hayagrīva, Baginda membunuh Madhu dan mengembalikan Veda dari Pātāla.
Verse 18
गुप्तोऽप्यये मनुरिलौषधयश्च मात्स्ये क्रौडे हतो दितिज उद्धरताम्भस: क्ष्माम् । कौर्मे धृतोऽद्रिरमृतोन्मथने स्वपृष्ठे ग्राहात् प्रपन्नमिभराजममुञ्चदार्तम् ॥ १८ ॥
Dalam jelmaan sebagai Ikan (Matsya), Tuhan melindungi Manu Satyavrata, bumi dan herba-herba suci daripada air pralaya. Sebagai Varaha, Dia membunuh Hiranyaksha, putera Diti, sambil mengangkat bumi keluar dari lautan kosmik. Sebagai Kurma, Dia menampung Gunung Mandara di atas belakang-Nya agar lautan dapat dikisar hingga terbit amerta. Dan Dia menyelamatkan Gajendra, raja gajah yang berserah diri, daripada cengkaman buaya yang menyeksakan.
Verse 19
संस्तुन्वतो निपतितान् श्रमणानृषींश्च शक्रं च वृत्रवधतस्तमसि प्रविष्टम् । देवस्त्रियोऽसुरगृहे पिहिता अनाथा जघ्नेऽसुरेन्द्रमभयाय सतां नृसिंहे ॥ १९ ॥
Tuhan juga menyelamatkan para resi pertapa kecil yang bernama Vālakhilya ketika mereka terjatuh ke dalam air di bekas tapak kuku lembu dan Indra mentertawakan mereka. Kemudian Dia melindungi Indra ketika Indra diselubungi kegelapan akibat reaksi dosa kerana membunuh Vṛtrāsura. Apabila isteri-isteri para dewa terkurung tanpa pelindung di istana para asura, Tuhan membebaskan mereka. Dalam jelmaan Nṛsiṁha, Dia membunuh Hiraṇyakaśipu, raja asura, demi membebaskan para bhakta suci daripada ketakutan.
Verse 20
देवासुरे युधि च दैत्यपतीन् सुरार्थे हत्वान्तरेषु भुवनान्यदधात् कलाभि: । भूत्वाथ वामन इमामहरद् बले: क्ष्मां याच्ञाच्छलेन समदाददिते: सुतेभ्य: ॥ २० ॥
Dalam peperangan antara dewa dan asura, Tuhan Yang Maha Tinggi memanfaatkan pertikaian itu untuk membunuh ketua-ketua asura demi kepentingan para dewa; dan pada setiap zaman Manu, Dia melindungi alam semesta melalui pelbagai avatara-Nya. Kemudian Dia muncul sebagai Vāmana dan, dengan alasan meminta tiga langkah tanah daripada Bali Mahārāja, mengambil seluruh bumi. Selepas itu Dia mengembalikan seluruh dunia kepada putera-putera Aditi.
Verse 21
नि:क्षत्रियामकृत गां च त्रि:सप्तकृत्वो रामस्तु हैहयकुलाप्ययभार्गवाग्नि: । सोऽब्धिं बबन्ध दशवक्त्रमहन् सलङ्कं सीतापतिर्जयति लोकमलघ्नकीर्ति: ॥ २१ ॥
Tuhan Paraśurāma muncul dalam keluarga Bhṛgu bagaikan api yang membakar habis dinasti Haihaya; demikian Dia menyingkirkan para kṣatriya dari bumi sebanyak dua puluh satu kali. Tuhan yang sama tampil sebagai Rāmacandra, suami Sītādevī: Dia membina jambatan merentasi lautan dan membunuh Rāvaṇa berkepala sepuluh bersama bala tentera Laṅkā. Semoga Śrī Rāma, yang kemuliaan-Nya menghapus kekotoran dunia, sentiasa menang.
Verse 22
भूमेर्भरावतरणाय यदुष्वजन्मा जात: करिष्यति सुरैरपि दुष्कराणि । वादैर्विमोहयति यज्ञकृतोऽतदर्हान् शूद्रान् कलौ क्षितिभुजो न्यहनिष्यदन्ते ॥ २२ ॥
Untuk mengurangkan beban bumi, Tuhan yang tidak dilahirkan akan lahir dalam keturunan Yadu dan melakukan perbuatan yang bahkan para dewa pun sukar melakukannya. Dalam rupa Buddha, Dia akan mengelirukan para pelaku yajña yang tidak layak melalui hujah dan falsafah spekulatif. Dan pada penghujung Kali-yuga, sebagai Kalki, Dia akan membinasakan orang-orang hina bersifat śūdra yang menyamar sebagai pemerintah.
Verse 23
एवंविधानि कर्माणि जन्मानि च जगत्पते: । भूरीणि भूरियशसो वर्णितानि महाभुज ॥ २३ ॥
Wahai raja yang berlengan perkasa, penjelmaan dan lila Tuhan Jagatpati tidak terbilang; kemuliaan-Nya sungguh tiada bertepi.
Indra’s fear arises from attachment to position and the common demigod anxiety that extraordinary tapas may threaten celestial sovereignty. The episode illustrates that worldly status (even heavenly) is insecure, and that the Lord’s incarnation remains untouched by temptation, responding not with anger but with compassion—thereby exposing Indra’s misunderstanding of Bhagavān’s transcendence.
It shows that mere austerity can be undermined by pride or anger, whereas devotion grounded in humility is protected by the Lord (poṣaṇa). Nara-Nārāyaṇa demonstrates mastery over sense agitation and simultaneously exhibits mercy toward offenders, presenting saintliness as both inner restraint and outward compassion.
Urvaśī is the foremost Apsarā chosen by the demigods’ servants from among the Lord-manifested women. Her selection underscores the Lord’s supremacy: He can produce beauty and opulence surpassing heaven, thereby humbling celestial pride and demonstrating that all splendor ultimately rests in Nārāyaṇa.
The passage frames cosmic administration as guṇa-mediated functions of the one Supreme Person, preventing a sectarian or polytheistic misreading. It aligns sarga/sthāna/nirodha processes to Bhagavān as the ultimate cause, while showing that the devas operate within His potency rather than independently.
Because Bhagavān is ananta (unlimited), and His attributes and līlās expand without exhaustion. The statement is not anti-intellectual; it is a devotional epistemology that redirects the listener from totalizing enumeration to reverent hearing (śravaṇa) and realized relationship through bhakti.
Haṁsa, Dattātreya, the four Kumāras, Ṛṣabhadeva, Hayagrīva, Matsya, Varāha, Kūrma, the deliverer of Gajendra, Nṛsiṁha, Vāmana, Paraśurāma, Rāmacandra, Buddha, and Kalki—presented as representative, not exhaustive, examples of the Lord’s limitless descents.