
Marks of the Debt-Bound/Enemy Son, Filial Dharma, Detachment, and the Durvāsā–Dharma Episode
ഈ അധ്യായത്തിൽ സോമശർമാ–സുമനാ സംവാദത്തിലൂടെ ആദ്യം ‘ഋണബന്ധിതൻ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ശത്രുസദൃശൻ’ ആയ പുത്രന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു—വഞ്ചകൻ, ലാഭലോലൻ, മാതാപിതാക്കളെ അപമാനിക്കുന്നവൻ, ശ്രാദ്ധ-ദാനങ്ങളിൽ അനാസക്തൻ, ഗൃഹധർമ്മത്തിൽ അശ്രദ്ധൻ. ഇതിന് വിരുദ്ധമായി സത്പുത്രൻ ബാല്യത്തിൽ നിന്ന് പ്രൗഢിയിലേക്കും മാതാപിതാക്കളെ സന്തോഷിപ്പിച്ച് സേവനം ചെയ്ത്, ശ്രാദ്ധ-തർപ്പണ-ദാനങ്ങൾ വിധിപൂർവ്വം നിർവഹിച്ച്, കുലമാനത്തെ ഉയർത്തുന്നു. തുടർന്ന് വൈരാഗ്യോപദേശം—ധനവും ബന്ധങ്ങളും അനിത്യം; ജീവൻ കർമഫലാനുസരിച്ച് ഒറ്റയ്ക്കാണ് യാത്രചെയ്യുന്നത്. അതിനാൽ ആസക്തി വിട്ട് ധർമ്മാചരണം, ദാനം, സത്യം, സംയമം എന്നിവയിലൂടെ പുണ്യം സമ്പാദിക്കണം. അന്തർകഥയിൽ ധർമ്മം സദ്ഗുണങ്ങളോടുകൂടി സഗുണരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു ദുര്വാസസിന്റെ കോപം, ദണ്ഡം, ധർമ്മതത്ത്വം എന്നിവ വിശദീകരിക്കുന്നു. എങ്കിലും ദുര്വാസൻ കോപവശാൽ ധർമ്മത്തെ ഹീനജന്മങ്ങളിലേക്ക് ശപിക്കുന്നു; പിന്നീട് അത് ധർമ്മാവതാരങ്ങളായി (യുധിഷ്ഠിരൻ, വിദുരൻ) കൂടാതെ ഹരിശ്ചന്ദ്രന്റെ ധർമ്മപരീക്ഷയായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. അവസാനം കർമസിദ്ധാന്തം ഉറപ്പിക്കുന്നു—കർമം തന്നെയാണ് ജന്മമരണങ്ങളുടെ കാരണം; നൈതിക ശീലങ്ങളുടെ അംശങ്ങളാൽ പുണ്യം വർധിക്കുന്നു.
Verse 1
सुमनोवाच । ऋणसंबंधिनं पुत्रं प्रवक्ष्यामि तवाग्रतः । ऋणं यस्य गृहीत्वा यः प्रयाति मरणं किल
സുമനൻ പറഞ്ഞു—കടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പുത്രനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ നിന്റെ സന്നിധിയിൽ പറയും; ഒരാൾ മറ്റൊരാളുടെ കടം എടുത്തിട്ട് നിശ്ചയമായി മരണത്തിലേക്ക് പോകുന്ന അവസ്ഥ.
Verse 2
अर्थदाता सुतो भूत्वा भ्राता चाथ पिता प्रिया । मित्ररूपेण वर्त्तेत अतिदुष्टः सदैव सः
അവൻ ധനം നൽകുന്ന പുത്രനായി, സഹോദരനായി, പ്രിയ പിതാവായി പോലും മാറി, സുഹൃത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ പെരുമാറുന്നു—എന്നാൽ അവൻ എപ്പോഴും അത്യന്തം ദുഷ്ടനാണ്.
Verse 3
गुणं नैव प्रपश्येत स क्रूरो निष्ठुराकृतिः । जल्पते निष्ठुरं वाक्यं सदैव स्वजनेषु च
അവൻ ഗുണം ഒട്ടും കാണുന്നില്ല; സ്വഭാവത്തിൽ ക്രൂരനും കഠിനഹൃദയനും. അവൻ എപ്പോഴും കഠിനവാക്കുകൾ പറയുന്നു—പ്രത്യേകിച്ച് സ്വന്തം ബന്ധുക്കളോടു.
Verse 4
मिष्टंमिष्टं समश्नाति भोगान्भुंजति नित्यशः । द्यूतकर्मरतो नित्यं चौरकर्मणि सस्पृहः
അവൻ വീണ്ടും വീണ്ടും മധുരഭക്ഷണങ്ങൾ കഴിച്ച്, നിത്യവും ഭോഗവിലാസങ്ങളിൽ മുങ്ങുന്നു; എപ്പോഴും ചൂതാട്ടത്തിൽ ആസക്തനായി, മോഷണകൃത്യങ്ങളിലേക്കു ലോഭത്തോടെ ആകർഷിതനാകുന്നു।
Verse 5
गृहद्रव्यं बलाद्भुंक्ते वार्यमाणः स कुप्यति । पितरं मातरं चैव कुत्सते च दिनेदिने
അവൻ വീട്ടിലെ സമ്പത്ത് ബലമായി ഉപഭോഗിക്കുന്നു; തടഞ്ഞാൽ ക്രോധിക്കുന്നു. പിന്നെ ദിനംപ്രതി പിതാവിനെയും മാതാവിനെയും നിന്ദിക്കുന്നു।
Verse 6
द्रावकस्त्रासकश्चैव बहुनिष्ठुरजल्पकः । एवं भुक्त्वाथ तद्द्रव्यं सुखेन परितिष्ठति
പിടിച്ചുപറിക്കുന്നവനും ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നവനും അനവധി കഠിനവാക്കുകൾ പറയുന്നവനും—ഇങ്ങനെ ദുഷ്ടാർജിത ധനം ഉപഭോഗിച്ച് പിന്നെ സുഖമായി ജീവിക്കുന്നു।
Verse 7
जातकर्मादिभिर्बाल्ये द्रव्यं गृह्णाति दारुणः । पुनर्विवाहसंबंधान्नानाभेदैरनेकधा
ആ ക്രൂരൻ ബാല്യത്തിലുപോലും ജാതകർമ്മാദി സംസ്കാരങ്ങളുടെ പേരിൽ ധനം കൈക്കലാക്കുന്നു; പിന്നെ പുനർവിവാഹബന്ധങ്ങളിലൂടെ നാനാവിധ ഉപായങ്ങളാൽ പലവിധത്തിൽ അതു ചെയ്യുന്നു।
Verse 8
एवं संजायते द्रव्यमेवमेतद्ददात्यपि । गृहक्षेत्रादिकं सर्वं ममैव हि न संशयः
ഇങ്ങനെ ധനം സമ്പാദിക്കപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ ദാനം ചെയ്താലും (അവൻ കരുതുന്നു)—‘വീട്, നിലം മുതലായ എല്ലാം എന്റെതുതന്നെ; സംശയമില്ല।’
Verse 9
पितरं मातरं चैव हिनस्त्येव दिनेदिने । सुखंडैर्मुशलैश्चैव सर्वघातैः सुदारुणैः
അവൻ ദിനംപ്രതി പിതാവിനെയും മാതാവിനെയും പോലും ഉപദ്രവിക്കുന്നു—ഒടിഞ്ഞ മരക്കഷണങ്ങളാലും ഉലക്കകളാലും മറ്റു അത്യന്തം ക്രൂരമായ പ്രഹാരങ്ങളാലും അവരെ അടിക്കുന്നു।
Verse 10
मृते तु तस्मिन्पितरि मातर्येवातिनिष्ठुरः । निःस्नेहो निष्ठुरश्चश्चैव जायते नात्र संशयः
ആ പിതാവ് മരിച്ചാൽ അവൻ മാതാവിനോടും അത്യന്തം കഠിനനാകുന്നു; സ്നേഹരഹിതനും ക്രൂരനും ആകുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല।
Verse 11
श्राद्धकर्माणि दानानि न करोति कदैव सः । एवंविधाश्च वै पुत्राः प्रभवंति महीतले
അവൻ ഒരിക്കലും ശ്രാദ്ധകർമ്മങ്ങളും ദാനങ്ങളും ചെയ്യുന്നില്ല; ഇത്തരത്തിലുള്ള പുത്രന്മാർ ഭൂമിയിൽ ജനിക്കുന്നു।
Verse 12
रिपुं पुत्रं प्रवक्ष्यामि तवाग्रे द्विजपुंगव । बाल्ये वयसि संप्राप्ते रिपुत्वे वर्तते सदा
ഹേ ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ! നിന്റെ മുമ്പിൽ ‘രിപു’ എന്ന പുത്രനെ ഞാൻ വിവരിക്കുന്നു; ബാല്യം കഴിഞ്ഞ് യൗവനം വന്നാൽ അവൻ എപ്പോഴും ശത്രുതാഭാവത്തിൽ തന്നെയിരിക്കും।
Verse 13
पितरं मातरं चैव क्रीडमानो हि ताडयेत् । ताडयित्वा प्रयात्येव प्रहस्यैव पुनःपुनः
അവൻ കളിക്കുമ്പോഴും പിതാവിനെയും മാതാവിനെയും അടിക്കുന്നു; അടിച്ചിട്ട് പോകുന്നു, വീണ്ടും വീണ്ടും ചിരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു।
Verse 14
पुनरायाति संत्रस्तः पितरं मातरं प्रति । सक्रोधो वर्तते नित्यं कुत्सते च पुनःपुनः
ഭയപ്പെട്ട് അവൻ വീണ്ടും മാതാപിതാക്കളുടെ അടുത്തേക്ക് വരുന്നു. എപ്പോഴും കോപത്തോടെയിരിക്കുന്ന അവൻ വീണ്ടും വീണ്ടും അവരെ നിന്ദിക്കുന്നു.
Verse 15
एवं संवर्तते नित्यं वैरकर्मणि सर्वदा । पितरं मारयित्वा च मातरं च ततः पुनः
ഇപ്രകാരം അവൻ എപ്പോഴും ശത്രുതാപരമായ കർമ്മങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. പിതാവിനെ കൊന്നശേഷം, പിന്നീട് മാതാവിനെയും കൊല്ലാൻ അവൻ തുനിയുന്നു.
Verse 16
प्रयात्येवं स दुष्टात्मा पूर्ववैरानुभावतः । अथातः संप्रवक्ष्यामि यस्माल्लभ्यं भवेत्प्रियम्
മുൻജന്മവൈരത്തിന്റെ ഫലമായി ആ ദുഷ്ടാത്മാവ് ഇപ്രകാരം നശിക്കുന്നു. ഇനി എന്തിൽ നിന്നാണോ പ്രിയപ്പെട്ടത് ലഭിക്കുന്നത്, അതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പറയാം.
Verse 17
जातमात्रः प्रियं कुर्याद्बाल्ये लालनक्रीडनैः । वयः प्राप्य प्रियं कुर्यान्मातृपित्रोरनन्तरम्
ജനിച്ച ഉടനെ തന്നെ പ്രിയപ്പെട്ടവനാകണം, കുട്ടിക്കാലത്ത് ലാളനകളാലും കളികളാലും സന്തോഷിപ്പിക്കണം. മുതിർന്നാൽ മാതാപിതാക്കൾക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടത് ചെയ്യണം.
Verse 18
भक्त्या संतोषयेन्नित्यं तावुभौ परितोषयेत् । स्नेहेन वचसा चैव प्रियसंभाषणेन च
ഭക്തിയോടെ ആ രണ്ടുപേരെയും എപ്പോഴും സന്തോഷിപ്പിക്കണം. സ്നേഹത്തോടെയുള്ള വാക്കുകളാലും പ്രിയപ്പെട്ട സംഭാഷണത്താലും അവരെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തണം.
Verse 19
मृते गुरौ समाज्ञाय स्नेहेन रुदते पुनः । श्राद्धकर्माणि सर्वाणि पिंडदानादिकां क्रियाम्
ഗുരു മരിച്ചതെന്നറിഞ്ഞ് സ്നേഹവശാൽ അവൻ വീണ്ടും വീണ്ടും കരയുന്നു; എങ്കിലും പിണ്ഡദാനം മുതലായ എല്ലാ ശ്രാദ്ധകർമ്മങ്ങളും വിധിപൂർവ്വം നിർവഹിക്കണം।
Verse 20
करोत्येव सुदुःखार्तस्तेभ्यो यात्रां प्रयच्छति । ऋणत्रयान्वितः स्नेहाद्भुंजापयति नित्यशः
കടുത്ത ദുഃഖത്തിൽ പീഡിതനായിട്ടും അവൻ അവർക്കു തീർത്ഥയാത്രയ്ക്കുള്ള ഉപാധികൾ നൽകുന്നു; ഋണത്രയബന്ധിതനായി സ്നേഹവശാൽ നിത്യവും അവരെ ഭോജനിപ്പിക്കുന്നു।
Verse 21
यस्माल्लभ्यं भवेत्कांत प्रयच्छति न संशयः । पुत्रो भूत्वा महाप्राज्ञ अनेन विधिना किल
ഹേ പ്രിയേ! എന്ത് അപേക്ഷിച്ചാലും അത് ലഭ്യമാകും—ഇതിൽ സംശയമില്ല; സത്യമായി ഈ വിധിയാൽ മഹാപ്രാജ്ഞനായ പുത്രനായി ഭവിക്കുന്നു।
Verse 22
उदासीनं प्रवक्ष्यामि तवाग्रे प्रिय सांप्रतम् । उदासीनेन भावेन सदैव परिवर्तते
പ്രിയേ! ഇപ്പോൾ നിന്റെ മുമ്പിൽ ഉദാസീനഭാവം ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു; ഉദാസീനഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ അന്തരത്തിൽ സദാ പരിവർത്തിതനാകുന്നു।
Verse 23
ददाति नैव गृह्णाति न च कुप्यति तुष्यति । नो वा ददाति संत्यज्य उदासीनो द्विजोत्तम
അവൻ കൊടുക്കുകയുമില്ല, സ്വീകരിക്കുകയുമില്ല; കോപിക്കുകയുമില്ല, തൃപ്തനാകുകയുമില്ല. എല്ലാം ത്യജിച്ച് അവൻ കൊടുക്കുകയുമില്ല, പിടിച്ചുവെക്കുകയുമില്ല—ഇവനാണ് ഉദാസീനനായ ദ്വിജോത്തമൻ।
Verse 24
तवाग्रे कथितं सर्वं पुत्राणां गतिरीदृशी । यथा पुत्रस्तथा भार्या पिता माताथ बांधवाः
നിന്റെ മുമ്പിൽ പുത്രന്മാരുടെ ഗതി എങ്ങനെയെന്നു എല്ലാം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പുത്രനോടു പോലെ തന്നേ ഭാര്യക്കും പിതാവിനും മാതാവിനും മറ്റു ബന്ധുക്കൾക്കും അതേ ഗതിയാകുന്നു.
Verse 25
भृत्याश्चान्ये समाख्याताः पशवस्तुरगास्तथा । गजा महिष्यो दासाश्च ऋणसंबंधिनस्त्वमी
ഭൃത്യരും മറ്റു ആശ്രിതരും കൂടി എണ്ണപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ പശുക്കളും കുതിരകളും; ആനകൾ, എരുമകൾ, ദാസന്മാരും—ഇവയെല്ലാം ഋണബന്ധത്തിൽ ചേർന്നവരെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു.
Verse 26
गृहीतं न ऋणं तेन आवाभ्यां तु न कस्यचित् । न्यासमेवं न कस्यापि कृतं वै पूर्वजन्मनि
അവൻ ഒരു ഋണവും എടുത്തിട്ടില്ല; ഞങ്ങൾ ഇരുവരും ആരിൽ നിന്നുമെങ്കിലും ഋണം എടുത്തിട്ടില്ല. അതുപോലെ മുൻജന്മത്തിലും ആരും ഞങ്ങളോടു ന്യാസം (അമാനത്ത്) ഏൽപ്പിച്ചിട്ടില്ല.
Verse 27
धारयावो न कस्यापि ऋणं कांत शृणुष्वहि । न वैरमस्ति केनापि पूर्वजन्मनि वै कृतम्
പ്രിയേ, കേൾക്കുക—ഞങ്ങൾ ആരുടെയും ഋണക്കാരല്ല. മുൻജന്മത്തിൽ ആരോടും വൈരവും സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല.
Verse 28
आवाभ्यां हि न विप्रेंद्र न त्यक्तं हि तथापते । एवं ज्ञात्वा शमं गच्छ त्यज चिंतामनर्थकीम्
ഹേ ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠാ, ഞങ്ങൾ നിന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടില്ല; നിന്റെ ഭർത്താവും ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടില്ല. ഇതറിഞ്ഞ് ശാന്തിയോടെ പോകുക, വ്യർത്ഥമായ ഈ ചിന്ത ഉപേക്ഷിക്കുക.
Verse 29
कस्य पुत्राः प्रिया भार्या कस्य स्वजनबांधवाः । हृतं न चैव कस्यापि नैव दत्तं त्वया पुनः
ആരുടെ പുത്രന്മാർ, ആരുടെ പ്രിയഭാര്യ, ആരുടെ സ്വജനബന്ധുക്കൾ? സത്യത്തിൽ നീ ആരുടെയുമൊന്നും അപഹരിച്ചിട്ടില്ല; വീണ്ടും ആര്ക്കും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ദാനം ചെയ്തതുമില്ല।
Verse 30
कथं हि धनमायाति विस्मयं व्रज माधव । प्राप्तव्यमेव यत्रैव भवेद्द्रव्यं द्विजोत्तम
ധനം എങ്ങനെ വരുന്നു? ഹേ മാധവാ, അത്ഭുതപ്പെടരുത്. ഹേ ദ്വിജോത്തമാ, ഏതു ധനം എവിടെ ലഭിക്കേണ്ടതോ, അവിടെയേ അത് നിശ്ചയമായി ഉദ്ഭവിക്കും।
Verse 31
अनायासेन हस्ते हि तस्यैव परिजायते । यत्नेन महता चैव द्रव्यं रक्षति मानवः
പ്രയാസമില്ലാതെ തന്നെ ആ ധനം അവന്റെ കൈയിലെത്തുന്നു; എന്നാൽ മനുഷ്യൻ തന്റെ ധനം മഹത്തായ പരിശ്രമത്താൽ മാത്രമേ കാക്കൂ।
Verse 32
व्रजमानो व्रजत्येव धनं तत्रैव तिष्ठति । एवं ज्ञात्वा शमं गच्छ जहि चिंतामनर्थकीम्
പോകുന്നവൻ പോകുന്നു; ധനം അവിടെയേ നില്ക്കുന്നു. ഇതറിഞ്ഞ് മനശ്ശാന്തിയിലേക്കു പോവുക; വ്യർത്ഥവും അനർത്ഥകരവുമായ ചിന്ത ഉപേക്ഷിക്കുക।
Verse 33
कस्य पुत्राः प्रिया भार्या कस्य स्वजनबांधवाः । कः कस्य नास्ति संसारे असंबंधाद्द्विजोत्तम
ആരുടെ പുത്രന്മാർ, ആരുടെ പ്രിയഭാര്യ, ആരുടെ സ്വജനബന്ധുക്കൾ? ഹേ ദ്വിജോത്തമാ, ഈ ലോകത്തിൽ ആരാണ് ആരോടും അസംബന്ധനായിത്തീരാത്തത്—ബന്ധങ്ങൾ സ്ഥിരമല്ലല്ലോ।
Verse 34
महामोहेन संमूढा मानवाः पापचेतसः । इदं गृहमयं पुत्र इमा नार्यो ममैव हि
മഹാമോഹത്തിൽ പൂർണ്ണമായി മയങ്ങിയ പാപചിത്തന്മാരായ മനുഷ്യർ—“ഈ വീട് എന്റെത്, ഈ പുത്രൻ എന്റെത്, ഈ സ്ത്രീകളും തീർച്ചയായും എന്റെവരാണ്” എന്നു കരുതുന്നു.
Verse 35
अनृतं दृश्यते कांत संसारस्य हि बंधनम् । एवं संबोधितो देव्या भार्यया प्रियया तदा
“പ്രിയനേ, അസത്യം തന്നെയാണ് സംസാരത്തിന്റെ ബന്ധനമായി കാണപ്പെടുന്നത്.” എന്നു പറഞ്ഞു, അപ്പോൾ ദേവീസ്വരൂപിണിയായ പ്രിയഭാര്യ അവനെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു.
Verse 36
पुनः प्राह प्रियां भार्यां सुमनां ज्ञानवादिनीम् । सोमशर्मोवाच । सत्यमुक्तं त्वया भद्रे सर्वसंदेहनाशनम्
പിന്നീട് സോമശർമ ജ്ഞാനവാക്യം പറയുന്ന പ്രിയഭാര്യ സുമനയോട് വീണ്ടും പറഞ്ഞു—“ഭദ്രേ, നീ പറഞ്ഞത് സത്യം; അത് എല്ലാ സംശയങ്ങളും നീക്കുന്നു.”
Verse 37
तथापि वंशमिच्छंति साधवः सत्यपंडिताः । यथा पुत्रस्य मे चिंता धनस्य च तथा प्रिये
എങ്കിലും സത്യപണ്ഡിതരായ സദ്ജനങ്ങൾ വംശം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എനിക്ക് പുത്രനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത എത്രയോ, അതുപോലെ ധനത്തെയും കുറിച്ചും, പ്രിയേ.
Verse 38
येनकेनाप्युपायेन पुत्रमुत्पादयाम्यहम् । सुमनोवाच । पुत्रेण लोकाञ्जयति पुत्रस्तारयते कुलम्
“ഏതൊരു ഉപായത്തിലായാലും ഞാൻ പുത്രനെ ജനിപ്പിക്കും.” സുമന പറഞ്ഞു—“പുത്രനാൽ ലോകങ്ങളെ ജയിക്കുന്നു; പുത്രൻ കുലത്തെ തരിപ്പിക്കുന്നു.”
Verse 39
सत्पुत्रेण महाभाग पिता माता च जंतवः । एकः पुत्रो वरो विद्वान्बहुभिर्निर्गुणैस्तु किम्
ഹേ മഹാഭാഗാ! സത്പുത്രനാൽ തന്നെയാണ് പിതാവും മാതാവും യഥാർത്ഥത്തിൽ തൃപ്തരാകുന്നത്. ഒരേയൊരു ഗുണവാനും വിദ്യാവാനും ആയ പുത്രൻ ശ്രേഷ്ഠൻ—ഗുണമില്ലാത്ത പല പുത്രന്മാർ കൊണ്ട് എന്ത് പ്രയോജനം?
Verse 40
एकस्तारयते वंशमन्ये संतापकारकाः । पूर्वमेव मया प्रोक्तमन्ये संबंधगामिनः
ഒരാളാണ് വംശത്തെ തരിക്കുന്നത്; മറ്റുള്ളവർ ദുഃഖത്തിന് കാരണമാകുന്നു. മുമ്പേ ഞാൻ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്—ചിലർ ബന്ധം‑സംഗതി കൊണ്ടു മാത്രം പിന്തുടരുന്നവർ.
Verse 41
पुण्येन प्राप्यते पुत्रः पुण्येन प्राप्यते कुलम् । सुगर्भः प्राप्यते पुण्यैस्तस्मात्पुण्यं समाचर
പുണ്യത്താൽ പുത്രൻ ലഭിക്കുന്നു; പുണ്യത്താൽ ഉത്തമകുലം ലഭിക്കുന്നു. പുണ്യങ്ങളാൽ സുഖഗർഭം (ശുഭഗർഭം/ആരോഗ്യസന്തതി) ലഭിക്കുന്നു; അതിനാൽ പുണ്യം ആചരിക്കൂ.
Verse 42
जातस्य मृतिरेवास्ति जन्म एव मृतस्य च । सुजन्म प्राप्यते पुण्यैर्मरणं तु तथैव च
ജനിച്ചവന് മരണം നിശ്ചയം; മരിച്ചവന് ജന്മവും ധ്രുവം. പുണ്യത്താൽ സുജന്മം ലഭിക്കുന്നു; മരണത്തിന്റെ രീതിയും കർമാനുസാരമായി അതുപോലെ തന്നെയാകും.
Verse 43
सुखं धनचयः कांत भुज्यते पुण्यकर्मभिः । सोमशर्मोवाच । पुण्यस्याचरणं ब्रूहि तथा जन्मान्यपि प्रिये
ഹേ കാന്തേ! സുഖവും ധനസഞ്ചയവും പുണ്യകർമ്മങ്ങളാൽ അനുഭവിക്കപ്പെടുന്നു. സോമശർമൻ പറഞ്ഞു—പ്രിയേ, പുണ്യാചരണത്തിന്റെ വിധി പറയുക; മറ്റു ജന്മങ്ങളിലെ അതിന്റെ ഫലവും കൂടി.
Verse 44
सुपुण्यः कीदृशो भद्रे वद पुण्यस्य लक्षणम् । सुमनोवाच । आदौ पुण्यं प्रवक्ष्यामि यथा पुण्यं श्रुतं मया
ഹേ ഭദ്രേ, മഹാപുണ്യവാൻ എങ്ങനെയുള്ളവൻ? പുണ്യത്തിന്റെ ലക്ഷണം പറയുക. സുമന പറഞ്ഞു—ആദ്യം ഞാൻ പുണ്യത്തെ വിശദീകരിക്കും; ഞാൻ കേട്ടതുപോലെ തന്നേ.
Verse 45
पुरुषो वाथवा नारी यथा नित्यं च वर्तते । यथा पुण्यैः समाप्नोति कीर्तिं पुत्रान्प्रियान्धनम्
പുരുഷനാകട്ടെ സ്ത്രീയാകട്ടെ—ആൾ നിത്യം എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നുവോ, തന്റെ പുണ്യകർമ്മങ്ങളാൽ കീർത്തിയും പ്രിയപുത്രന്മാരും ധനവും പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 46
पुण्यस्य लक्षणं कांत सर्वमेव वदाम्यहम् । ब्रह्मचर्येण सत्येन मखपंचकवर्तनैः
ഹേ കാന്തേ, പുണ്യത്തിന്റെ എല്ലാ ലക്ഷണങ്ങളും ഞാൻ പറയുന്നു—ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെ, സത്യത്തിലൂടെ, പഞ്ചമഖം (അഞ്ച് യജ്ഞകർമ്മങ്ങൾ) അനുഷ്ഠാനത്തിലൂടെ.
Verse 47
दानेन नियमैश्चापि क्षमाशौचेन वल्लभ । अहिंसया सुशक्त्या च अस्तेयेनापि वर्तनैः
ദാനത്തിലൂടെയും നിയമപാലനത്തിലൂടെയും, ഹേ വല്ലഭാ; ക്ഷമയിലൂടെയും ശൗചത്തിലൂടെയും; അഹിംസയിലൂടെയും ദൃഢശക്തിയിലൂടെയും, അസ്തേയമായ (മോഷണമില്ലാത്ത) ആചരണത്തിലൂടെയും.
Verse 48
एतैर्दशभिरंगैस्तु धर्ममेवं प्रपूरयेत् । संपूर्णो जायते धर्मो ग्रासैर्भोगो यथोदरे
ഈ പത്ത് അങ്കങ്ങളാൽ ഇങ്ങനെ ധർമ്മത്തെ പൂർണ്ണമാക്കണം. ഉദരത്തിൽ ഓരോ ഗ്രാസംകൊണ്ടും പോഷണം/ഭോഗം പൂർണ്ണമാകുന്നതുപോലെ, ധർമ്മവും സമ്പൂർണ്ണമാകുന്നു.
Verse 49
धर्मं सृजति धर्मात्मा त्रिविधेनैव कर्मणा । तस्य धर्मः प्रसन्नात्मा पुण्यमेवं तु प्रापयेत्
ധർമ്മാത്മാവ് ത്രിവിധ കർമ്മങ്ങളാൽ ധർമ്മം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രസന്നവും ശുദ്ധവുമായ ഹൃദയമുള്ളവന് ആ ധർമ്മം തന്നേ ഇങ്ങനെ പുണ്യം നൽകുന്നു.
Verse 50
यं यं चिंतयते प्राज्ञस्तं तं प्राप्नोति दुर्लभम् । सोमशर्मोवाच । कीदृङ्मूर्तिस्तु धर्मस्य कान्यंगानि च भामिनि
പ്രാജ്ഞൻ ഏത് ഏത് കാര്യം ധ്യാനിക്കുന്നുവോ, അതു ദുർലഭമായാലും അതേ നേടുന്നു. സോമശർമൻ പറഞ്ഞു—ഹേ സുന്ദരി, ധർമ്മത്തിന്റെ രൂപം എങ്ങനെയാണ്? അതിന്റെ അംഗങ്ങൾ ഏതെല്ലാം?
Verse 51
प्रीत्या कथय मे कांते श्रोतुं श्रद्धा प्रवर्तते । सुमनोवाच । लोके धर्मस्य वै मूर्तिः कैर्दृष्टा न द्विजोत्तम
ഹേ പ്രിയേ, സ്നേഹത്തോടെ എനിക്കു പറയുക; കേൾക്കുവാൻ എന്റെ ശ്രദ്ധ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു. സുമന പറഞ്ഞു—ഹേ ദ്വിജോത്തമാ, ഈ ലോകത്തിൽ ധർമ്മത്തിന്റെ മൂർത്തിയെ ആരാണ് കണ്ടത്?
Verse 52
अदृश्यवर्त्मा सत्यात्मा न दृष्टो देवदानवैः । अत्रिवंशे समुत्पन्नो अनसूयात्मजो द्विजः
അവന്റെ ഗതി അദൃശ്യമാണ്; അവന്റെ സ്വഭാവം സത്യമാണ്; ദേവന്മാരും ദാനവന്മാരും പോലും അവനെ കണ്ടിട്ടില്ല. അത്രിവംശത്തിൽ ജനിച്ച, അനസൂയയുടെ ദ്വിജപുത്രനാണ് അവൻ.
Verse 53
तेन दृष्टो महाधर्मो दत्तात्रेयेण वै सदा । द्वावेतौ तु महात्मानौ कुर्वाणौ तप उत्तमम्
അവനാൽ തന്നേ ദത്താത്രേയൻ സദാ മഹാധർമ്മത്തെ ദർശിച്ചു. ഈ രണ്ടു മഹാത്മാക്കൾ ഉത്തമ തപസ്സിൽ നിരതരായിരുന്നു.
Verse 54
धर्मेण वर्तमानौ तौ तपसा च बलेन च । इंद्राधिकेन रूपेण प्रशस्तेन भविष्यतः
ആ ഇരുവരും ധർമ്മത്തിൽ നിലകൊണ്ട്, തപസ്സും ബലവും സമ്പന്നരായി, ഇന്ദ്രനെക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമായ പ്രശസ്ത രൂപം പ്രാപിക്കും।
Verse 55
दशवर्षसहस्रं तौ यावत्तु वनसंस्थितौ । वायुभक्षौ निराहारौ संजातौ शुभदर्शनौ
പതിനായിരം വർഷം അവർ വനത്തിൽ പാർത്തു; വായുവേ ആഹാരമാക്കി, നിരാഹാരരായി, ശുഭവും ദീപ്തിയുമുള്ള ദർശനം പ്രാപിച്ചു।
Verse 56
दशवर्षसहस्रं तु तावत्कालं तपोर्जितम् । सुसाध्यमानयोश्चैव तत्र धर्मः प्रदृश्यते
പതിനായിരം വർഷം ആ മുഴുവൻ കാലത്തും തപസ്സിന്റെ സമ്പാദനം നടന്നു; ആ ആചാരങ്ങൾ സുസിദ്ധമായപ്പോൾ അവിടെ ധർമ്മം വ്യക്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു।
Verse 57
पंचाग्निः साध्यते द्वाभ्यां तावत्कालं द्विजोत्तम । त्रिकालं साधितं तावन्निराहारं कृतं तथा
ഹേ ദ്വിജോത്തമാ! ആ കാലയളവിൽ രണ്ടു രീതിയിൽ പഞ്ചാഗ്നി-തപസ് സിദ്ധമാകുന്നു; അതുപോലെ ത്രികാല വ്രതവും സിദ്ധമായി, നിരാഹാരവും ചെയ്തതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു।
Verse 58
जलमध्ये स्थितौ तावद्दत्तात्रेयो यतिस्तथा । दुर्वासास्तु मुनिश्रेष्ठस्तपसा चैव कर्षितः
അപ്പോൾ അവർ ഇരുവരും ജലമദ്ധ്യേ നിലകൊണ്ടിരിക്കെ, യതിയായ ദത്താത്രേയനും അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു; തപസ്സാൽ ക്ഷീണിച്ച മുനിശ്രേഷ്ഠൻ ദുർവാസാവും സമീപം ഉണ്ടായിരുന്നു।
Verse 59
धर्मं प्रति स धर्मात्मा चुक्रोध मुनिपुंगवः । क्रुद्धे सति महाभाग तस्मिन्मुनिवरे तदा
ധർമ്മകാര്യത്തിൽ ആ ധർമ്മാത്മാവ്, മുനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ മുനിപുംഗവൻ, ക്രോധിച്ചു. ഹേ മഹാഭാഗാ! ആ മുനിവരൻ കോപിതനായപ്പോൾ, അപ്പോൾ…
Verse 60
अथ धर्मः समायातः स्वरूपेण च वै तदा । ब्रह्मचर्यादिभिर्युक्तस्तपोभिश्च स बुद्धिमान्
അപ്പോൾ അതേ സമയത്ത് ധർമ്മൻ തന്റെ സ്വസ്വരൂപത്തിൽ അവിടെ എത്തി. ബ്രഹ്മചര്യാദി അനുഷ്ഠാനങ്ങളാൽ യുക്തനും, തപസ്സുകളാൽ സമ്പന്നനും, ബുദ്ധിമാനുമായിരുന്നു।
Verse 61
सत्यं ब्राह्मणरूपेण ब्रह्मचर्यं तथैव च । तपस्तु द्विजवर्योस्ति दमः प्राज्ञो द्विजोत्तमः
സത്യം ബ്രാഹ്മണന്റെ സ്വരൂപമാണ്; ബ്രഹ്മചര്യവും അതുപോലെ തന്നെ. ശ്രേഷ്ഠ ദ്വിജന്റെ ലക്ഷണം തപസ്സാണ്; പ്രജ്ഞയുള്ള ദ്വിജോത്തമന്റെ ലക്ഷണം ദമം—ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം.
Verse 62
नियमस्तु महाप्राज्ञो दानमेव तथैव च । अग्निहोत्रिस्वरूपेण ह्यात्रेयं हि समागताः
കൂടാതെ നിയമം, ഹേ മഹാപ്രാജ്ഞാ, ദാനവും അതുപോലെ; ഇവയൊക്കെയും ഇവിടെ അഗ്നിഹോത്രിയുടെ സ്വരൂപത്തിൽ തന്നെ, ആത്രേയ ഋഷിഗണങ്ങളുടെ രൂപമായി, സമാഗമിച്ചിരിക്കുന്നു।
Verse 63
क्षमा शांतिस्तथा लज्जा चाहिंसा च ह्यकल्पना । एताः सर्वाः समायाताः स्त्रीरूपास्तु द्विजोत्तम
ക്ഷമ, ശാന്തി, ലജ്ജ, അഹിംസ, നിർകല്പന—ഹേ ദ്വിജോത്തമാ—ഇവയൊക്കെയും സ്ത്രീരൂപം ധരിച്ചു ഇവിടെ ഒന്നിച്ചെത്തിയിരിക്കുന്നു।
Verse 64
बुद्धिः प्रज्ञा दया श्रद्धा मेधा सत्कृति शांतयः । पंचयज्ञास्तथा पुण्याः सांगा वेदास्तु ते तदा
ബുദ്ധി, പ്രജ്ഞ, ദയ, ശ്രദ്ധ, മേധ, സത്കീർത്തി, ശാന്തി—ഇവയെല്ലാം അന്നേരം നിനക്കായിരുന്നു; അതുപോലെ പുണ്യമായ പഞ്ചമഹായജ്ഞങ്ങളും അങ്ങങ്ങളോടുകൂടിയ വേദങ്ങളും।
Verse 65
स्वस्वरूपधराश्चैव ते सर्वे सिद्धिमागताः । अग्न्याधानादयः पुण्या अश्वमेधादयस्तथा
സ്വസ്വരൂപം ധരിച്ചു അവർ എല്ലാവരും സിദ്ധി പ്രാപിച്ചു; അതുപോലെ അഗ്ന്യാധാനം മുതലായ പുണ്യകർമ്മങ്ങളും അശ്വമേധം മുതലായ യാഗങ്ങളും ഫലപ്രദമായി സഫലമായി।
Verse 66
रूपलावण्यसंयुक्ताः सर्वाभरणभूषिताः । दिव्यमाल्यांबरधरा दिव्यगंधानुलेपनाः
അവർ രൂപലാവണ്യസമ്പന്നർ, സർവ്വാഭരണങ്ങളാൽ ഭൂഷിതർ, ദിവ്യമാലയും അംബരവും ധരിച്ചവർ, ദിവ്യസുഗന്ധങ്ങളാൽ അനുലേപിതർ ആയിരുന്നു।
Verse 67
किरीटकुंडलोपेता दिव्याभरणभूषिताः । दीप्तिमंतः सुरूपास्ते तेजोज्वालाभिरावृताः
അവർ കിരീടവും കുണ്ഡലവും ധരിച്ചവർ, ദിവ്യാഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതർ, ദീപ്തിമാനും സുന്ദരരുമായിരുന്നു—തേജസ്സിന്റെ ജ്വാലകളാൽ ചുറ്റും ആവൃതർ।
Verse 68
एवं धर्मः समायातः परिवारसमन्वितः । यत्र तिष्ठति दुर्वासाः क्रोधनः कालवत्तथा
ഇങ്ങനെ ധർമ്മൻ തന്റെ പരിചാരകസമൂഹത്തോടുകൂടി അവിടെ എത്തി; അവിടെ ക്രോധസ്വഭാവനായ ദുർവാസാവ് കാലംപോലെ വസിക്കുന്നു।
Verse 69
धर्म उवाच । कस्मात्कोपः कृतो विप्र भवांस्तपस्समन्वितः । क्रोधो हि नाशयेच्छ्रेयस्तप एव न संशयः
ധർമ്മൻ പറഞ്ഞു—ഹേ വിപ്രാ! തപസ്സോടെ സമന്വിതനായിട്ടും നീ എന്തുകൊണ്ട് കോപിച്ചു? കോപം ശ്രേയസ്സിനെ നശിപ്പിക്കുന്നു; തപസ്സുതന്നെ ശ്രേയസ്സിനെ വരുത്തുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല।
Verse 70
सर्वनाशकरस्तस्मात्क्रोधं तत्र विवर्जयेत् । स्वस्थो भव द्विजश्रेष्ठ उत्कृष्टं तपसः फलम्
അതുകൊണ്ട് കോപം സർവ്വനാശകരമായതിനാൽ ആ സാഹചര്യത്തിൽ കോപം ഉപേക്ഷിക്കണം. ഹേ ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ! സ്വസ്ഥനായി സംയമത്തോടെ ഇരിക്ക; ശാന്തിയേ തപസ്സിന്റെ ഉത്തമഫലം।
Verse 71
दुर्वासा उवाच । भवान्को हि समायात एतैर्द्विजवरैः सह । सप्त नार्यः प्रतिष्ठंति सुरूपाः समलंकृताः
ദുർവാസാവ് പറഞ്ഞു—ഈ ശ്രേഷ്ഠ ദ്വിജവരന്മാരോടൊപ്പം ഇവിടെ വന്നിരിക്കുന്ന നിങ്ങൾ ആരാണ്? കൂടാതെ സുന്ദരരൂപവും അലങ്കാരവും ഉള്ള ഈ ഏഴ് സ്ത്രീകൾ ഇവിടെ എന്തുകൊണ്ട് നില്ക്കുന്നു?
Verse 72
कथयस्व ममाग्रे त्वं विस्तरेण महामते । धर्म उवाच । अयं ब्राह्मणरूपेण सर्वतेजः समन्वितः
“ഹേ മഹാമതേ! എന്റെ മുമ്പിൽ വിശദമായി പറയുക.” ധർമ്മൻ പറഞ്ഞു—“ഇവൻ ബ്രാഹ്മണരൂപത്തിൽ സർവ്വതേജസ്സും ആത്മീയ ദീപ്തിയും സമന്വിതനായവൻ.”
Verse 73
दंडहस्तः सुप्रसन्नः कमंडलुधरस्तथा । तवाग्रे ब्रह्मचर्योयं सोयं पश्य समागतः
കയ്യിൽ ദണ്ഡം പിടിച്ച്, അത്യന്തം പ്രസന്നനായി, കമണ്ഡലു ധരിച്ച്—ഈ ബ്രഹ്മചാരി നിങ്ങളുടെ മുമ്പിൽ; നോക്കുക, ഇവൻ തന്നെയാണ് ഇവിടെ എത്തിയിരിക്കുന്നത്।
Verse 74
अन्यं पश्यस्व वै त्वं च दीप्तिमंतं द्विजोत्तम । कपिलं पिंगलाक्षं च सत्यमेनं द्विजोत्तम
ഹേ ദ്വിജോത്തമാ! ഈ മറ്റൊരാളെയും നോക്കുക—അവൻ ദീപ്തിമാനാണ്, കപിലവർണ്ണനാണ്, പിംഗലനേത്രങ്ങളുള്ളവനാണ്. ഹേ ദ്വിജോത്തമാ! നീ കാണുന്നതുപോലെ അവൻ സത്യമായും നിലവിലുണ്ട്.
Verse 75
तादृशं पश्य धर्मात्मन्वैश्वदेवसमप्रभम् । यत्तपो हि त्वया विप्र सर्वदेवसमाश्रितम्
ഹേ ധർമ്മാത്മാ! വൈശ്വദേവഗണത്തിന്റെ സമപ്രഭയുള്ള അത്തരം തേജസ് നോക്കുക. ഹേ വിപ്രാ! നീ അനുഷ്ഠിച്ച തപസ്സ് സത്യമായും സർവ്വദേവന്മാരുടെ ആശ്രയത്താൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
Verse 76
एतं पश्य महाभाग तव पार्श्वसमागतम् । प्रसन्नवाग्दीप्तियुक्तः सर्वजीवदयापरः
ഹേ മഹാഭാഗാ! നിന്റെ സമീപത്തേക്ക് വന്നിരിക്കുന്ന ഈ പുരുഷനെ നോക്കുക—അവൻ പ്രസന്നവാക്യവും ദീപ്തതേജസ്സും ഉള്ളവൻ; സർവ്വജീവികളോടും ദയയിൽ പരനായവൻ.
Verse 77
दम एव तथायं ते यः पोषयति सर्वदा । जटिलः कर्कशः पिंगो ह्यतितीव्रो महाप्रभुः
നിശ്ചയമായും ഇതേ ദമം (ആത്മസംയമം) നിന്നെ എപ്പോഴും പോഷിക്കുന്നു. അവൻ ജടാധാരിയും, കർക്കശനും, പിംഗലവർണ്ണനും, അതിതീവ്രനും, മഹാപ്രഭുവുമാണ്.
Verse 78
नाशको हि स पापानां खड्गहस्तो द्विजोत्तम । अभिशांतो महापुण्यो नित्यक्रियासमन्वितः
ഹേ ദ്വിജോത്തമാ! അവൻ പാപങ്ങളുടെ നാശകനാണ്, കൈയിൽ ഖഡ്ഗം ധരിച്ചവൻ. അവൻ പൂർണ്ണശാന്തൻ, മഹാപുണ്യവാൻ, നിത്യകർമ്മാനുഷ്ഠാനങ്ങളിൽ സ്ഥിരനാണ്.
Verse 79
नियमस्तु समायातस्तव पार्श्वे द्विजोत्तम । अनिर्मुक्तो महादीप्तः शुद्धस्फटिकसन्निभः
ഹേ ദ്വിജോത്തമാ! നിയമൻ നിന്റെ പാർശ്വത്തിൽ സമാഗതനായി—അവിച്ഛിന്നൻ, മഹാദീപ്തൻ, ശുദ്ധസ്ഫടികസന്നിഭൻ।
Verse 80
पयःकमंडलुकरो दंतकाष्ठधरो द्विजः । शौच एष समायातो भवतः सन्निधाविह
പാലാൽ നിറഞ്ഞ കമണ്ഡലു കൈയിൽ പിടിച്ച്, ദന്തകാഷ്ഠം ധരിച്ച ആ ദ്വിജൻ ശൗചശുദ്ധിക്കായി ഇവിടെ നിങ്ങളുടെ സന്നിധിയിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു।
Verse 81
अतिसाध्वी महाभागा सत्यभूषणभूषिता । सर्वभूषणशोभांगी शुश्रूषेयं समागता
അവൾ അതിസാധ്വി, മഹാഭാഗ്യവതി, സത്യം എന്ന ആഭരണത്താൽ അലങ്കൃത; എല്ലാ ശുഭാഭരണങ്ങളാൽ ശോഭിക്കുന്ന അവയവങ്ങളോടെ ശുശ്രൂഷയ്ക്കായി ഇവിടെ സമാഗതയായി।
Verse 82
अतिधीरा प्रसन्नांगी गौरी प्रहसितानना । पद्महस्ता इयं धात्री पद्मनेत्रा सुपद्मिनी
അവൾ അതിധീരയും, പ്രസന്നാംഗിയുമായ, ഗൗരിവർണ്ണയും, പ്രഹസിതാനനയും. ഈ ധാത്രി പദ്മഹസ്ത, പദ്മനേത്ര, സുപദ്മിനി.
Verse 83
दिव्यैराभरणैर्युक्ता क्षमा प्राप्ता द्विजोत्तम । अतिशांता सुप्रतिष्ठा बहुमंगलसंयुता
ഹേ ദ്വിജോത്തമാ! ദിവ്യാഭരണങ്ങളാൽ യുക്തയായ ക്ഷമ പ്രത്യക്ഷയായി—അതിശാന്ത, ഗൗരവത്തിൽ സുപ്രതിഷ്ഠിത, അനേകം മംഗളഗുണങ്ങളാൽ സമന്വിത.
Verse 84
दिव्यरत्नकृता शोभा दिव्याभरणभूषिता । तव शांतिर्महाप्राज्ञ ज्ञानरूपा समागता
ദിവ്യരത്നനിർമ്മിതമായ ശോഭയാലും ദിവ്യാഭരണങ്ങളാലും അലങ്കൃതയായി—ഹേ മഹാപ്രാജ്ഞ—നിന്റെ ശാന്തി ജ്ഞാനസ്വരൂപമായി എത്തിയിരിക്കുന്നു।
Verse 85
परोपकारकरणा बहुसत्यसमाकुला । मितभाषा सदैवासौ अकल्पा ते समागता
അവർ പരോപകാരത്തിൽ നിരതരായി, അനേകം സത്യങ്ങളാൽ സമ്പന്നർ; എപ്പോഴും മിതഭാഷികൾ—ആ നിർമലർ അവിടെ ഒന്നിച്ചുകൂടി।
Verse 86
प्रसन्ना सा क्षमायुक्ता सर्वाभरणभूषिता । पद्मासना सुरूपा सा श्यामवर्णा यशस्विनी
അവൾ പ്രസന്നയായി, ക്ഷമയോടെ യുക്തയായി, എല്ലാ ആഭരണങ്ങളാലും അലങ്കൃതയായി. പദ്മാസനത്തിൽ ഇരുന്ന്, സുന്ദരരൂപിണിയായി—ശ്യാമവർണ്ണയായി യശസ്വിനിയായി പ്രകാശിച്ചു।
Verse 87
अहिंसेयं महाभागा भवंतं तु समागता । तप्तकांचनवर्णांगी रक्तांबरविलासिनी
ഹേ മഹാഭാഗ, ഈ ദേവി അഹിംസ നിങ്ങളുടെ സന്നിധിയിലേക്കു വന്നിരിക്കുന്നു—തപ്തകാഞ്ചനവർണ്ണ കാന്തിയുള്ള അവയവങ്ങളോടെ, രക്താംബരത്തിൽ ശോഭിക്കുന്നവൾ।
Verse 88
सुप्रसन्ना सुमंत्रा च यत्र तत्र न पश्यति । ज्ञानभावसमाक्रांता पुण्यहस्ता तपस्विनी
അവൾ എപ്പോഴും സുപ്രസന്നയും സുമന്ത്രിതയും; ഇവിടെ-അവിടെ നോക്കുകയില്ല. ജ്ഞാനഭാവം കൊണ്ട് ആക്രാന്തയായി, പുണ്യഹസ്തയായ ആ തപസ്വിനി തന്മയയായി നിലകൊള്ളുന്നു।
Verse 89
मुक्ताभरणशोभाढ्या निर्मला चारुहासिनी । इयं श्रद्धा महाभाग पश्य पश्य समागता
മുത്താഭരണങ്ങളുടെ ശോഭയാൽ അലങ്കൃതയായി, നിർമലയായി മധുരഹാസിനിയായി—ഹേ മഹാഭാഗ, നോക്കൂ നോക്കൂ; ഇതാ ശ്രദ്ധ തന്നെ എത്തിച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു.
Verse 90
बहुबुद्धिसमाक्रांता बहुज्ञानसमाकुला । सुभोगासक्तरूपा सा सुस्थिता चारुमंगला
അവൾ അപാരബുദ്ധിയാൽ പരിപൂർണ്ണയും, പലവിധജ്ഞാനത്താൽ സമൃദ്ധയും; സുഖഭോഗങ്ങളിൽ ആസക്തയായിരുന്നാലും സുസ్థിത—സുന്ദരവും മംഗളകരവുമായ രൂപിണി.
Verse 91
सर्वेष्टध्यानसंयुक्ता लोकमाता यशस्विनी । सर्वाभरणशोभाढ्या पीनश्रोणि पयोधरा
സകല ഇഷ്ടങ്ങളുടെയും ധ്യാനത്തിൽ ലീനയായ യശസ്വിനിയായ ലോകമാതാ—എല്ലാ ആഭരണങ്ങളുടെ ശോഭയാൽ അലങ്കൃതയായി—പുഷ്ടനിതംബയും പൂർണ്ണസ്തനയും ആയിരുന്നു.
Verse 92
गौरवर्णा समायाता माल्यवस्त्रविभूषिता । इयं मेधा महाप्राज्ञ तवैव परिसंस्थिता
ഗൗരവർണ്ണയായി അവൾ എത്തിച്ചേർന്നു, മാല്യവസ്ത്രാഭരണങ്ങളാൽ വിഭൂഷിതയായി. ഹേ മഹാപ്രാജ്ഞ, ഇതാ മേധാ—നിനക്കായി മാത്രം ഇവിടെ സ്ഥാപിതയായിരിക്കുന്നു.
Verse 93
हंसचंद्रप्रतीकाशा मुक्ताहारविलंबिनी । सर्वाभरणसंभूषा सुप्रसन्ना मनस्विनी
ഹംസനും ചന്ദ്രനും പോലെയുള്ള കാന്തിയിൽ ദീപ്തയായി, മുത്തുകളുടെ തൂങ്ങുന്ന ഹാരം ധരിച്ച്, സർവ്വാഭരണങ്ങളാൽ സംഭൂഷിതയായി—അത്യന്തം പ്രസന്നയും മഹാമനസ്കയും ആയിരുന്നു.
Verse 94
श्वेतवस्त्रेण संवीता शतपत्रं शयेकृतम् । पुस्तककरा पंकजस्था राजमाना सदैव हि
ശ്വേതവസ്ത്രധാരിണിയായി, ശതദളപദ്മത്തിൽ ശയനരൂപേണ വിരാജിച്ച്; കൈയിൽ പുസ്തകം ധരിച്ചു, പദ്മാസനസ്ഥയായി അവൾ സദാ ദീപ്തിയായി ശോഭിക്കുന്നു।
Verse 95
एषा प्रज्ञा महाभाग भाग्यवंतं समागता । लाक्षारससमावर्णा सुप्रसन्ना सदैव हि
ഹേ മഹാഭാഗ, ഈ പ്രജ്ഞ ഭാഗ്യവാന്റെ അടുക്കൽ എത്തിച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു; ലാക്ഷാരസസദൃശ വർണ്ണമുള്ള അവൾ സദാ അത്യന്തം പ്രസന്നയാണ്।
Verse 96
पीतपुष्पकृतामाला हारकेयूरभूषणा । मुद्रिका कंकणोपेता कर्णकुंडलमंडिता
മഞ്ഞ പുഷ്പമാല ധരിച്ചു, ഹാരവും കേയൂരവും കൊണ്ട് ഭൂഷിതയായി; മുദ്രികകളും കങ്കണങ്ങളും ധരിച്ച്, കർണകുണ്ഡലങ്ങളാൽ അലങ്കൃതയായി।
Verse 97
पीतेन वाससा देवी सदैव परिराजते । त्रैलोक्यस्योपकाराय पोषणायाद्वितीयका
മഞ്ഞ വസ്ത്രം ധരിച്ച ദേവി സദാ മഹാശോഭയോടെ വിരാജിക്കുന്നു; ത്രിലോകത്തിന്റെ ഹിതത്തിനും പോഷണത്തിനും അവൾ അദ്വിതീയയാണ്।
Verse 98
यस्याः शीलं द्विजश्रेष्ठ सदैव परिकीर्तितम् । सेयं दया सु संप्राप्ता तव पार्श्वे द्विजोत्तम
ഹേ ദ്വിജശ്രേഷ്ഠ, ആരുടെ ശീലമാണ് സദാ കീർത്തിക്കപ്പെടുന്നതോ—ആ ദയ തന്നെ ഇപ്പോൾ സത്യമായി നിന്റെ പാർശ്വത്ത് എത്തിച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു, ഹേ ദ്വിജോത്തമ।
Verse 99
इयं वृद्धा महाप्राज्ञ भावभार्या तपस्विनी । मम माता द्विजश्रेष्ठ धर्मोहं तव सुव्रत
ഈ വൃദ്ധസ്ത്രീ മഹാപ്രാജ്ഞ—പതിവ്രതയും തപസ്വിനിയും. ഹേ ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ, ഇവൾ എന്റെ മാതാവ്; ഹേ സുവ്രതാ, ഞാൻ നിന്റെ ധർമ്മം.
Verse 100
इति ज्ञात्वा शमं गच्छ मामेवं परिपालय । दुर्वासा उवाच । यदि धर्मः समायातो मत्समीपं तु सांप्रतम्
ഇതു അറിഞ്ഞ് ശാന്തിയോടെ പോകുക; ഇങ്ങനെ തന്നേ എന്നെ സംരക്ഷിക്കൂ. ദുര്വാസർ പറഞ്ഞു—ധർമ്മൻ ഇപ്പോൾ സത്യമായും എന്റെ സമീപം വന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ…
Verse 101
एतन्मे कारणं ब्रूहि किं ते धर्म करोम्यहम् । धर्म उवाच । कस्मात्क्रुद्धोसि विप्रेन्द्र किमेतैर्विप्रियं कृतम्
ഇതിനുള്ള കാരണം എനിക്കു പറയുക; നിങ്ങളുടെ വേണ്ടി ഞാൻ ഏതു ധർമ്മം ചെയ്യണം? ധർമ്മൻ പറഞ്ഞു—ഹേ വിപ്രേന്ദ്രാ, എന്തുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ ക്രുദ്ധൻ? ഇവർ നിങ്ങളോട് എന്ത് അപ്രീതി ചെയ്തു?
Verse 102
तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि दुर्वासो यदि मन्यसे । दुर्वासा उवाच । येनाहं कुपितो देव तदिदं कारणं शृणु
ഹേ ദുര്വാസാ, നിങ്ങൾക്ക് യുക്തമെന്നു തോന്നിയാൽ കാരണം പറയുക. ദുര്വാസർ പറഞ്ഞു—ഹേ ദേവാ, ഞാൻ ക്രുദ്ധനായ കാരണമിതാണ്; കേൾക്കൂ.
Verse 103
दमशौचैः सुसंक्लेशैः शोधितं कायमात्मनः । लक्षवर्षप्रमाणं वै तपश्चर्या मया कृता
ദമവും ശൗചവും കൊണ്ടു, കടുത്ത ക്ലേശങ്ങൾ സഹിച്ച്, ഞാൻ എന്റെ ശരീരം ശുദ്ധീകരിച്ചു. സത്യമായി ഞാൻ ലക്ഷവർഷം തപശ്ചര്യ ചെയ്തു.
Verse 104
एवं पश्यसि मामेवं दया तेन प्रवर्तते । तस्मात्क्रुद्धोस्मि तेद्यैव शापमेवं ददाम्यहम्
നീ എന്നെ ഇങ്ങനെ ദർശിക്കുന്നതിനാൽ എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ കരുണ ഉണരുന്നു; എങ്കിലും ഇന്നും ഞാൻ നിന്നോടു ക്രുദ്ധനാണ്, അതിനാൽ ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിന്നെ ഈ ശാപം നൽകുന്നു।
Verse 105
एवं श्रुत्वा तदा तस्य तमुवाच महामतिः । धर्म उवाच । मयि नष्टे महाप्राज्ञ लोको नाशं समेष्यति
ഇതു കേട്ട് ആ മഹാമതി അവനോടു പറഞ്ഞു. ധർമ്മൻ പറഞ്ഞു—ഹേ മഹാപ്രാജ്ഞാ! ഞാൻ നശിച്ചാൽ ഈ ലോകം നാശത്തിലേക്കു പോകും।
Verse 106
दुःखमूलमहं तात निकर्शामि भृशं द्विज । सौख्यं पश्चादहं दद्मि यदि सत्यं न मुंचति
ഹേ താതാ, ഹേ ദ്വിജാ! ദുഃഖത്തിന്റെ മൂലത്തെ ഞാൻ പൂർണ്ണമായി പിഴുതെറിയും; പിന്നെ അവൻ സത്യം ഉപേക്ഷിക്കാതിരുന്നാൽ ഞാൻ സുഖം നൽകും।
Verse 107
पापोयं सुखमूलस्तु पुण्यं दुःखेन लभ्यते । पुण्यमेवं प्रकुर्वाणः प्राणी प्राणान्विमुंचति
പാപം സുഖത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്; പുണ്യം ദുഃഖം സഹിച്ചാണ് ലഭിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ പുണ്യം ചെയ്യുന്ന ജീവി അവസാനം പ്രാണൻ വിട്ടുപോകുന്നു।
Verse 108
महत्सौख्यं ददाम्येवं परत्र च न संशयः । दुर्वासा उवाच । सुखं येनाप्यते तेन परं दुःखं प्रपद्यते
“ഇങ്ങനെ ഞാൻ മഹാസുഖം നൽകുന്നു; പരലോകത്തിലും ഇതിൽ സംശയമില്ല.” ദുര്വാസൻ പറഞ്ഞു—“ഏതിനാൽ സുഖം ലഭിക്കുന്നുവോ, അതിനാലേ തന്നെ പരമദുഃഖത്തിലേക്കും വീഴുന്നു.”
Verse 109
तत्तु मर्त्यः परित्यज्य अन्येनापि प्रभुज्यते । तत्सुखं को विजानाति निश्चयं नैव पश्यति
മർത്ത്യൻ ആ ധനം/സ്വത്ത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; അതിനെ മറ്റൊരാൾ ഭോഗിക്കുന്നു. ആ സുഖം യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരറിയും? ഇവിടെ യാതൊരു നിശ്ചയവും കാണുന്നില്ല.
Verse 110
तच्छ्रेयो नैव पश्यामि अन्याय्यं हि कृतं तव । येन कायेन क्रियते भुज्यते नैव तत्सुखम्
ഇതിൽ ഞാൻ ശ്രേയസ് കാണുന്നില്ല; നീ ചെയ്തതു തീർച്ചയായും അന്യായമാണ്. ഏതു ദേഹത്താൽ കർമ്മം ചെയ്യപ്പെടുന്നുവോ, അത് അധർമ്മമായാൽ അതിന്റെ സുഖം ആ കർത്താവിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവിക്കാനാവില്ല.
Verse 111
अन्येन क्रियते क्लेशमन्येनापि प्रभुज्यते । तत्सुखं को विजानाति चान्यायं धर्ममेव वा
ക്ലേശം ഒരാൾ അനുഭവിക്കുന്നു; ഫലം മറ്റൊരാൾ ഭോഗിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആ സുഖം യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരറിയും? ഇത് അന്യായമാണോ, അതോ ധർമ്മമോ—ആർ തിരിച്ചറിയും?
Verse 112
अन्येन क्रियते क्लेशमन्येनापि सुखं पुनः । भुनक्ति पुरुषो धर्म तत्सर्वं श्रेयसा युतम्
ക്ലേശം ഒരാളാൽ സംഭവിക്കുന്നു, സുഖം വീണ്ടും മറ്റൊരാളാൽ; എങ്കിലും ധർമ്മഫലം ആ പുരുഷൻ തന്നെയാണ് അനുഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ഇതെല്ലാം സ്വന്തം ശ്രേയസ്സോടു ബന്ധപ്പെട്ടു നിൽക്കുന്നു.
Verse 113
पुण्यं चैव अनेनापि अनेन फलमश्नुते । क्रियमाणं पुनः पुण्यमन्येन परिभुज्यते
ഇങ്ങനെ പുണ്യവും സമ്പാദിക്കപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ ഫലം അവൻ തന്നെയാണ് അനുഭവിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ചെയ്യപ്പെടുന്ന പുണ്യത്തെയും ചിലപ്പോൾ മറ്റൊരാൾ അപഹരിച്ചു ഭോഗിക്കുന്നു.
Verse 114
तत्सर्वं हि सुखं प्रोक्तं यत्तथा यस्य लक्षणम् । धर्मशास्त्रोदितं चैव कृतं सर्वत्र नान्यथा
യാരുടെയോ സ്വലക്ഷണത്തോടു യഥാർത്ഥമായി യോജിക്കുന്നതുതന്നെ സുഖകരമെന്ന് പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങൾ വിധിച്ചതുപോലെ എല്ലായിടത്തും അതേവിധം ആചരിക്കണം—മറ്റെങ്ങനെല്ല.
Verse 115
येन कायेन कुर्वंति तेन दुःखं सहन्ति ते । परत्र तेन भुंजंति अनेनापि तथैव च
ഏത് ശരീരത്താൽ അവർ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതോ, അതേ ശരീരത്താൽ തന്നെയാണ് അവർ ദുഃഖം സഹിക്കുന്നത്. പരലോകത്തിലും അതേ ഉപകരണത്തിലൂടെ ഫലം അനുഭവിക്കുന്നു; ഇഹലോകത്തിലും അതുപോലെ തന്നെ.
Verse 116
इति ज्ञात्वा स धर्मात्मा भवान्समवलोकयेत् । यथा चौरा महापापाः स्वकायेन सहंति ते
ഇതു അറിഞ്ഞ് നിങ്ങൾ—ധർമ്മാത്മാവായി—ഇതിനെ നന്നായി ആലോചിക്കണം; മഹാപാപികളായ കള്ളന്മാർ തങ്ങളുടെ ശരീരത്തോടുകൂടി ശിക്ഷാദുഃഖം സഹിക്കുന്നതുപോലെ.
Verse 117
दुःखेन दारुणं तीव्रं तथा सुखं कथं नहि । धर्म उवाच । येन कायेन पापाश्च संचरन्ति हि पातकम्
“ദാരുണവും തീവ്രവുമായ ദുഃഖം ഉള്ളതുപോലെ, സുഖം എന്തുകൊണ്ട് ഉണ്ടാകരുത്?” ധർമ്മം പറഞ്ഞു—“ഏത് ശരീരത്തിലൂടെയാണ് പാപികൾ പാതകം ആചരിച്ച് സഞ്ചരിക്കുന്നത് (അതുതന്നെ കാരണം).”
Verse 118
तेन पीडां सहंत्येव पातकस्य हि तत्फलम् । दंडमेकं परं दृष्टं धर्मशास्त्रेषु पंडितैः
അതുകൊണ്ടുതന്നെ അവർ പീഡ സഹിക്കുന്നു—അതുതന്നെയാണ് പാതകഫലം. ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങളിൽ പണ്ഡിതർ ദണ്ഡത്തെ ഏകമായ പരമ ശോധനോപായമായി കണ്ടിരിക്കുന്നു.
Verse 119
तं धर्मपूर्वकं विद्धि एतैर्न्यायैस्त्वमेव हि । दुर्वासा उवाच । एवं न्यायं न मन्येहं तथैव शृणु धर्मराट्
ഇത് ധർമ്മപൂർവ്വമാണെന്ന് അറിക; ഈ ന്യായങ്ങളാൽ നീ തന്നെയാണ് അതിനെ സ്ഥാപിക്കുന്നത്. ദുർവാസൻ പറഞ്ഞു—ഇത്തരം ന്യായം ഞാൻ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല; എങ്കിലും, ഹേ ധർമ്മരാജാ, തുടർന്നു കേൾക്കുക.
Verse 120
शापत्रयं प्रदास्यामि क्रुद्धोहं तव नान्यथा । धर्म उवाच । यदा क्रुद्धो महाप्राज्ञ मामेव हि क्षमस्व च
ഞാൻ ക്രുദ്ധനാണ്; നിനക്കു ത്രിവിധ ശാപം നൽകും—മറ്റൊരു വഴിയില്ല. ധർമ്മൻ പറഞ്ഞു—ഹേ മഹാപ്രാജ്ഞാ, നിങ്ങൾ ക്രുദ്ധനായാലും എന്നെ തന്നെ ക്ഷമിക്കണം.
Verse 121
नैव क्षमसि विप्रेंद्र दासीपुत्रं हि मां कुरु । राजानं तु प्रकर्तव्यं चांडालं च महामुने
ഹേ വിപ്രേന്ദ്രാ, ഇത് നിങ്ങൾ സഹിക്കരുത്; എന്നെ ദാസീപുത്രനാക്കരുത്. ഹേ മഹാമുനേ, രാജാവിനെയാണ് ചാണ്ഡാലനാക്കേണ്ടത്.
Verse 122
प्रसादसुमुखो विप्र प्रणतस्य सदैव हि । दुर्वासाश्च ततः क्रुद्धो धर्मं चैव शशाप ह
ഹേ വിപ്രാ, നമസ്കരിച്ചു ശരണം പ്രാപിക്കുന്നവനോട് അവൻ എപ്പോഴും പ്രസന്നമുഖനായി കൃപ കാണിക്കുന്നു. എന്നാൽ പിന്നെ ദുർവാസൻ ക്രുദ്ധനായി ധർമ്മത്തെയും ശപിച്ചു.
Verse 123
दुर्वासा उवाच । राजा भव त्वं धर्माद्य दासीपुत्रश्च नान्यथा । गच्छ चांडालयोनिं च धर्म त्वं स्वेच्छया व्रज
ദുർവാസൻ പറഞ്ഞു—ഇന്നുമുതൽ, ഹേ ധർമ്മാ, നീ രാജാവാകുക; എന്നാൽ ദാസീപുത്രനായിട്ടേ, മറ്റെങ്ങനെല്ല. കൂടാതെ ചാണ്ഡാലയോണിയിലേക്കും പോകുക; ഹേ ധർമ്മാ, നിന്റെ ഇച്ഛപ്രകാരം അവിടെ പോകുക.
Verse 124
एवं शापत्रयं दत्त्वा गतोसौ द्विजसत्तमः । अनेनापि प्रसंगेन दृष्टो धर्मः पुरा किल
ഇങ്ങനെ ത്രിവിധ ശാപം നൽകി ആ ദ്വിജസത്തമൻ പുറപ്പെട്ടു പോയി. ഈ സംഭവപ്രസംഗത്തിലൂടെയേ, പുരാതനകാലത്ത് ധർമ്മം പ്രത്യക്ഷമായി ദർശിതമായതായി പറയപ്പെടുന്നു.
Verse 125
सोमशर्मोवाच । धर्मस्तु कीदृशो जातस्तेन शप्तो महात्मना । तद्रूपं तस्य मे ब्रूहि यदि जानासि भामिनि
സോമശർമ പറഞ്ഞു— ആ മഹാത്മാവ് ശപിച്ച ധർമ്മം ഏതു രൂപമായി മാറി? ഹേ സുന്ദരീ, നിനക്കറിയാമെങ്കിൽ അവന്റെ രൂപം എനിക്ക് പറയുക.
Verse 126
सुमनोवाच । भरतानां कुले जातो धर्मो भूत्वा युधिष्ठिरः । विदुरो दासीपुत्रस्तु अन्यं चैव वदाम्यहम्
സുമന പറഞ്ഞു— ഭരതകുലത്തിൽ ധർമ്മം തന്നേ യുധിഷ്ഠിരനായി ജനിച്ചു. വിദുരൻ ദാസീപുത്രൻ; മറ്റൊരാളെയും കുറിച്ച് ഞാൻ പറയാം.
Verse 127
यदा राजा हरिश्चंद्रो विश्वामित्रेण कर्षितः । तदा चांडालतां प्राप्तः स हि धर्मो महामतिः
രാജാ ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ വിശ്വാമിത്രനാൽ കഠിനമായി പീഡിതനായപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ചാണ്ഡാലാവസ്ഥയിൽ എത്തി; ഹേ മഹാമതേ, അതും സത്യത്തിൽ ധർമ്മം തന്നെയായിരുന്നു.
Verse 128
एवं कर्मफलं भुक्तं धर्मेणापि महात्मना । दुर्वाससो हि शापाद्वै सत्यमुक्तं तवाग्रतः
ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവായ ധർമ്മനും കർമ്മഫലം അനുഭവിച്ചു. ദുർവാസസ്സിന്റെ ശാപം മൂലം, നിന്റെ മുമ്പിൽ പറഞ്ഞ വാക്ക് തീർച്ചയായും സത്യമായി തെളിഞ്ഞു.