
राजपत्नीवियोगविवेकः (Rājapatnīviyogavivekaḥ)
Madhu-Kaitabha
ഈ അധ്യായത്തിൽ രാജാവ് ഭാര്യാവിയോഗത്തിൽ ദുഃഖാകുലനായി തന്റെ പിഴവുകൾ ഓർത്ത് പശ്ചാത്താപിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം മുനിയുടെ ശരണം തേടി ഗൃഹസ്ഥധർമ്മത്തിൽ ഭാര്യയുടെ അനിവാര്യതയെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കുന്നു. മുനി ഉപദേശിക്കുന്നു—ഭാര്യ സഹധർമ്മിണിയാണ്; ധർമ്മ-അർത്ഥ-കാമസാധനയിൽ സഹചാരി, യജ്ഞ-ദാനാദി കർമങ്ങളിൽ സഹഭാഗി, രാജധർമ്മം നിർവഹിക്കാൻ രാജാവിന് സ്ഥിരത നൽകുന്നവളുമാണ്. ഉപദേശത്തോടെ രാജാവിന്റെ ദുഃഖം ശമിച്ച് ധർമ്മപഥത്തിൽ ദൃഢനാകുന്നു.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे औत्तममन्वन्तरे सप्ततितमोऽध्यायः । एकसप्ततितमोऽध्यायः- ७१ मार्कण्डेय उवाच तां प्रेषयित्वा राजापि स्वभर्तृगृहमङ्गनाम् । चिन्तयामास निःश्वस्य किमत्र सुकतं भवेत् ॥
ഇങ്ങനെ ശ്രീമാർകണ്ഡേയപുരാണത്തിലെ ഔത്തമ മന്വന്തരത്തിലെ എഴുപതാം അധ്യായം സമാപ്തം. എഴുപത്തൊന്നാം അധ്യായം. മാർകണ്ഡേയൻ പറഞ്ഞു—ആ സ്ത്രീയെ ഭർത്താവിന്റെ വീട്ടിലേക്കയച്ച ശേഷം രാജാവും നിശ്ശ്വാസം വിട്ട് ചിന്തിച്ചു—“ഇവിടെ ഏത് പുണ്യം, അല്ലെങ്കിൽ ഏത് സന്മാർഗം ഉണ്ടാകും?”
Verse 2
अनर्घयोग्यता कष्टं स मामाह महामनाः । वैकल्यं विप्रमुद्दिश्य तथाहायं निशाचरः ॥
“ഇത്ര യോഗ്യനായവനോടു ഇത് വേദനാജനകമായ അയോഗ്യതയാണ്!”—എന്ന് ആ മഹാത്മാവ് ബ്രാഹ്മണന്റെ കുറവ് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി എന്നോടു പറഞ്ഞു; അതുപോലെ ആ നിശാചര രാക്ഷസനും പറഞ്ഞു।
Verse 3
सोऽहं कथं करिष्यामि त्यक्ता पत्नी मया हि सा । अथवा ज्ञानदृष्टिं तं पृच्छामि मुनिसत्तमम् ॥
“ഞാൻ എന്തു ചെയ്യണം? കാരണം ഞാൻ അവളെ ഭാര്യയായി സത്യമായും ഉപേക്ഷിച്ചു. അല്ലെങ്കിൽ—ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയുള്ള ആ ശ്രേഷ്ഠ മുനിയെ ഞാൻ ചോദിക്കും.”
Verse 4
सञ्चिन्त्येत्थं स भूपालः समारुह्य च तं रथम् । ययौ यत्र स धर्मात्मा त्रिकालज्ञो महामुनिः ॥
ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ച് ആ രാജാവ് രഥം കയറി, ത്രികാലജ്ഞനായ ആ ധർമ്മാത്മ മഹർഷി ഉണ്ടായിരുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി।
Verse 5
अवरुह्य रथात् सोऽथ तं समेत्य प्रणम्य च । यथावृत्तं समाचख्यौ राक्षसेन समागमम् ॥
രഥത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി അവൻ മുനിയുടെ അടുക്കൽ ചെന്നു നമസ്കരിച്ചു; സംഭവിച്ചതെല്ലാം യഥാവൃത്തമായി അറിയിച്ചു—രാക്ഷസനുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയും ഉൾപ്പെടെ।
Verse 6
ब्राह्मण्याः दर्शनञ्चैव दौःशील्यापगमं तथा । प्रेषणं भर्तृगेहे च कार्यमागमने च यत् ॥
(അവൻ) ബ്രാഹ്മണസ്ത്രീയെ കണ്ടത്, അപവാദത്തിന്റെ കളങ്കം നീക്കിയത്, അവളെ ഭർത്താവിന്റെ വീട്ടിലേക്കയച്ചത്, കൂടാതെ ഒരു കാര്യം ഉണ്ടായാൽ രാക്ഷസൻ വരുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിശ്ചയിച്ച ക്രമവും അറിയിച്ചു।
Verse 7
ऋषिरुवाच ज्ञातमेतन्मया पूर्वं यत्कृतं ते नराधिप । कार्यमागमने चैव मत्समीपे तवाखिलम् ॥
ഋഷി പറഞ്ഞു—ഹേ നരാധിപാ! നീ ചെയ്തതു ഞാൻ മുമ്പേ അറിഞ്ഞിരുന്നു; എന്റെ അടുക്കലേക്കുള്ള നിന്റെ വരവിന്റെ സമഗ്ര ഉദ്ദേശ്യവും കൂടി.
Verse 8
पृच्छ मामिह किं कार्यं मयेति उद्विग्नमानसः । त्वय्यागते महीपाल ! शृणु कार्यञ्च यत्तव ॥
‘ഇവിടെ എന്നോടു ചോദിക്കൂ—ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം?’ എന്ന് വ്യാകുലമായ മനസ്സോടെ അവൻ പറഞ്ഞു. ഹേ ഭൂമിപാലാ! നീ വന്നിരിക്കുന്നതിനാൽ, നിനക്കു സംബന്ധിച്ച കാര്യമും കേൾക്കുക.
Verse 9
पत्नी धर्मार्थकामानां कारणं प्रबलं नृणाम् । विशेषतश्च धर्मस्य सन्त्यक्तस्त्यजता हि ताम् ॥
ഭാര്യ പുരുഷന്മാർക്ക് ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം എന്നിവ നേടുന്നതിനുള്ള ശക്തമായ കാരണമാകുന്നു—പ്രത്യേകിച്ച് ധർമ്മത്തിനായി. അവളെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, സത്യത്തിൽ ധർമ്മം തന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചതുപോലെ ആകുന്നു.
Verse 10
अपत्नीकॊ नरो भूप ! न योग्यॊ निजकर्मणाम् । ब्राह्मणः क्षत्रियॊ वापि वैश्यः शूद्रोऽपि वा नृप ॥
ഹേ രാജാവേ! ഭാര്യയില്ലാത്ത പുരുഷൻ തന്റെ സ്വധർമ്മകർമ്മങ്ങൾക്ക് യോഗ്യനല്ല—അവൻ ബ്രാഹ്മണനായാലും, ക്ഷത്രിയനായാലും, വൈശ്യനായാലും, ശൂദ്രനായാലും, ഹേ നൃപശ്രേഷ്ഠാ.
Verse 11
त्यजता भवता पत्नीं न शोभनमनुष्ठितम् । अत्याज्यो हि यथा भर्ता स्त्रीणां भार्या तथा नृणाम् ॥
ഭാര്യയെ ഉപേക്ഷിച്ചതിൽ നീ ശരിയായി പ്രവർത്തിച്ചിട്ടില്ല. സ്ത്രീകൾ ഭർത്താവിനെ ഉപേക്ഷിക്കരുതെന്നതുപോലെ, പുരുഷന്മാരും ഭാര്യയെ ഉപേക്ഷിക്കരുത്.
Verse 12
राजोवाच भगवन् ! किं करोम्येष विपाको मम कर्मणाम् । नानुकूलानुकूलस्य यस्मात्त्यक्ता ततो मया ॥
രാജാവ് പറഞ്ഞു—ഹേ ഭഗവൻ, ഞാൻ എന്തു ചെയ്യണം? ഇതെൻ കർമ്മഫലം. അനുകൂലമായതു തേടിയവനോടും അവൾ അനുകൂലമല്ലാതിരുന്നതിനാൽ ഞാൻ അവളെ ഉപേക്ഷിച്ചു.
Verse 13
यद्यत्करोति तत्क्षान्तं दह्यमानेन चेतसा । भगवंस्तद्वियोगार्तिभिभीतेनान्तरात्मना ॥
അവൾ എന്തു ചെയ്താലും ക്ഷമിക്കേണ്ടതാണ്; എന്റെ മനസ്സ് പശ്ചാത്താപത്തിൽ കത്തുന്നു. ഹേ പൂജ്യനേ, അവളുടെ വിരഹദുഃഖം കൊണ്ട് എന്റെ അന്തരാത്മ ഭീതിയിലാകുന്നു.
Verse 14
साम्प्रतं तु वने त्यक्ता न वेद्मि क्व नु सा गता । भक्षिताऽवापि विपिने सिंहव्याघ्रनिशाचरैः ॥
എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, വനത്തിൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട അവൾ എവിടെ പോയെന്നെനിക്ക് അറിയില്ല—അല്ലെങ്കിൽ കാട്ടിൽ സിംഹങ്ങളോ കടുവകളോ രാത്രിചരന്മാരോ അവളെ ഭക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം.
Verse 15
ऋषिरुवाच न भक्षिताऽसा भूपाल ! सिंहव्याघ्रनिशाचरैः । सा त्वविप्लुतचारित्रा साम्प्रतन्तु रसातले ॥
ഋഷി പറഞ്ഞു—ഹേ രാജാവേ, അവൾ സിംഹങ്ങളാലോ കടുവകളാലോ രാത്രിചരന്മാരാലോ ഭക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. കളങ്കമില്ലാത്ത ആചാരമുള്ള അവൾ ഇപ്പോൾ രസാതലത്തിൽ വസിക്കുന്നു.
Verse 16
राजोवाच सा नीता केन पातालमास्ते सदूषिता कथम् । अत्यद्भुतमिदं ब्रह्मन् ! यथावद्वक्तुमर्हसि ॥
രാജാവ് പറഞ്ഞു—ആരെങ്കിലും അവളെ കൊണ്ടുപോയതുകൊണ്ടാണോ അവൾ പാതാളത്തിൽ വസിക്കുന്നത്? അവൾ എങ്ങനെ മലിനമായി? ഹേ ബ്രാഹ്മണനേ, ഇത് അത്യന്തം വിസ്മയകരം—ദയവായി ശരിയായി വിശദീകരിക്കൂ.
Verse 17
ऋषिरुवाच पाताले नागराजोऽस्ति प्रख्यातश्च कपोतकः । तेन दृष्टा त्वया त्यक्ता भ्रममाणा महावने ॥
ഋഷി പറഞ്ഞു—പാതാളത്തിൽ ‘കപോതക’ എന്ന പ്രസിദ്ധനായ നാഗരാജാവുണ്ട്. നീ ഉപേക്ഷിച്ച ആ യുവതിയെ മഹാവനത്തിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നതായി അവൻ കണ്ടു.
Verse 18
सा रूपशालिनी तेन सानुरागेण पार्थिव । वेदितार्थेन पातालं नीता सा युवती तदा ॥
ഓ രാജാവേ, അവളുടെ അവസ്ഥ മനസ്സിലാക്കി മോഹിതനായ അവൻ ആ സുന്ദരിയായ യുവതിയെ പാതാളത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി.
Verse 19
ततस्तस्य सुता सुभ्रूर्नन्दा नाम महीपते । भार्या मनोरमा चास्य नागराजस्य धीमतः ॥
അതിനുശേഷം, ഓ രാജാവേ, ആ ബുദ്ധിമാനായ നാഗരാജാവിന് ‘നന്ദാ’ എന്ന സുന്ദരഭ്രൂവുള്ള മകളുണ്ടായിരുന്നു; അവന്റെ ഭാര്യ ‘മനോരമാ’ ആയിരുന്നു.
Verse 20
तया मातुः सपत्नीयं सा भवित्रीति शोभना । दृष्टा स्वगेहं सा नीता गुप्ता चान्तः पुरे शुभा ॥
ആ മംഗളകരവും മനോഹരവുമായ ബാലിക (നന്ദാ) ‘ഇവൾ എന്റെ അമ്മയ്ക്ക് സഹപത്നിയാകും’ എന്നു കരുതി അവളെ കണ്ടു; അവളെ സ്വന്തം വീട്ടിലേക്കു കൊണ്ടുവന്ന് അന്തഃപുരത്തിൽ രഹസ്യമായി ഒളിപ്പിച്ചു വെച്ചു.
Verse 21
यदा तु याचिता नन्दा न ददाति नृपोत्तम । मूका भविष्यसीत्याह तदा तां तनयां पिता ॥
എന്നാൽ നന്ദയോടു ചോദിച്ചിട്ടും അവൾ അവളെ ഏല്പിച്ചില്ല, ഓ രാജശ്രേഷ്ഠാ; അപ്പോൾ അവളുടെ പിതാവ് മകളോടു പറഞ്ഞു—‘നീ മൂകയാകും.’
Verse 22
एवं शप्ता सुता तेन सा चास्ते तत्र भूपते । नीता तेनोरगेन्द्रेण धृता तत्सुतया सती ॥
അവൻ ശപിച്ചതിനാൽ, ഹേ രാജാവേ, ആ കന്യ അവിടെയേ നിലകൊണ്ടു. ആ സദ്ഗുണവതിയെ നാഗരാജൻ കൊണ്ടുവന്നു; അവന്റെ പുത്രി അവളെ അവിടെയേ തടഞ്ഞുവെച്ചു.
Verse 23
मार्कण्डेय उवाच ततो राजा परं हर्षमवाप्य तमपृच्छत । द्विजवर्यं स्वदौर्भाग्यकारणं दयितां प्रति ॥
മാർക്കണ്ഡേയൻ പറഞ്ഞു— തുടർന്ന് രാജാവ് മഹാനന്ദം പ്രാപിച്ച്, തന്റെ പ്രിയ (ഭാര്യ) സംബന്ധിച്ച തന്റെ ദുര്ഭാഗ്യകാരണം ആ ശ്രേഷ്ഠ ബ്രാഹ്മണനോടു ചോദിച്ചു.
Verse 24
राजोवाच भगवन् सर्वलोकस्य मयि प्रीतिरनुत्तमा । किंनु तत्कारणं येन स्वपत्नी नातिवत्सला ॥
രാജാവ് പറഞ്ഞു— ഭഗവൻ, എല്ലാവരും എന്നോടു അതുല്യമായ സ്നേഹം കാണിക്കുന്നു; എന്നാൽ എന്റെ സ്വന്തം ഭാര്യ എനിക്കു വളരെ സ്നേഹമുള്ളവളല്ലാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്?
Verse 25
मम चासावतीवेष्टा प्राणेभ्योऽपि महामुने । सा च मां प्रति दुःशीला ब्रूहि यत्कारणं द्विज ॥
അവൾ എനിക്ക് അത്യന്തം പ്രിയയാണ്—ഹേ മഹർഷേ, പ്രാണങ്ങളെക്കാളും പ്രിയ—എന്നിട്ടും അവൾ എന്നോടു കഠിനമായി പെരുമാറുന്നു. ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, ഇതിന്റെ കാരണം എനിക്കു പറയുക.
Verse 26
ऋषीरुवाच पाणिग्रहणकाले त्वं सूर्यभौमशनैश्चरैः । शुक्रवाचस्पतिभ्याञ्च तव भार्यावलोकिता ॥
ഋഷി പറഞ്ഞു— പാണിഗ്രഹണ (വിവാഹ) സമയത്ത് നിന്റെ ഭാര്യയുടെ മേൽ സൂര്യൻ, മംഗളം, ശനൈശ്ചരൻ, കൂടാതെ ശുക്രനും ഗുരുവും ദൃഷ്ടി (പ്രഭാവം) ചെലുത്തിയിരുന്നു.
Verse 27
तन्मुहूर्तेऽभवच्चन्द्रस्तस्याः सोमसुतस्तथा । परस्परविपक्षौ तौ ततः पार्थिव ! ते भृशम् ॥
അന്നേ നിമിഷം ചന്ദ്രൻ (സോമൻ) ഉദ്ഭവിച്ചു; അതുപോലെ അവന്റെ പുത്രൻ—സോമപുത്രനും ജനിച്ചു. തുടർന്ന്, ഹേ രാജാവേ, അവർ ഇരുവരും പരസ്പരം ഭീകര ശത്രുക്കളായി മാറി.
Verse 28
तद्गच्छ त्वं स्वधर्मेण परिपालय मेदिनीम् । पत्नी सहायः सर्वाश्च कुरु धर्मवतीः क्रियाः ॥
അതുകൊണ്ട് നീ പോകുക; നിന്റെ സ്വധർമ്മപ്രകാരം ഭൂമിയെ സംരക്ഷിക്കുക. ഭാര്യയെ സഹായിനിയായി കൂട്ടി, എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും കൃത്യങ്ങളും ധർമ്മാനുസൃതമായി നിർവഹിക്കുക.
Verse 29
मār्कण्डेय उवाच इत्युक्ते प्रणिपत्यैनमारुह्य स्यन्दनं ततः । उत्तमः पृथिवीपाल आजगाम निजं पुरम् ॥
മാർക്കണ്ഡേയൻ പറഞ്ഞു—ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ അവൻ അദ്ദേഹത്തെ നമസ്കരിച്ചു രഥത്തിൽ കയറി. തുടർന്ന് ഭൂമിയുടെ രക്ഷകനായ ഉത്തമൻ തന്റെ നഗരത്തിലേക്ക് മടങ്ങി.
The chapter examines the dharmic legitimacy and consequences of abandoning a lawful wife, arguing that the wife is a necessary support for dharma-artha-kāma and that a wifeless man is unfit for prescribed duties; it frames remorse as a prompt for corrective action rather than fatalism.
It functions as an Auttama-manvantara episode illustrating how private marital disorder can destabilize public dharma, and how sage-guided counsel restores normative order—an ethical exemplum embedded within the manvantara’s broader didactic history.
This chapter does not belong to the Devi Mahatmyam (which begins later, in Adhyayas 81–93). Its manvantara relevance lies instead in household-dharma doctrine, netherworld (pātāla) cosmography, and the etiological use of planetary factors to explain interpersonal disharmony.