Adhyaya 15
Uttara BhagaAdhyaya 1542 Verses

Adhyaya 15

Snātaka and Gṛhastha-Dharma: Conduct, Marriage Norms, Daily Rites, and Liberating Virtues

മുന്‍ അധ്യായത്തിന്റെ ഉപസംഹാരത്തോടെ വ്യാസന്‍ സ്നാതകധര്‍മ്മം വിധിപൂര്‍വം ഉപദേശിക്കുന്നു—വേദാധ്യയനം പൂര്‍ത്തിയാക്കി സമാവര്‍ത്തനയോഗ്യനായ സ്നാതകന്‍ ദണ്ഡം, വസ്ത്രം, യജ്ഞോപവീതം, കമണ്ഡലു, ശൗചം, നിയന്ത്രിത അലങ്കാരം എന്നിവയോടെ ശാസനബദ്ധനായി, ശുദ്ധിയും ലജ്ജയും കാക്കുന്ന നിഷേധങ്ങള്‍ പാലിക്കണം. തുടര്‍ന്ന് ഗൃഹസ്ഥധര്‍മ്മം: ധര്‍മ്മപരിധിയില്‍ വിവാഹം (മാതൃവംശവും ഗോത്രസാമ്യവും ഒഴിവാക്കല്‍), നിഷിദ്ധ തിഥികളില്‍ ദാമ്പത്യസംയമം, ഗൃഹാഗ്നി സ്ഥാപിച്ച് ജാതവേദസ് അഗ്നിക്ക് നിത്യാഹുതി. വേദകര്‍മ്മം ഉപേക്ഷിച്ചാല്‍ നരകഗതി, എന്നാല്‍ സന്ധ്യാവന്ദനം, ബ്രഹ്മയജ്ഞം, സാവിത്രീജപം, ശ്രാദ്ധം, കരുണാമയ ആചരണം എന്നിവ ബ്രഹ്മലോകപ്രാപ്തിയും മോക്ഷവും നല്‍കുമെന്ന് ഊന്നുന്നു. ക്ഷമ, ദയ, സത്യം, ജ്ഞാന-വിജ്ഞാനം, ദമം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങള്‍ നിര്‍വചിച്ച്, അവസാനം ധര്‍മ്മം തന്നെയാണ് പ്രഭുവും ശരണവും എന്നു പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു; ഈ അധ്യായം പാരായണം/പ്രവചനം ചെയ്യുന്നവര്‍ക്ക് ബ്രഹ്മലോകത്തില്‍ മാനഫലം എന്ന ഫലശ്രുതി പറയുന്നു. അടുത്ത അധ്യായത്തിലേക്ക്—ബാഹ്യശാസനത്തില്‍നിന്ന് യോഗ-വേദാന്താന്തര്‍മുഖത, ആത്മ-ഈശ്വരജ്ഞാനം എന്ന പരിപാകം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

All Adhyayas

Shlokas

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे चतुर्दशो ऽध्यायः व्यास उवाच वेदं वेदौ तथा वेदान् वेदान् वा चतुरो द्विजाः / अधीत्य चाधिगम्यार्थं ततः स्नायाद् द्विजोत्तमः

ഇങ്ങനെ ശ്രീകൂർമപുരാണത്തിലെ ഷട്സാഹസ്ത്രീ സംഹിതയുടെ ഉത്തരവിഭാഗത്തിൽ പതിനാലാം അധ്യായം സമാപ്തം. വ്യാസൻ പറഞ്ഞു—ദ്വിജോത്തമൻ ഒരു വേദമോ രണ്ടോ, അല്ലെങ്കിൽ വേദങ്ങൾ—നാലും—അധ്യയനം ചെയ്ത് അതിന്റെ താത്പര്യം ഗ്രഹിച്ച ശേഷം സമാവർത്തനസ്നാനം ചെയ്യണം।

Verse 2

गुरवे तु वरं दत्त्वा स्नायीत तदनुज्ञया / चीर्णव्रतो ऽथ युक्तात्मा सशक्तः स्नातुमर्हति

ഗുരുവിന് യഥോചിത ദക്ഷിണ നൽകി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുവാദത്തോടെ സ്നാനം ചെയ്യണം. തുടർന്ന് വ്രതം ശരിയായി പൂർത്തിയാക്കി, നിയന്ത്രിത മനസ്സോടെ ആത്മസംയമത്തോടെ, ശേഷിയുണ്ടെങ്കിൽ സമാപനസ്നാനത്തിന് അർഹനാകുന്നു।

Verse 3

वैणवीं धारयेद् यष्टिमन्तर्वासस्तथोत्तरम् / यज्ञोपवीतद्वितयं सोदकं च कमण्डलुम्

അവൻ വേണു (മുള) കൊണ്ടുള്ള ദണ്ഡം ധരിക്കണം, അന്തർവസ്ത്രവും ഉത്തരവസ്ത്രവും അണിയണം, രണ്ട് യജ്ഞോപവീതങ്ങൾ വഹിക്കണം, കൂടാതെ വെള്ളം നിറച്ച കമണ്ഡലുവും കൈവശം വെക്കണം।

Verse 4

छत्रं चोष्णीषममलं पादुके चाप्युपानहौ / रौक्मे च कुण्डले वेदं कृत्तकेशनखः शुचिः

കുടയും മലിനരഹിത ഉഷ്ണീഷവും (പാഗടി) ധരിച്ച്, പാദുകയും ഉപാനഹൗ (ചെരിപ്പ്-പാദരക്ഷ) അണിയണം; സ്വർണ്ണകുണ്ഡലങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടവനായി, വേദാധ്യയനസമ്പന്നനായി, മുടിയും നഖവും മുറിച്ച്, ശുചിയായി ഇരിക്കണം।

Verse 5

स्वाध्याये नित्ययुक्तः स्याद् बहिर्माल्यं न धारयेत् / अन्यत्रकाञ्चनाद् विप्रोनरक्तां बिभृयात् स्त्रजम्

ബ്രാഹ്മണൻ നിത്യവും സ്വാധ്യായത്തിൽ നിരതനായിരിക്കണം. പ്രദർശനത്തിനായി പുറമേ മാല ധരിക്കരുത്; സ്വർണം ഒഴികെ ചുവന്ന മാലയും ധരിക്കരുത്.

Verse 6

शुक्लाम्बरधरो नित्यं सुगन्धः प्रियदर्शनः / न जीर्णमलवद्वासा भवेद् वै विभवे सति

അവൻ നിത്യവും ശുദ്ധമായ വെള്ള വസ്ത്രം ധരിക്കുകയും, സുഗന്ധമുള്ളവനായി, കാണാൻ പ്രിയങ്കരനായി ഇരിക്കുകയും വേണം; ശേഷിയുണ്ടെങ്കിൽ പഴകിയതോ മലിനമോ ആയ വസ്ത്രം ധരിക്കരുത്.

Verse 7

न रक्तमुल्बणं चान्यधृतं वासो न कुण्डिकाम् / नोपानहौ स्त्रजं चाथ पादुके च प्रयोजयेत्

തിളങ്ങുന്ന ചുവന്ന വസ്ത്രം ധരിക്കരുത്; മറ്റൊരാൾ ധരിച്ച വസ്ത്രവും ധരിക്കരുത്. കൂടാതെ കുണ്ഡിക/കമണ്ഡലു, ചെരിപ്പ്, മാല, പാദുക എന്നിവ ഉപയോഗിക്കരുത്.

Verse 8

उपवीतमलङ्कारं दर्भान् कृष्णाजिनानि च / नापसव्यं परीदध्याद् वासो न विकृतं वसेत्

അവൻ യജ്ഞോപവീതവും വിധിപ്രകാരം ദർഭയും കൃഷ്ണാജിനവും പോലുള്ള ഉപകരണങ്ങളും ധരിക്കണം. യജ്ഞോപവീതം അപസവ്യമായി ഇടരുത്; വികൃതമായോ അശാസ്ത്രീയമായോ വസ്ത്രം ധരിക്കരുത്.

Verse 9

आहरेद् विधिवद् दारान् सदृशानात्मनः शुभान् / रूपलक्षणसंयुक्तान् योनिदोषविवर्जितान्

അവൻ വിധിപ്രകാരം തനിക്കു യോജ്യവും മംഗളകരവുമായ ഭാര്യയെ സ്വീകരിക്കണം—രൂപവും ശുഭലക്ഷണങ്ങളും ഉള്ളതും, വംശദോഷങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തയുമായവളെ.

Verse 10

अमातृगोत्रप्रभवामसमानर्षिगोत्रजाम् / आहरेद् ब्राह्मणो भार्यां शीलशौचसमन्विताम्

ബ്രാഹ്മണൻ മാതൃഗോത്രത്തിൽ ജനിക്കാത്തതും ഒരേ ഋഷിഗോത്രത്തിൽ പെട്ടതുമല്ലാത്തതുമായ, ശീലവും ശൗചവും (ശുദ്ധിയും) ഉള്ള ഭാര്യയെ സ്വീകരിക്കണം।

Verse 11

ऋतुकालाभिगामी स्याद् यावत् पुत्रो ऽभिजायते / वर्जयेत् प्रतिषिद्धानि प्रयत्नेन दिनानि तु

ഗൃഹസ്ഥൻ ഋതുകാലത്തിൽ, പുത്രൻ ജനിക്കുന്നതുവരെ, ഭാര്യയെ സമീപിക്കണം; പ്രത്യേകമായി നിരോധിച്ച ദിവസങ്ങളെ പരിശ്രമത്തോടെ ഒഴിവാക്കണം।

Verse 12

षष्ठ्यष्टमीं पञ्चदशीं द्वादशीं च चतुर्दशीम् / ब्रह्मचारी भवेन्नित्यं तद्वज्जन्मत्रयाहनि

ഷഷ്ഠി, അഷ്ടമി, പഞ്ചദശി, ദ്വാദശി, ചതുര്ദശി തിഥികളിൽ നിത്യമായി ബ്രഹ്മചര്യം പാലിക്കണം; അതുപോലെ ജന്മബന്ധിതമായ മൂന്നു ദിവസങ്ങളിലും.

Verse 13

आदधीतावसथ्याग्निं जुहुयाज्जातवेदसम् / व्रतानि स्नातको नित्यं पावनानि च पालयेत्

ഗൃഹ്യാഗ്നി സ്ഥാപിച്ച് ജാതവേദസായ അഗ്നിയിൽ ആഹുതികൾ അർപ്പിക്കണം; സ്നാതകൻ നിത്യമായി പാവനമായ വ്രതങ്ങളും നിയമങ്ങളും പാലിക്കണം।

Verse 14

वेदोदितं स्वकं कर्म नित्यं कुर्यादतन्द्रितः / अकुर्वाणः पतत्याशु नरकानतिभीषणान्

വേദം നിർദ്ദേശിച്ച സ്വന്തം കര്‍മ്മം നിത്യമായി അപ്രമാദത്തോടെ ചെയ്യണം; അത് ചെയ്യാത്തവൻ शीഘ്രം അതിഭീകര നരകങ്ങളിൽ പതിക്കുന്നു।

Verse 15

अब्यसेत् प्रयतो वेदं महायज्ञान् न हापयेत् / कुर्याद् गृह्याणि कर्माणि संध्योपासनमेव च

സംയമവും ശുചിത്വവും കൊണ്ട് പരിശ്രമിച്ച് വേദം അഭ്യസിക്കണം; മഹായജ്ഞങ്ങളെ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കരുത്. ഗൃഹ്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുകയും, പ്രത്യേകിച്ച് സന്ധ്യോപാസന നിർബന്ധമായി ആചരിക്കയും വേണം.

Verse 16

सख्यं समाधैकैः कुर्यादुपेयादीश्वरं सदा / दैवतान्यपि गच्छेत कुर्याद् भार्याभिपोषणम्

സമാധി പ്രധാനമായുള്ള সাধുക്കളോടു സൗഹൃദം പുലർത്തണം; സദാ ഈശ്വരനെ സമീപിച്ച് ശരണം പ്രാപിക്കണം. വിധിപൂർവം ദേവതകളെ ദർശിച്ച് പൂജിക്കയും, ഭാര്യയെ യഥോചിതമായി പോഷിക്കയും വേണം.

Verse 17

न धर्मं ख्यापयेद् विद्वान् न पापं गूहयेदपि / कुर्वोतात्महितं नित्यं सर्वभूतानिकम्पकः

വിദ്വാൻ തന്റെ ധർമ്മത്തെ പ്രദർശിപ്പിച്ച് പ്രസിദ്ധീകരിക്കരുത്; പാപവും മറച്ചുവെക്കരുത്. അവൻ നിത്യമായി ആത്മഹിതത്തിനായി പ്രവർത്തിച്ച്, സർവ്വഭൂതങ്ങളോടും കരുണ കാണിക്കണം.

Verse 18

वयसः कर्मणोर्ऽथस्य श्रुतस्याभिजनस्य च / वेषवाग्बुद्धिसारूप्यमाचरन् विचरेत् सदा

വയസ്സ്, കർത്തവ്യകർമ്മം, സമ്പത്ത്, ശ്രുതി-ശാസ്ത്രജ്ഞാനം, കുലപരമ്പര—ഇവയ്ക്കനുസരിച്ച് വേഷം, വാക്ക്, ബുദ്ധി എന്നിവയിൽ യോജ്യത പാലിച്ച് സദാ പെരുമാറണം.

Verse 19

श्रुतिस्मृत्युदितः सम्यक् साधुभिर्यश्च सेवितः / तमाचारं निषेवेत नेहेतान्यत्र कर्हिचित्

ശ്രുതി-സ്മൃതികളിൽ സമ്യകമായി ഉപദേശിക്കപ്പെട്ടതും സദ്ജനങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നതുമായ ആ ആചാരത്തെ തന്നേ നിഷ്ഠയോടെ പിന്തുടരണം; ഇതിൽ ഒരിക്കലും മറ്റൊരു വഴിയിലേക്കു പോകരുത്.

Verse 20

येनास्य पितरो याता येन याताः पितामहाः / तेन यायात् सतां मार्गं तेन गच्छन् न रिष्यति

അവന്റെ പിതാക്കളും പിതാമഹന്മാരും നടന്ന വഴിയേ സജ്ജനന്മാരുടെ പഥം; ആ പഥത്തിൽ നടക്കുന്നവൻ ഒരിക്കലും നാശം പ്രാപിക്കുകയില്ല।

Verse 21

नित्यं स्वाध्यायशीलः स्यान्नित्यं यज्ञोपवीतवान् / सत्यवादी जितक्रोधो ब्रह्मभूयाय कल्पते

നിത്യവും സ്വാധ്യായത്തിൽ ലീനനായി, നിത്യവും യജ്ഞോപവീതം ധരിച്ച്, സത്യവാദിയും ക്രോധജയിയും ആയവൻ ബ്രഹ്മഭാവത്തിന് യോഗ്യനാകുന്നു।

Verse 22

संध्यास्नानपरो नित्यं ब्रह्मयज्ञुपरायणः / अनसूयी मृदुर्दान्तो गृहस्थः प्रेत्य वर्धते

നിത്യവും സന്ധ്യാവിധിയിലും സ്നാനത്തിലും നിരതനായി, ബ്രഹ്മയജ്ഞത്തിൽ (വേദാധ്യയന-സ്വാധ്യായത്തിൽ) അചഞ്ചലനായി, അസൂയരഹിതനും മൃദുവും ദാന്തനുമായ ഗൃഹസ്ഥൻ മരണാനന്തരം വർദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നു।

Verse 23

वीतरागभयक्रोधो लोभमोहविवर्जितः / सावित्रीजाप्यनिरतः श्राद्धकृन्मुच्यते गृही

രാഗം, ഭയം, ക്രോധം എന്നിവ വിട്ട്, ലോഭമോഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, സാവിത്രീ (ഗായത്രി) ജപത്തിൽ സ്ഥിരനായി, ശ്രാദ്ധകർമ്മം ചെയ്യുന്ന ഗൃഹസ്ഥൻ ബന്ധനവും പാപവും വിട്ട് മോചിതനാകുന്നു।

Verse 24

मातापित्रोर्हिते युक्तो गोब्राह्मणहिते रतः / दान्तो यज्वा देवभक्तो ब्रह्मलोके महीयते

മാതാപിതാക്കളുടെ ഹിതത്തിൽ ഏർപ്പെട്ട്, ഗോവും ബ്രാഹ്മണനും നന്മ പ്രാപിക്കുവാൻ രതനായി, ദാന്തനും യജ്ഞകർത്താവും ദേവഭക്തനും ആയവൻ ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ മഹിമപ്പെടുന്നു।

Verse 25

त्रिवर्गसेवी सततं देवतानां च पूजनम् / कुर्यादहरहर्नित्यं नमस्येत् प्रयतः सुरान्

ത്രിവർഗ്ഗത്തിൽ (ധർമ്മ-അർത്ഥ-കാമ) നിഷ്ഠയുള്ളവൻ സദാ ദേവതകളെ പൂജിക്കണം. ദിനംപ്രതി നിത്യമായി, നിയന്ത്രണത്തോടെ ദേവന്മാർക്ക് നമസ്കരിക്കണം.

Verse 26

विभागशीलः सततं क्षमायुक्तो दयालुकः / गृहस्थस्तु समाख्यातो न गृहेण गृही भवेत्

എപ്പോഴും ന്യായമായി വിഭജിക്കുന്നവനും ക്ഷമയും ദയയും ഉള്ളവനുമാണ് യഥാർത്ഥ ഗൃഹസ്ഥൻ. വീട്ടിൽ താമസിച്ചാലും വീട്ടിന്റെ ആസക്തിയിൽ ‘ഗൃഹീ’ ആകരുത്.

Verse 27

क्षमा दया च विज्ञानं सत्यं चैव दमः शमः / अध्यात्मनिरतं ज्ञानमेतद् ब्राह्मणलक्षणम्

ക്ഷമ, ദയ, വിവേകജ്ഞാനം, സത്യം, ഇന്ദ്രിയനിയമം, മനശ്ശാന്തി—കൂടാതെ പരമാത്മനിഷ്ഠമായ ആത്മജ്ഞാനം—ഇവയാണ് ബ്രാഹ്മണന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ.

Verse 28

एतस्मान्न प्रमाद्येत विशेषेण द्विजोत्तमः / यथाशक्तिं चरन् कर्म निन्दितानि विवर्जयेत्

അതുകൊണ്ട് ദ്വിജോത്തമൻ ഈ കാര്യത്തിൽ പ്രത്യേകിച്ച് അശ്രദ്ധ കാണിക്കരുത്. കഴിവനുസരിച്ച് കർത്തവ്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തു, നിന്ദ്യമായ പ്രവൃത്തികൾ ഒഴിവാക്കണം.

Verse 29

विधूय मोहकलिलं लब्ध्वा योगमनुत्तमम् / गृहस्थो मुच्यते बन्धात् नात्र कार्या विचारणा

മോഹത്തിന്റെ ചെളി നീക്കി, അനുത്തമ യോഗം ലഭിച്ചാൽ ഗൃഹസ്ഥനും ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും; ഇതിൽ സംശയത്തിനോ കൂടുതൽ വിചാരത്തിനോ ആവശ്യമില്ല.

Verse 30

विगर्हातिक्रमाक्षेपहिंसाबन्धवधात्मनाम् / अन्यमन्युसमुत्थानां दोषाणां मर्षणं क्षमा

നിന്ദ, അതിക്രമം, അപമാനം, ഹിംസ, ബന്ധനം, വധപ്രയത്നം മുതലായ പരസ്പരക്രോധജന്യ ദോഷങ്ങളെ പ്രതികാരമില്ലാതെ സഹിക്കുന്നതുതന്നെ ക്ഷമയാണ്.

Verse 31

स्वदुः खेष्विव कारुण्यं परदुः खेषु सौहृदात् / दयेति मुनयः प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य साधनम्

മറ്റുള്ളവരുടെ ദുഃഖം സ്വന്തം ദുഃഖംപോലെ അനുഭവിച്ച്, പീഡിതരോടുള്ള സൗഹൃദത്തിൽ നിന്നുയരുന്ന കാരുണ്യത്തെ മുനികൾ ‘ദയ’ എന്നു പറയുന്നു; അതു ധർമ്മത്തിന്റെ സാക്ഷാത് ഉപാധിയാണ്.

Verse 32

चतुर्दशानां विद्यानां धारणं हि यतार्थतः / विज्ञानमिति तद् विद्याद् येन धर्मो विवर्धते

പതിനാലു വിദ്യകളെ യഥാർത്ഥമായി ധരിച്ച്, അതിലൂടെ ധർമ്മം പോഷിതമായി വർധിക്കുന്നതിനെ ‘വിജ്ഞാനം’ എന്നു അറിയുക.

Verse 33

अधीत्य विधिवद् विद्यामर्थं चैवोपलभ्य तु / धर्मकार्यान्निवृत्तश्चेन्न तद् विज्ञानमिष्यते

വിധിപൂർവ്വം വിദ്യ പഠിച്ച് അർത്ഥവും ഗ്രഹിച്ചിട്ടും, ധർമ്മകർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നുവെങ്കിൽ അതിനെ ‘വിജ്ഞാനം’ എന്നു അംഗീകരിക്കപ്പെടില്ല.

Verse 34

सत्येन लोकाञ्जयति सत्यं तत्परमं पदम् / यथाभूतप्रवाद् तु सत्यमाहुर्मनीषिणः

സത്യത്തിലൂടെ മനുഷ്യൻ ലോകങ്ങളെ ജയിക്കുന്നു; സത്യമാണ് പരമപദം. ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു—വസ്തു യഥാർത്ഥമായി ഉള്ളതുപോലെ പറയുന്നതാണ് ‘സത്യം’.

Verse 35

दमः शरीरोपरमः शमः प्रज्ञाप्रिसादजः / अध्यात्ममक्षरं विद्याद् यत्र गत्वा न शोचति

ദമം എന്നത് ശരീര-ഇന്ദ്രിയവേഗങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതാകുന്നു; പ്രജ്ഞയുടെ പ്രസാദത്തിൽ നിന്നു ശമം എന്ന അന്തഃശാന്തി ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. അക്ഷരമായ അധ്യാത്മതത്ത്വം അറിയുക; അതിലെത്തിയാൽ ശോകമില്ല.

Verse 36

यया स देवो भगवान् विद्यया वेद्यते परः / साक्षाद् देवो महादेवस्तज्ज्ञानमिति कीर्तितम्

ഏതു വിദ്യയാൽ പരാത്പരനായ ഭഗവാൻ ദേവനെ യഥാർത്ഥമായി അറിയാൻ കഴിയുന്നുവോ, അതേ ‘ജ്ഞാനം’ എന്നു കീർത്തിക്കപ്പെടുന്നു; കാരണം അത് സാക്ഷാൽ പ്രകാശിക്കുന്ന മഹാദേവൻ തന്നെയാണ്.

Verse 37

तन्निष्ठस्तत्परो विद्वान्नित्यमक्रोधनः शुचिः / महायज्ञपरो विप्रो लभते तदनुत्तमम्

ആ പരമതത്ത്വത്തിൽ നിഷ്ഠയുള്ളവനും അതിലേയ്ക്ക് പരനായും ഉള്ള പണ്ഡിത ബ്രാഹ്മണൻ, നിത്യം അക്രോധിയും ശുചിയും ആയി, മഹായജ്ഞത്തിൽ തത്പരനായി, ആ അനുത്തമ പദം പ്രാപിക്കുന്നു.

Verse 38

धर्मस्यायतनं यत्नाच्छरीरं परिपालयेत् / न हि देहं विना रुद्रः पुरुषैर्विद्यते परः

ശരീരം ധർമ്മത്തിന്റെ ആധാര-ആയതനമാണ്; അതിനാൽ പരിശ്രമത്തോടെ അതിനെ പരിപാലിക്കണം. ദേഹമില്ലാതെ മനുഷ്യർ പരമനായ രുദ്രനെ അനുഭവിച്ച് അറിയുകയില്ല.

Verse 39

नित्यधर्मार्थकामेषु युज्येत नियतो द्विजः / न धर्मवर्जितं काममर्थं वा मनसा स्मरेत्

നിയമബദ്ധനായ ദ്വിജൻ നിത്യം ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം എന്നിവയിൽ യുക്തനായിരിക്കണം; ധർമ്മരഹിതമായ കാമമോ അർത്ഥമോ മനസ്സിൽ പോലും ഓർക്കരുത്.

Verse 40

सीदन्नपि हि धर्मेण न त्वधर्मं समाचरेत् / धर्मो हि भगवान् देवो गतिः सर्वेषु जन्तुषु

ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങിയാലും ധർമ്മമാർഗ്ഗം തന്നേ ആചരിക്കണം; അധർമ്മം ചെയ്യരുത്. ധർമ്മം തന്നെയാണ് ഭഗവാൻ ദേവൻ; സർവ്വജീവികൾക്കും പരമഗതിയും ശരണവും അതുതന്നെ.

Verse 41

भूतानां प्रियकारी स्यात् न परद्रोहकर्मधीः / न वेददेवतानिन्दां कुर्यात् तैश्च न संवसेत्

സകല ജീവികൾക്കും പ്രിയവും ഹിതവും ചെയ്യുന്നവനാകണം; പരദ്രോഹകൃത്യങ്ങളിൽ ബുദ്ധി ചെലുത്തരുത്. വേദത്തെയും ദേവതകളെയും നിന്ദിക്കരുത്; നിന്ദകരോടൊപ്പം അടുത്ത് താമസിക്കയും അരുത്.

Verse 42

यस्त्विमं नियतं विप्रो धर्माध्यायं पठेच्छुचिः / अध्यापयेत् श्रावयेद् वा ब्रह्मलोके महीयते

നിയമനിഷ്ഠനും ശുദ്ധനുമായ ബ്രാഹ്മണൻ ഈ ധർമ്മാധ്യായം നിത്യമായി പാരായണം ചെയ്യുകയോ, പഠിപ്പിക്കുകയോ, മറ്റുള്ളവർക്ക് ശ്രവിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്താൽ—അവൻ ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ മഹിമയോടെ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു.

← Adhyaya 14Adhyaya 16

Frequently Asked Questions

Completion of Vedic study with grasp of meaning, offering dakṣiṇā to the guru, receiving permission, and maintaining mental discipline and physical capability—signaling readiness to enter regulated social life with dharmic restraint.

Vijñāna is not merely learned comprehension; it is truthful assimilation of disciplines that nourish Dharma, and it is invalidated if one turns away from dharmic duties even after understanding the teachings.

It explicitly affirms that even a gṛhastha can be released from bondage by shaking off delusion and attaining unsurpassed yoga—supported by daily sandhyā, purity, brahma-yajña, Sāvitrī-japa, śrāddha, and ethical virtues.

It identifies Dharma as the Lord and refuge, and describes jñāna as that by which the transcendent Īśvara is known—naming Mahādeva/Rudra as the Supreme—while still grounding the path in Vedic duties and household rites.