Adhyaya 4
Varaha PuranaAdhyaya 441 Shlokas

Adhyaya 4: On Nārāyaṇa’s Ten Avatāras and Eightfold Manifestations, and the Account of King Aśvaśirā

Nārāyaṇasya Daśāvatāra-Aṣṭamūrti-Nirdeśaḥ tathā Aśvaśirā-Rājopākhyānam

Philosophical-Discourse (theology of manifestation) with Didactic Narrative (royal instruction through yogic māyā)

ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ ಪೃಥಿವಿ ವರಾಹನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾಳೆ—ನಾರಾಯಣನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವರ್ಣನೀಯನೇ, ಅಥವಾ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ‘ನೇತಿ-ನೇತಿ’ಗೆ ಅತೀತನೇ? ವರಾಹನು ಸಾಧಕರಿಗೆ ಸೋಪಾನಗಳಂತೆ ದಶಾವತಾರಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ, ಪರಮಸ್ವರೂಪವು ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಅದೃಶ್ಯವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ ನಾರಾಯಣನ ಅಷ್ಟಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ತತ್ತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಜಗತ್ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ವ್ಯಕ್ತರೂಪಗಳ ಮೂಲಕ ಭೂಮಿಯ ಸ್ಥೈರ್ಯ ಧಾರಿತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ನಾರದೋಪದೇಶದಿಂದ ರಾಜ ಪ್ರಿಯವ್ರತನ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ರಾಜ ಅಶ್ವಶಿರಾ ಕಥೆ—ಅವನು ಕಪಿಲ ಹಾಗೂ ಜೈಗೀಷವ್ಯ ಋಷಿಗಳನ್ನು ಹರಿ-ಉಪಾಸನೆ ಕುರಿತು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ; ಯೋಗಮಾಯೆಯಿಂದ ಅರಮನೆ ತುಂಬ ಸರ್ವಭೂತಗಳ ದರ್ಶನ ಮಾಡಿಸಿ, ವಿಷ್ಣು ಸ್ವದೇಹದಲ್ಲೂ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲೂ ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಎಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಸರ್ವಭೂತಹಿತದ ದೃಷ್ಟಿಯ ಭಕ್ತಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Daśāvatāra (ten avatāras as pedagogical access-points)Aṣṭamūrti (eightfold manifestation; elemental/cosmic embodiment)Apophatic limit (neti-neti implied by the question of describability)Omnipresence (sarvagatatva) and immanence in all beingsYogamāyā as didactic demonstrationBhakti as an epistemic practice (seeing the divine within the self)Royal ethics of perception (governance informed by universal presence)Terrestrial stability (dhṛti) sustained through manifested forms

Shlokas in Adhyaya 4

Verse 1

धरण्युवाच । योऽसौ नारायणो देवः परमात्मा सनातनः । भगवन् सर्वभावेन उताहो नेति शंस मे ॥ ४.१ ॥

ಧರಣಿ ಹೇಳಿದರು—ಓ ಭಗವನ್! ಆ ನಾರಾಯಣ ದೇವ, ಸನಾತನ ಪರಮಾತ್ಮ—ಅವನನ್ನು ಸರ್ವಭಾವದಿಂದ ‘ಇತಿ’ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಬೇಕೋ, ಅಥವಾ ‘ನೇತಿ’ (ನೇತಿ-ನೇತಿ) ಮೂಲಕವೇ? ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ।

Verse 2

श्रीवराह उवाच । मत्स्यः कूर्मो वराहश्च नरसिंहोऽथ वामनः । रामो रामश्च कृष्णश्च बुद्धः कल्की च ते दश ॥ ४.२ ॥

ಶ್ರೀವರಾಹನು ಹೇಳಿದರು—ಮತ್ಸ್ಯ, ಕೂರ್ಮ, ವರಾಹ; ನಂತರ ನರಸಿಂಹ, ವಾಮನ; ರಾಮ, ಪರಶುರಾಮ; ಕೃಷ್ಣ; ಬುದ್ಧ; ಮತ್ತು ಕಲ್ಕಿ—ಇವೇ ನಿಮ್ಮ ಹತ್ತು (ಅವತಾರಗಳು)।

Verse 3

इत्येताः कथितास्तस्य मूर्त्तयो भूतधारिणि । दर्शनं प्राप्तुमिच्छूनां सोपानानीव शोभते ॥ ४.३ ॥

ಹೇ ಭೂತಧಾರಿಣಿ! ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅವನ ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು; ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವರಿಗೆ ಅವು ಮೆಟ್ಟಿಲಿನ ಸೋಪಾನಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ।

Verse 4

यत् तस्य परमं रूपं तन्न पश्यन्ति देवताः । अस्मदादिस्वरूपेण पूरयन्ति ततो धृतिम् ॥ ४.४ ॥

ಅವನ ಪರಮ ರೂಪವನ್ನು ದೇವತೆಗಳೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮಾದಿ ಸ್ವರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಅವರು ಧೃತಿ—ಸ್ಥಿರಧೈರ್ಯವನ್ನು—ಪೂರೈಸುತ್ತಾರೆ।

Verse 5

ब्रह्मा भगवतो मूर्त्या रजसस्तमसस्तथा । याभिः संस्थाप्यते विश्वं स्थितौ संचाल्यते च ह ॥ ४.५ ॥

ಬ್ರಹ್ಮಾ—ಮತ್ತು ಭಗವಂತನ ರಜಸ್ ಹಾಗೂ ತಮಸ್ ಸಂಬಂಧಿತ ಮೂರ್ತಿಗಳು—ಇವುಗಳಿಂದ ವಿಶ್ವ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಚಲಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ।

Verse 6

त्वमेकाऽस्य देवस्य मूर्तिराद्या धराधरे । द्वितीया सलिलं मूर्तिस्तृतीया तैजसी स्मृता ॥ ४.६ ॥

ಹೇ ಧರಾಧರ! ನೀನು ಆ ದೇವನ ಆದ್ಯ (ಮೊದಲ) ಮೂರ್ತಿ; ಎರಡನೆಯ ಮೂರ್ತಿ ಜಲವೆಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮೂರನೆಯದು ತೈಜಸೀ—ಅಗ್ನಿತೇಜಸ್ಸು—ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 7

चतुर्थी वायुमूर्तिः स्यादाकाशाख्या तु पञ्चमी । एतास्तु मूरतयस्तस्य क्षेत्रज्ञत्वं हि मद्धियाम् । मूर्त्तित्रयं तथा तस्य इत्येताश्चाष्टमूर्तयः ॥ ४.७ ॥

ನಾಲ್ಕನೆಯದು ವಾಯುಮೂರ್ತಿ, ಐದನೆಯದು ‘ಆಕಾಶ’ ಎಂಬ ಮೂರ್ತಿ; ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಂತೆ ಇವು ಅವನ ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞತ್ವ—ಕ್ಷೇತ್ರದ ಜ್ಞಾತೃಭಾವ—ವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಅವನಿಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ಮೂರ್ತಿತ್ರಯವೂ ಇದೆ; ಹೀಗೆ ಇವು ಅಷ್ಟಮೂರ್ತಿಗಳು।

Verse 8

अभिव्याप्तिमिदं सर्वं जगन्नारायणेन ह । इत्येतत् कथितं देवि किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ ४.८ ॥

ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತು ಸರ್ವತ್ರ ನಾರಾಯಣನಿಂದ ವ್ಯಾಪ್ತವಾಗಿದೆ—ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಓ ದೇವಿ, ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆನು; ಇನ್ನೇನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೀಯೆ?

Verse 9

धरण्युवाच । नारदेनैवमुक्तस्तु तदा राजा प्रियव्रतः । कृतवान् किं ममाचक्ष्व प्रसादात् परमेश्वर ॥ ४.९ ॥

ಧರಣಿ ಹೇಳಿದರು—ನಾರದನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ ಆಗ ರಾಜ ಪ್ರಿಯವ್ರತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಹೇ ಪರಮೇಶ್ವರ, ನಿನ್ನ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ನಾನು ಏನು ಮಾಡಿದೆನು? ನನಗೆ ತಿಳಿಸು.”

Verse 10

श्रीवराह उवाच । भवतीं सप्तधा कृत्वा पुत्राणां च प्रदाय सः । प्रियव्रतस्तपस्तेपे नारदाच्छ्रुतविस्मयः ॥ ४.१० ॥

ಶ್ರೀವರಾಹನು ಹೇಳಿದರು—ನಿನ್ನನ್ನು ಏಳು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿ, ಅವನ್ನು ತನ್ನ ಪುತ್ರರಿಗೆ ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಪ್ರಿಯವ್ರತನು ನಾರದನಿಂದ ಕೇಳಿದ ಮಾತಿನಿಂದ ಆಶ್ಚರ್ಯಗೊಂಡು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು.

Verse 11

नारायणात्मकं ब्रह्म परं जप्त्वा स्वयम्भुवः । ततस्तुष्टमनाः पारं परं निर्वाणमाप्तवान् ॥ ४.११ ॥

ನಾರಾಯಣಸ್ವರೂಪವಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಜಪಿಸುತ್ತ ಸ್ವಯಂಭುವನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಆ ಪರತೀರವಾದ ಪರಮ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಪಡೆದನು.

Verse 12

शृणु चान्यद् वरारोहे यद्वृत्तं परमेष्ठिनः । आराधनाय यततः पुराकाले नृपस्य ह ॥ ४.१२ ॥

ಓ ವರಾರೋಹೆ, ಇನ್ನೊಂದನ್ನೂ ಕೇಳು—ಪರಮೇಷ್ಠಿನನ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು; ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ಆರಾಧನೆಗಾಗಿ ಯತ್ನಿಸಿದ ಘಟನೆ ಏನೆಂಬುದನ್ನು.

Verse 13

आसीदश्वशिरा नाम राजा परमधार्मिकः । सोऽश्वमेधेन यज्ञेन यष्ट्वा सुबहुदक्षिणः ॥ ४.१३ ॥

ಅಶ್ವಶಿರಾ ಎಂಬ ರಾಜನು ಇದ್ದನು; ಅವನು ಪರಮಧಾರ್ಮಿಕನು. ಅವನು ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ಅತ್ಯಧಿಕ ದಕ್ಷಿಣೆಗಳನ್ನು ದಾನಮಾಡಿದನು.

Verse 14

स्नातश्चावभृथिथे सोऽथ ब्राह्मणैः परिवारितः । यावदास्ते स राजर्षिस्तावद् योगिवरो मुनिः । आययौ कपिलः श्रीमान् जैगीषव्यश्च योगिराट् ॥ ४.१४ ॥

ಅವಭೃಥ ಸ್ನಾನವನ್ನು ಮಾಡಿ ಆ ರಾಜರ್ಷಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದವನಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದನು. ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಯೋಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮುನಿ—ಶ್ರೀಮಾನ್ ಕಪಿಲ ಮತ್ತು ಯೋಗಿರಾಟ್ ಜೈಗೀಷವ್ಯ—ಬಂದರು.

Verse 15

ततस्त्वरितमुत्थाय स राजा स्वागतक्रीयाम् । चकार परया युक्तः स मुदा राजसत्तमः ॥ ४.१५ ॥

ನಂತರ ಆ ರಾಜಸತ್ತಮನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಎದ್ದು, ಅತ್ಯಂತ ಯುಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ ಹರ್ಷದಿಂದ ಸ್ವಾಗತಕ್ರೀಯೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು.

Verse 16

तावर्च्चितावासनगौ दृष्ट्वा राजा महाबलः । पप्रच्छ तौ तिग्मधियौ योगज्ञौ स्वेच्छयागतौ ॥ ४.१६ ॥

ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಪೂಜಿತರಾಗಿ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಮಹಾಬಲವಂತ ರಾಜನು ಅವರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು—ಅವರು ತೀಕ್ಷ್ಣಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳ ಯೋಗಜ್ಞರು, ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಬಂದವರು.

Verse 17

भवन्तौ संशयं विप्रौ पृच्छामि पुरुषोत्तमौ । कथमाराधयेद् देवं हरिं नारायणं परम् ॥ ४.१७ ॥

ಹೇ ಪುರುಷೋತ್ತಮರಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಿಪ್ರದ್ವಯ! ನಾನು ಒಂದು ಸಂಶಯವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ—ಪರಮ ದೇವ ಹರಿ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು?

Verse 18

विप्रावूचतुः । क एष प्रोच्यते राजंस्त्वया नारायणो गुरुः । आवां नारायणौ द्वौ तु त्वत्प्रत्यक्षगतो नृप ॥ ४.१८ ॥

ವಿಪ್ರರು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ರಾಜನ್, ನೀನು ‘ನಾರಾಯಣನು ಗುರು’ ಎಂದು ಹೇಳುವವನು ಯಾರು? ಹೇ ನೃಪ, ನಾವು ಇಬ್ಬರೂ ನಾರಾಯಣರು; ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣೆದುರು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಇದ್ದೇವೆ.

Verse 19

अश्वशिरा उवाच । भवन्तौ ब्राह्मणौ सिद्धौ तपसा दग्धकिल्बिषौ । कथं नारायणावावामिति वाक्यमथेरितम् ॥ ४.१९ ॥

ಅಶ್ವಶಿರನು ಹೇಳಿದರು—ನೀವು ಇಬ್ಬರೂ ಸಿದ್ಧ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು; ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಪಾಪದೋಷಗಳು ದಗ್ಧವಾಗಿವೆ. ಹಾಗಾದರೆ ‘ನಾವು ಇಬ್ಬರೂ ನಾರಾಯಣರು’ ಎಂಬ ಮಾತು ಹೇಗೆ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಯಿತು?

Verse 20

शङ्खचक्रगदापाणिः पीतवासाऽ जनार्दनः । गरुडस्थो महादेवः कस्तस्य सदृशो भुवि ॥ ४.२० ॥

ಶಂಖ-ಚಕ್ರ-ಗದೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಪೀತವಸ್ತ್ರಧಾರಿ ಜನಾರ್ದನನು, ಗರುಡಾರೂಢನಾದ ಆ ಮಹಾದೇವ—ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನನು ಯಾರು?

Verse 21

तस्य राज्ञो वचः श्रुत्वा तौ विप्रौ संहितव्रतौ । जहसतुः पश्य विष्णुं राजन्निति जजल्पतुः ॥ ४.२१ ॥

ಆ ರಾಜನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ನಿಯಮವ್ರತಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಆ ಇಬ್ಬರು ವಿಪ್ರರು ನಗುತ್ತಾ ಹೇಳಿದರು—“ಹೇ ರಾಜನ್, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ನೋಡು.”

Verse 22

एवमुक्त्वा स कपिलः स्वयं विष्णुर्बभूव ह । जैगीषव्यश्च गरुडस्तत्क्षणात् समजायत ॥ ४.२२ ॥

ಇಂತೆ ಹೇಳಿದ ತಕ್ಷಣ ಆ ಕಪಿಲನು ಸ್ವತಃ ವಿಷ್ಣುವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತನಾದನು; ಜೈಗೀಷವ್ಯನು ಕೂಡ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಗರುಡರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರकटನಾದನು.

Verse 23

ततो हाहाकृतं त्वासीत्तत्क्षणाद्राजमण्डलम् । दृष्ट्वा नारायणं देवं गरुडस्थं सनातनम् ॥ ४.२३ ॥

ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ರಾಜಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಹಾಹಾಕಾರ ಉಂಟಾಯಿತು; ಗರುಡಾರೂಢನಾದ ಸನಾತನ ದೇವ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಅವರು ಕಂಡರು.

Verse 24

कृताञ्जलिपुटो भूत्वा ततो राजा महायशाः । उवाच शम्यतां विप्रौ नायं विष्णुरथेदृशः ॥ ४.२४ ॥

ಆಮೇಲೆ ಮಹಾಯಶಸ್ವಿ ರಾಜನು ಅಂಜಲಿ ಬದ್ಧನಾಗಿ ಹೇಳಿದನು—“ಓ ವಿಪ್ರರೇ, ಶಾಂತವಾಗಿರಿ; ಇವನು ವಿಷ್ಣುವಲ್ಲ, ಇಂತಹ ಸ್ವರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ.”

Verse 25

यस्य ब्रह्मा समुत्पन्नो नाभिपङ्कजमध्यतः । तस्माच्च ब्रह्मणो रुद्रः स विष्णुः परमेश्वरः ॥ ४.२५ ॥

ಯಾರ ನಾಭಿ-ಕಮಲದ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಉದ್ಭವಿಸಿದನೋ, ಆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ರುದ್ರನು ಉದ್ಭವಿಸಿದನು—ಅವನೇ ವಿಷ್ಣು ಪರಮೇಶ್ವರನು.

Verse 26

इति राजवचः श्रुत्वा तदा तौ मुनिपुङ्गवौ । चक्रतुः परमां मायां योगमायां विशेषतः ॥ ४.२६ ॥

ರಾಜನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಆ ಇಬ್ಬರು ಮುನಿಪುಂಗವರು ಆಗ ಪರಮ ಮಾಯೆಯನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯೋಗಮಾಯೆಯನ್ನು, ಪ್ರಯೋಗಿಸಿದರು.

Verse 27

कपिलः पद्मनाभस्तु जैगीषव्यः प्रजापतिः । कमलस्थो बभौ ह्रस्वस्तस्य चाङ्के कुमारकः ॥ ४.२७ ॥

ಕಮಲಾಸನದಲ್ಲಿ ಕಪಿಲ, ಪದ್ಮನಾಭ ಮತ್ತು ಜೈಗೀಷವ್ಯ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹ್ರಸ್ವಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟರಾದರು; ಅವರ ಅಂಕದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಕುಮಾರಕನೂ ಇದ್ದನು.

Verse 28

ददर्श राजा रक्ताक्षं कालानलसमद्युतिम् । नेत्थं भवति विश्वेशो मायैषा योगिनां सदा । सर्वव्यापी हरिः श्रीमानिति राजा जगाद ह ॥ ४.२८ ॥

ರಾಜನು ಅವನನ್ನು ರಕ್ತಾಕ್ಷನಾಗಿ, ಪ್ರಳಯಾಗ್ನಿಯಂತೆ ದೀಪ್ತಿಮಂತನಾಗಿ ಕಂಡನು. ಆಗ ರಾಜನು ಹೇಳಿದನು—“ವಿಶ್ವೇಶ್ವರನು ನಿಜವಾಗಿ ಇಂತಹವನು ಅಲ್ಲ; ಇದು ಯೋಗಿಗಳ ಸದಾ ಇರುವ ಮಾಯೆ. ಶ್ರೀಮಾನ್ ಹರಿ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ.”

Verse 29

ततो वाक्यावसाने तु तस्य राज्ञो हि संसदि । मशका मत्कुणा यूका भ्रमराः पक्षिणोरगाः ॥ ४.२९ ॥

ರಾಜನ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತು ಮುಗಿದ ತಕ್ಷಣವೇ ಸೊಳ್ಳೆಗಳು, ಹಾಸಿಗೆಹುಳುಗಳು, ಜೂಗಳು, ಭ್ರಮರಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಸರ್ಪಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು.

Verse 30

अश्वा गावो द्विपाः सिंहा व्याघ्रा गोमायवो मृगाः । अन्येऽपि पशवः कीटा ग्राम्यारण्याश्च सर्वशः । दृश्यन्ते राजभवने कोटिशो भूतधारिणि ॥ ४.३० ॥

ಕುದುರೆಗಳು, ಹಸುಗಳು, ಆನೆಗಳು, ಸಿಂಹಗಳು, ಹುಲಿಗಳು, ನರಿಗಳು, ಜಿಂಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳು; ಹಾಗೆಯೇ ಕೀಟಗಳು—ಗ್ರಾಮ್ಯವೂ ಅರಣ್ಯವೂ ಎಲ್ಲ ವಿಧಗಳೂ—ಹೇ ಭೂತಧಾರಿಣಿ, ರಾಜಭವನದಲ್ಲಿ ಕೋಟ್ಯಂತರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು.

Verse 31

तं दृष्ट्वा भूतसङ्घातं राजा विस्मितमानसः । यावच्चिन्तयते किं स्यादेतदित्यवगम्य च । जैगीषव्यस्य माहात्म्यं कपिलस्य च धीमतः ॥ ४.३१ ॥

ಆ ಭೂತಸಮೂಹವನ್ನು ಕಂಡ ರಾಜನ ಮನಸ್ಸು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿತು. “ಇದು ಏನು?” ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿದನು; ಅರಿತುಕೊಂಡ ಬಳಿಕ ಜೈಗೀಷವ್ಯನ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನೂ, ಧೀಮಂತ ಕಪಿಲನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಂಡನು.

Verse 32

कृताञ्जलिपुटो भूत्वा स राजा अश्वशिरास्तदा । पप्रच्छ तावृषी भक्त्या किमिदं द्विजसत्तमौ ॥ ४.३२ ॥

ಆಗ ರಾಜ ಅಶ್ವಶಿರನು ಅಂಜಲಿ ಬಿಗಿದು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆ ಇಬ್ಬರು ಋಷಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು—“ಹೇ ದ್ವಿಜಸತ್ತಮರೇ, ಇದು ಏನು?”

Verse 33

द्विजावूचतुः । आवां पृष्टौ त्वया राजन् कथं विष्णुरिहेज्यते । प्राप्यते वा महाराज तेनिदं दर्शितं तव ॥ ४.३३ ॥

ಆ ಇಬ್ಬರು ದ್ವಿಜರು ಹೇಳಿದರು—ಓ ರಾಜನೇ, ನೀನು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀ; ಇಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು? ಅಥವಾ, ಓ ಮಹಾರಾಜ, ಅವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬೇಕು? ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಇದನ್ನು ನಿನಗೆ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ।

Verse 34

सर्वज्ञस्य गुणा ह्येते ये राजंस्तव दर्शिताः । स च नारायणो देवः सर्वज्ञः कामरूपवान् ॥ ४.३४ ॥

ಓ ರಾಜನೇ, ಸರ್ವಜ್ಞನ ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ನೀನೇ ನಿಜವಾಗಿ ತೋರಿಸಿದ್ದೀ. ಆ ದೇವರು ನಾರಾಯಣನು—ಸರ್ವಜ್ಞನು, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ರೂಪ ಧರಿಸುವವನು.

Verse 35

सौम्यस्तु संस्थितः क्वापि प्राप्यते मनुजैः किल । आराधनेन चैतस्य वाक्यमर्थवदिष्यते ॥ ४.३५ ॥

ಆ ಸೌಮ್ಯ (ಮಂಗಳಕರ) ಸತ್ತ್ವವು ಎಲ್ಲೋ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮಾನವರು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಮತ್ತು ಅದರ ಆರಾಧನೆಯಿಂದ ಈ ವಾಕ್ಯ ಅರ್ಥವಂತಾಗಿ, ಅನುಭವಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 36

किन्तु सर्वशरीरस्थः परमात्मा जगत्पतिः । स्वदेहे दृश्यते भक्त्या नैकस्थानगतस्तु सः ॥ ४.३६ ॥

ಆದರೆ ಆ ಪರಮಾತ್ಮ, ಜಗತ್ಪತಿ, ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಸ್ವದೇಹದಲ್ಲೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೂ ಅವನು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತನಲ್ಲ।

Verse 37

अतोऽर्थं दर्शितं रूपं देवस्य परमात्मनः । आवयोस्तव राजेन्द्र प्रतीतिः स्याद् यथा तव । एवं सर्वगतो विष्णुस्तव देहे जनेश्वर ॥ ४.३७ ॥

ಆದ್ದರಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮದೇವನ ಉದ್ದೇಶಾರ್ಥಸಹಿತ ರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಓ ರಾಜೇಂದ್ರನೇ, ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ನಡುವೆ ನಿನಗೆ ಯಥೋಚಿತವಾದ ಬೋಧ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ವಿಷ್ಣು, ಓ ಜನೇಶ್ವರನೇ, ನಿನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದಾನೆ।

Verse 38

मन्त्रिणां भृत्यसङ्घस्य सुराद्या ये प्रदर्शिताः । पशवः कीटसङ्घाश्च तेऽपि विष्णुमया नृप ॥ ४.३८ ॥

ಹೇ ನೃಪ! ಮಂತ್ರಿಗಳು, ಭೃತ್ಯರ ಸಮೂಹ ಮತ್ತು ದೇವತಾದಿಗಳು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು—ಪಶುಗಳು ಹಾಗೂ ಕೀಟಗಳ ಗುಂಪೂ ಸಹ—ಇವರೆಲ್ಲರೂ ವಿಷ್ಣುಮಯರು.

Verse 39

भावनां तु दृढां कुर्याद् यथा सर्वगतो हरिः । नान्यत् तत्सदृशं भूतमिति भावेन सेव्यते ॥ ४.३९ ॥

ಹರಿ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಎಂಬ ದೃಢ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು; ‘ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಇನ್ನೊಂದು ಸತ್ತ್ವವಿಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸೇವಿಸಬೇಕು.

Verse 40

एष ते ज्ञानसद्भावस्तव राजन् प्रकीर्तितः । परिपूर्णेन भावेन स्मरन् नारायणं हरिम् ॥ ४.४० ॥

ಹೇ ರಾಜನ್! ನಿನಗಾಗಿ ಜ್ಞಾನದ ಈ ಸತ್ಯಭಾವವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ; ಪರಿಪೂರ್ಣ, ಅವಿಭಕ್ತ ಭಾವದಿಂದ ನಾರಾಯಣ ಹರಿಗೆ ಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡು.

Verse 41

परिपूर्णेन भावेन स्मर नारायणं गुरुम् । पुष्पोपहारैर्धूपैश्च ब्राह्मणानां च तर्पणैः । ध्यानॆन सुस्थितेनाशु प्राप्यते परमेश्वरः ॥ ४.४१ ॥

ಪರಿಪೂರ್ಣ ಭಾವದಿಂದ ಗುರುಸ್ವರೂಪನಾದ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸು. ಪುಷ್ಪೋಪಹಾರ, ಧೂಪ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ತರ್ಪಣ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಪರಮೇಶ್ವರನು ಶೀಘ್ರ ದೊರೆಯುತ್ತಾನೆ.

Frequently Asked Questions

The text instructs that Nārāyaṇa is both approached through manifest forms (e.g., the ten avatāras) and ultimately understood as all-pervading. The didactic climax teaches that the divine is to be perceived within one’s own body and in all beings; therefore, devotion and conduct should be grounded in a comprehensive, non-exclusionary regard for living creatures and the world they inhabit.

No explicit tithi, lunar month, seasonal timing, or calendrical markers are stated. The narrative references ritual sequence elements (aśvamedha and avabhṛtha bathing) but does not anchor them to a specific time cycle.

Pṛthivī’s presence frames the discourse toward Earth-centered stability (dhṛti). Varāha’s account of manifested forms—especially the elemental and cosmic embodiments associated with aṣṭamūrti—presents the world as pervaded by Nārāyaṇa. The instruction to see all creatures as viṣṇumaya encourages restraint, protection of life, and an ethic compatible with sustaining terrestrial equilibrium rather than treating beings and habitats as merely instrumental.

The chapter references Priyavrata (a royal figure associated with ascetic practice), Nārada (as the instructing sage), King Aśvaśirā (the inquiring ruler), and the sages Kapila and Jaigīṣavya (who demonstrate yogamāyā). It also alludes to cosmological lineage motifs (Brahmā arising from the navel-lotus and Rudra from Brahmā) as part of the king’s doctrinal speech.