
សានន្ទនៈរៀបរាប់សន្ទនាដែលព្រះបាទ កេសិធ្វជៈ អ្នកប្រាជ្ញក្នុងវង្សនិមិ បង្រៀនព្រះបាទ ខាណ្ឌិក្យ អំពីសភាពយោគៈ។ យោគៈគឺការភ្ជាប់ចិត្តដោយចេតនាជាមួយ ព្រហ្មន៍; ចិត្តភ្ជាប់វត្ថុអារម្មណ៍នាំទៅកាន់ពន្ធនៈ ហើយដកចេញនាំទៅមុខសេរីភាព។ ផ្លូវមានជំហាន៖ យម និង និយម (៥ៗ) ជាមូលដ្ឋានសីលធម៌; ប្រាណាយាម (សបីជ/អបីជ) និង ប្រត្យាហារ ដើម្បីគ្រប់គ្រងប្រាណ និងអារម្មណ៍; បន្ទាប់មក ធារណា លើអាស្រ័យមង្គល។ គាត់ពន្យល់អាស្រ័យខ្ពស់/ទាប មានរូប/គ្មានរូប និងភាវនា៣ប្រភេទ (ផ្អែកលើព្រហ្មន៍, ផ្អែកលើកម្ម, និងចម្រុះ)។ ព្រោះអរូបមិនអាចចាប់យកបានដោយគ្មានវិន័យយោគៈ យោគីសមាធិលើរូបព្រះហរិ និងវិશ્વរូបដែលរួមទាំងលំដាប់លោក និងសត្វទាំងអស់។ ធារណាចម្រើនទៅសមាធិ ដល់ការមិនខុសពីបរមាត្មា ពេលចំណេះដឹងបែងចែកស្ងប់។ ខាណ្ឌិក្យលះបង់ រៀបចំកូនឡើងស្នង និងស្រូបចូលក្នុងព្រះវិષ્ણុ; កេសិធ្វជៈធ្វើកិច្ចដោយគ្មានចេតនា ដុតកម្ម និងរួចពីទុក្ខ៣ប្រភេទ។
Verse 1
सनन्दन उवाच । एतदध्यात्ममानाढ्यं वचः केशिध्वजस्य सः । खाडिक्योऽमृतवच्छ्रुत्वा पुनराह तमीरयन् 1. ॥ १ ॥
សនន្ទនៈបានមានព្រះវាចា៖ ពេលខាឌិក្យបានស្តាប់ពាក្យរបស់កេសិធ្វជៈ ដែលពោរពេញដោយអធ្យាត្មវិជ្ជាដ៏ឧត្តម គាត់ទទួលដូចទឹកអម្រឹត ហើយនិយាយទៅកាន់ព្រះអង្គម្តងទៀត ដើម្បីសួរបន្ថែម។
Verse 2
खाण्डिक्य उवाच । तद् ब्रूहि त्वं महाभाग योगं योगविदुत्तम । विज्ञातयोगशास्त्रार्थस्त्वमस्यां निमिसन्ततौ ॥ २ ॥
ខាណ្ឌិក្យបានមានព្រះវាចា៖ ដូច្នេះ សូមព្រះអង្គ—មហាភាគ—អ្នកដឹងយោគៈដ៏ឧត្តម—ប្រាប់ខ្ញុំអំពីយោគៈនោះ។ ព្រះអង្គបានយល់ច្បាស់ន័យនៃយោគ-សាស្ត្រ ហើយក្នុងវង្សនិមិ នេះ ព្រះអង្គជាគ្រូដ៏អធិបតេយ្យ។
Verse 3
केशिध्वज उवाच । योगस्वरूपं खाण्डिक्य श्रूयतां गदतो मम । यत्र स्थितो न च्यवते प्राप्य ब्रह्मलयं मुनिः ॥ ३ ॥
កេសិធ្វជៈបានមានព្រះវាចា៖ ឱ ខាណ្ឌិក្យ សូមស្តាប់ខ្ញុំ ពេលខ្ញុំនិយាយអំពីស្វរូបនៃយោគៈ—ស្ថានភាពដែលមុនីបានឈានដល់ការលាយបញ្ចូលក្នុងព្រហ្មន៍ ហើយនៅតាំងមាំ មិនរអិលធ្លាក់វិញឡើយ។
Verse 4
मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बंधस्य विषयासङ्गि मुक्तेर्निर्विषयं तथा ॥ ४ ॥
ចិត្តតែមួយគត់ ជាមូលហេតុនៃការចងពាក់ និងការដោះលែងសម្រាប់មនុស្ស។ ពេលវាចងជាប់នឹងវត្ថុអារម្មណ៍ នាំទៅកាន់បន្ធនៈ; ហើយពេលវាមិនពាក់ព័ន្ធនឹងវត្ថុទេ នោះជាមាគ៌ានៃមុក្ខៈ។
Verse 5
विषयेभ्यः समाहृत्य विज्ञानात्मा बुधो मनः । चिन्तयेन्मुक्तये तेन ब्रह्मभूतं परेश्वरम् ॥ ५ ॥
ដោយដកចិត្តចេញពីវត្ថុអារម្មណ៍ទាំងឡាយ បណ្ឌិតដែលមានវិជ្ជាអាត្មា គួរតែសមាធិគិតគូរដើម្បីមុក្ខៈ លើព្រះបរមេស្វរៈ អង្គដែលស្ថិតជាព្រះព្រហ្ម។
Verse 6
आत्मभावं नयेत्तेन तद्ब्रह्माध्यापनं मनः । विकार्यमात्मनः शक्त्या लोहमाकर्षको यथा ॥ ६ ॥
ដោយវិន័យនោះ គួរនាំចិត្តឲ្យចូលទៅក្នុងអារម្មណ៍អាត្មា ហើយចិត្តនោះនឹងជ្រាបជ្រែងក្នុងព្រះព្រហ្ម។ ដោយអំណាចសក្តិខាងក្នុងរបស់ខ្លួន វាអាចបម្លែងបាន ដូចមេដែកទាញដែក។
Verse 7
आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीते ॥ ७ ॥
ចលនាពិសេសនៃចិត្ត ដែលអាស្រ័យលើការខិតខំដោយខ្លួនឯង—ការភ្ជាប់របស់វាជាមួយព្រះព្រហ្ម នោះហៅថា «យោគ»។
Verse 8
एवमत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मोपलक्षणम् । यस्य योगः स वै योगी मुमुक्षुरमिधीयते ॥ ८ ॥
ដូច្នេះ សញ្ញាកំណត់នៃអ្នកដែលធម៌របស់គាត់ប្រកបដោយលក្ខណៈឧត្តមបំផុត គឺនេះ៖ អ្នកណាមានយោគ នោះហៅថា យោគីពិតប្រាកដ—មុមុក្សុ អ្នកប្រាថ្នាមុក្ខៈ។
Verse 9
योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जमानोऽभिधीयते । विनिष्पन्नसमाधिस्तु परब्रह्मोपलब्धिमान् ॥ ९ ॥
យោគីដែលកំពុងអនុវត្តយោគ ជាដំបូងហៅថា «យោគយុកត»។ តែពេលសមាធិបានបំពេញពេញលេញ នោះគាត់ក្លាយជាអ្នកបានដឹងដល់បរព្រហ្មដ៏ឧត្តម។
Verse 10
यद्यन्तरायदोषेण दूष्यते नास्य मानसम् । जन्मान्तरैरभ्यसनान्मुक्तिः पूर्वस्य जायते ॥ १० ॥
ទោះបីដោយកំហុសនៃឧបសគ្គ ធ្វើឲ្យចិត្តរបស់គាត់មានមន្ទិលក៏ដោយ ការមោក្ខៈដែលបានបណ្តុះពីមុន នឹងកើតឡើងវិញ ដោយការអនុវត្តបន្តតាមជាតិជាប់ៗ។
Verse 11
विनिष्पन्नसमाधिस्तु मुक्तिस्तत्रैव जन्मनि । प्राप्नोति योगी योगाग्निदग्धकर्मचयोऽचिरात् ॥ ११ ॥
ប៉ុន្តែយោគីដែលសមាធិបានពេញលេញ នឹងទទួលបានមោក្ខៈនៅក្នុងជាតិនេះឯង; ព្រោះកម៌សន្សំរបស់គាត់ ត្រូវបានដុតឆេះឆាប់រហ័សដោយភ្លើងនៃយោគៈ។
Verse 12
ब्रह्मचर्यमहिंसां च सत्यास्तेयापरिग्रहान् । सेवेतयोगी निष्कामो योगितां स्वमनो नयन् ॥ १२ ॥
យោគីដែលគ្មានបំណងប្រាថ្នា គួរអនុវត្តព្រហ្មចរិយៈ អហിംសា សច្ចៈ អស្តេយៈ និងអបរិគ្រៈ ដោយនាំចិត្តរបស់ខ្លួនឲ្យចូលទៅក្នុងវិន័យនៃយោគៈ។
Verse 13
स्वाध्यायशौचसन्तोषतपांसि नियमान्यमान् । कुर्व्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन्प्रवणं मनः ॥ १३ ॥
គួរអនុវត្តយមៈ និងនិយមៈ—ស្វាធ្យាយៈ ភាពបរិសុទ្ធ សន្តោស និងតបៈ—ហើយដូចគ្នានោះ ធ្វើឲ្យចិត្តលំអៀងទៅរកព្រះព្រហ្មន៍ដ៏អធិបតី។
Verse 14
एते यमाश्च नियमाः पञ्च पञ्चप्रकीर्तिताः । विशिष्टफलदाः काम्या निष्कामानां विमुक्तिदाः ॥ १४ ॥
ដូច្នេះ យមៈ និងនិយមៈ ត្រូវបានប្រកាសថា មានប្រាំ និងប្រាំ។ អ្នកអនុវត្តដោយបំណងប្រាថ្នា នឹងទទួលផលពិសេសតាមដែលប្រាថ្នា; តែសម្រាប់អ្នកគ្មានបំណងប្រាថ្នា វាប្រទានមោក្ខៈ។
Verse 15
एवं भद्रा सनादीनां समास्थाय गुणैर्युतः । यमाख्यैर्नियमाख्यैश्च युञ्जीत नियतो यतिः ॥ १५ ॥
ដូច្នេះ ព្រះយតីដែលសម្របសម្រួលខ្លួន បានតាំងខ្លួនយ៉ាងមាំមួនក្នុងវិន័យដ៏មង្គល ដែលសនកៈ និងព្រះឥសីដទៃទៀតបានបង្រៀន ហើយប្រកបដោយគុណធម៌គ្រប់គ្រាន់ គួរតែអនុវត្តយ៉ាងស្មោះត្រង់ តាមអធិស្ឋានដែលហៅថា យមៈ និង និយមៈ។
Verse 16
प्राणाख्यमवलंबस्थमभ्यासात्कुरुते तु यत् । प्राणायामः स विज्ञेयः सबीजोऽबीज एव च ॥ १६ ॥
ការអនុវត្តណាដែលដោយការហាត់ប្រាណជាបន្តបន្ទាប់ ធ្វើឲ្យគ្រប់គ្រងព្រះព្រាណ (ជីវដង្ហើម) ខណៈនៅអាស្រ័យលើមូលដ្ឋានត្រឹមត្រូវ នោះគេគួរដឹងថា ជា «ប្រាណាយាមៈ» ហើយមានពីរប្រភេទ គឺ «មានគ្រាប់ពូជ» (សបីជ) និង «គ្មានគ្រាប់ពូជ» (អបីជ)។
Verse 17
परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यदानिलौ । कुरुतः सद्विधानेन तृतीयः संयमात्तयोः ॥ १७ ॥
នៅពេលខ្យល់ទាំងពីរ គឺ ព្រាណ និង អបាណ ដែលបានគ្រប់គ្រងត្រឹមត្រូវ ចាប់ផ្តើមទប់ស្កាត់ និងឈ្នះគ្នាទៅវិញទៅមក នោះដោយការសម្របសម្រួល (សំយមៈ) លើទាំងពីរ នឹងកើតមានចលនាទីបីនៃវាយុ។
Verse 18
तस्य चालंबनवत्स्थूलं रूपं द्विषत्पते । आलंबनमनन्तस्य योगिनोऽभ्यसतः स्मृतम् ॥ १८ ॥
ឱ ព្រះអម្ចាស់ក្នុងចំណោមអ្នកប្រឆាំង! សម្រាប់យោគីដែលកំពុងហាត់ប្រាណ គេបានចងចាំថា គួរយក «រូបរាងដ៏ធំទូលាយ» ដែលអាចចាប់យកបាន នៃព្រះអនន្ត (អសীম) នោះ ជាអាលំបនៈ ដើម្បីទ្រទ្រង់ចិត្តឲ្យឈរមាំ ដូចជាគ្រោងទ្រនាប់។
Verse 19
शब्दादिष्वनुरक्तानि निगृह्याक्षाणि योगवित् । कुर्य्याच्चित्तानुकारीणि प्रत्याहारपरायणः ॥ १९ ॥
អ្នកដឹងយោគៈ ដែលផ្តោតលើ ប្រាត្យាហារ (ការដកអារម្មណ៍) គួរទប់ស្កាត់អង្គសញ្ញាដែលជាប់ចិត្តនឹងសំឡេង និងវត្ថុផ្សេងៗ ហើយធ្វើឲ្យវាតាមដានចិត្ត (មិនតាមវត្ថុខាងក្រៅ)។
Verse 20
वश्यता परमा तेन जायते निश्चलात्मनाम् । इन्द्रि याणामवश्यैस्तैर्न योगी योगसाधकः ॥ २० ॥
ដោយវិន័យនោះ កើតមានការគ្រប់គ្រងខ្លួនដ៏អធិក ក្នុងអ្នកដែលចិត្តមាំមួន។ ប៉ុន្តែអ្នកដែលអារម្មណ៍មិនត្រូវបានទប់ស្កាត់ មិនមែនជាយោគី ឬជាអ្នកអនុវត្តយោគពិតឡើយ។
Verse 21
प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहरेण चेन्द्रि यैः । वशीकृतैस्ततः कुर्यात्स्थिरं चेतः शुभाश्रये ॥ २१ ॥
ដោយប្រាណាយាម គ្រប់គ្រងខ្យល់ជីវិត ហើយដោយប្រត្យាហារ ធ្វើឲ្យអារម្មណ៍ស្ថិតក្រោមអំណាច; បន្ទាប់មក គួរធ្វើឲ្យចិត្តមាំមួន ដោយដាក់វាលើអាស្រ័យដ៏មង្គល។
Verse 22
खाण्डिक्य उवाच । कथ्यतां मे महाभाग चेतसो यः शुभाश्रयः । यदाधारमशेषं तु हन्ति दोषसमुद्भवम् ॥ २२ ॥
ខណ្ឌិក្យៈ បាននិយាយថា៖ ឱ មហាបាគ! សូមប្រាប់ខ្ញុំអំពីអាស្រ័យដ៏មង្គលសម្រាប់ចិត្ត ដែលពេលយកជាគ្រឹះទ្រទ្រង់ នឹងបំផ្លាញការកើតឡើងនៃកំហុសទាំងអស់។
Verse 23
केशिध्वज उवाच । आश्रयश्चेतसो ज्ञानिन् द्विधा तच्च स्वरूपतः । रूपं मूर्तममूर्तं च परं चापरमेव च ॥ २३ ॥
កេសិធ្វជៈ បាននិយាយថា៖ ឱ អ្នកដឹងសច្ចៈ! អាស្រ័យរបស់ចិត្ត តាមសភាពរបស់វា មានពីរប្រភេទ៖ ជារូប—ទាំងមានរូបកាយ និងអរូប—ហើយក៏មានទាំងខ្ពស់ និងទាបផងដែរ។
Verse 24
त्रिविधा भावना रूपं विश्वमेतत्त्रिधोच्यते । ब्रह्माख्या कर्मसंज्ञा च तथा चैवोभयात्मिका ॥ २४ ॥
សកលលោកនេះ ដែលរូបសភាពត្រូវបានបង្កើតដោយការប្រាថ្នា-ការគិត (ភាវនា) ត្រូវបានពិពណ៌នាថាមានបីប្រភេទ៖ ដែលហៅថា ព្រហ្មន៍, ដែលហៅថា កម្ម, និងដែលមានសភាពទ្វេ—រួមទាំងពីរ។
Verse 25
कर्मभावात्मिका ह्येका ब्रह्मभावात्मिका परा । उभयात्मिका तथैवान्या त्रिविधा भावभावना ॥ २५ ॥
ពិតប្រាកដ ការបណ្តុះបណ្តាលសមាធិ (ភាវនា) មានមួយប្រភេទផ្អែកលើអាការៈនៃកម្ម (កರ್ಮ-ភាវ) មួយទៀតខ្ពស់ជាង គឺផ្អែកលើអាការៈនៃព្រះព្រហ្ម (ប្រះម-ភាវ) ហើយមួយទៀតមានលក្ខណៈលាយបញ្ចូល។ ដូច្នេះ ភាវនាផ្លូវវិញ្ញាណមានបីប្រភេទ។
Verse 26
सनकाद्यासदा ज्ञानिन् ब्रह्मभावनया युताः । कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावराश्चराः ॥ २६ ॥
សនក និងឥសីដទៃទៀត ជានិច្ចស្ថិតក្នុងជ্ঞান ដោយមានភាវនាផ្អែកលើព្រះព្រហ្ម (ប្រះម-ភាវនា)។ ខណៈដែលសត្វដទៃ—ចាប់ពីទេវតា និងរួមទាំងអ្វីដែលចល័ត និងអចល័ត—ត្រូវបានដឹកនាំដោយភាវនានៃកម្ម (កર્મ-ភាវនា)។
Verse 27
हिरण्यगर्भादिषु च ब्रह्मकर्मात्मिका द्विधा । अधिकारबोधयुक्तेषु विद्यते भावभावना ॥ २७ ॥
សូម្បីតែក្នុងហិរញ្ញគರ್ಭ និងអ្នកដទៃទៀត ការតាំងចិត្តនេះមានពីរបែប គឺផ្អែកលើព្រះព្រហ្ម និងផ្អែកលើកម្មពិធី (កម្ម)។ ក្នុងអ្នកដែលមានការយល់ដឹងអំពីសិទ្ធិភាពផ្លូវវិញ្ញាណ (អធិការបោធ) នោះ ភាវនានៃអាការៈត្រឹមត្រូវកើតឡើង។
Verse 28
अक्षीणेषु समस्तेषु विशेषज्ञानकर्मसु । विश्वमेतत्परं चान्यद्भेदभिन्नदृशां नृप ॥ २८ ॥
ឱ ព្រះមហាក្សត្រ ដរាបណាចំណេះដឹង និងកម្មពិសេសទាំងអស់ មិនទាន់អស់សព្វ (នៅតែជាទំនោរចង្អៀត) នោះ សកលលោកនេះហាក់ដូចជារឿងមួយ ហើយព្រះអធិឧត្តមហាក់ដូចជារឿងមួយផ្សេងទៀត សម្រាប់អ្នកដែលទស្សនៈត្រូវបានបំបែកដោយភាពខុសគ្នា។
Verse 29
प्रत्यस्तमितभेदं यत्सत्तामात्रमगोचरम् । वचसामात्मसन्तोद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम् ॥ २९ ॥
ចំណេះដឹងនោះ ត្រូវបានហៅថា «ព្រះព្រហ្ម» ដែលបានលះបង់ភាពខុសគ្នាទាំងអស់ ជាសភាពមានតែសត្តា (ការមាន) ប៉ុណ្ណោះ លើសពីអារម្មណ៍ទាំងប្រាំ មិនអាចក្លាយជាវត្ថុនៃពាក្យបាន ហើយកើតឡើងជាការភ្ញាក់ដឹងខាងក្នុងនៃអាត្មា។
Verse 30
तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजनस्य च । विश्वस्वरूपवैरूप्यलक्षणं परमात्मनः ॥ ३० ॥
នោះហើយជារូបដ៏អធិករបស់ព្រះវិṣṇu—របស់អង្គដែលគ្មានរូប និងមិនកើត; ជាសញ្ញានៃព្រះបរមាត្មា ដែលមានសកលលោកជាសភាព បង្ហាញជារូបរាងចម្រុះ និងការប្រែប្រួលនានា។
Verse 31
न तद्योगयुजा शक्यं नृप चिन्तयितुं यतः । ततः स्थूलं हरे रूपं चिन्त्यं यच्चक्षुगोचरम् ॥ ३१ ॥
ឱ ព្រះមហាក្សត្រ, ព្រោះអង្គនោះ (សភាពលាក់លៀម គ្មានរូប) មិនអាចឲ្យអ្នកមិនបានហាត់យោគៈគិតពិចារណាបានទេ; ដូច្នេះគួរធ្វើសមាធិលើរូបដ៏មហិមារបស់ព្រះហរិ—រូបដែលភ្នែកអាចឃើញបាន។
Verse 32
हिरण्यगर्भो भगवान्वासवोऽथ प्रजापतिः । मरुतो वसवो रुद्रा भास्करास्तारका ग्रहाः ॥ ३२ ॥
ព្រះហិរញ្ញគರ್ಭ (ព្រះព្រហ្មា) ដ៏មានព្រះភាគ, បន្ទាប់មកវាសវ (ឥន្ទ្រ) និងប្រជាបតិ; មរុត វសុ រុទ្រ; ព្រះអាទិត្យ ទារា និងគ្រោះភព—ទាំងនេះជាលំដាប់សកលដ៏ទេវភាព។
Verse 33
गन्धार्वा यक्षदैत्याश्च सकला देवयोनयः । मनुष्याः पशवः शैला समुद्रा ः सरितो द्रुमाः ॥ ३३ ॥
គន្ធರ್ವ យក្ស និងដៃត្យ—ពិតប្រាកដថា គ្រប់ពូជពង្សដែលកើតពីប្រភពទេវភាពទាំងអស់—រួមទាំងមនុស្ស និងសត្វ; ភ្នំ មហាសមុទ្រ ទន្លេ និងដើមឈើ: ទាំងអស់នេះត្រូវបានរួមបញ្ចូលក្នុងលំដាប់សកលនេះ។
Verse 34
भूप भूतान्यशेषाणि भूतानां ये च हेतवः । प्रधानादिविशेषान्ताश्चेतनाचेतनात्मकम् ॥ ३४ ॥
ឱ ព្រះមហាក្សត្រ, សត្វមានជីវិតទាំងអស់ដោយមិនលើកលែង—ហើយទាំងមូលហេតុនៃសត្វទាំងឡាយ—ចាប់ពីប្រធាន (Pradhāna) រហូតដល់វិសេស (Viśeṣa) ដែលបែងចែកជាក់លាក់—សុទ្ធតែមានសភាពទាំងចេតនា និងអចេតនា។
Verse 35
एकपादं द्विपादं च बहुपादमपादकम् । मूर्त्तमेतद्धरे रूपं भावनात्रितयात्मकम् ॥ ३५ ॥
មានជើងមួយ មានជើងពីរ មានជើងច្រើន ហើយសូម្បីគ្មានជើង—នេះហើយជារូបបង្ហាញ (មូរតិ) របស់ព្រះហរិ ដែលបង្កប់ដោយការសមាធិ/ការពិចារណាបីប្រភេទ។
Verse 36
एतत्सर्वमिदं विश्वं जगदेतच्चराचरम् । परब्रह्मस्वरूपस्य विष्णोः शक्तिसमन्वितम् ॥ ३६ ॥
សកលលោកនេះទាំងមូល—ពិភពដែលមានសត្វចល័ត និងអចល័ត—ត្រូវបានព័ទ្ធពេញ និងគាំទ្រដោយសក្តិ (Śakti) របស់ព្រះវិṣṇុ ដែលសភាពរបស់ទ្រង់ជាព្រះប្រហ្មអតិបរមា។
Verse 37
विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथापरा । अविद्याकर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिरिष्यते ॥ ३७ ॥
សក្តិរបស់ព្រះវិṣṇុ ត្រូវបានប្រកាសថាជាសក្តិអតិបរមា (parā)។ មួយទៀតហៅថា សក្តិរបស់អ្នកដឹងវាល (kṣetrajña)។ សក្តិទីបី ត្រូវបានទទួលស្គាល់ថា ជាអ្វីដែលគេហៅថា អវិទ្យា និងកម្ម។
Verse 38
येयं क्षेत्रज्ञशक्तिः सा चेष्टिता नृप कर्मजा । असारभूते संसारे प्रोक्ता तत्र महामते ॥ ३८ ॥
សក្តិនៃអ្នកដឹងវាល (kṣetrajña) នេះ ត្រូវបានហៅថា «ចេស្តា» (ceṣṭā) គឺសកម្មភាព, ឱ ព្រះមហាក្សត្រ, ហើយវាកើតចេញពីកម្ម។ វាត្រូវបានបង្រៀននៅក្នុងលោកសង្សារ ដែលគ្មានសារសំខាន់, ឱ អ្នកមានបញ្ញាធំ។
Verse 39
संसारतापानखिलानवाप्नोत्यनुसंज्ञितान् । तया तिरोहितत्वात्तु शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता ॥ ३९ ॥
វាមិនត្រូវបានប៉ះពាល់ដោយទុក្ខក្តៅគគុកទាំងអស់នៃសង្សារ ដែលមនុស្សទទួលដឹងតាមបទពិសោធន៍ឡើយ។ ប៉ុន្តែព្រោះត្រូវបានបាំងបិតដោយសក្តិនោះ ទើបសក្តិនេះត្រូវបានហៅថា «អ្នកដឹងវាល» (kṣetrajña)។
Verse 40
सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते । अप्राणवत्सु खल्वल्पा स्थावरेषु ततोऽधिका ॥ ४० ॥
ឱ ព្រះមហាក្សត្រ ក្នុងសត្វទាំងអស់ មានការប្រៀបធៀបជាថ្នាក់ៗ។ ក្នុងអវសានគ្មានជីវិត វាមានតិចណាស់ ហើយក្នុងស្ថាវរ (រុក្ខជាតិ និងអចល) វាធំជាងនោះ។
Verse 41
सरीसृपेषु तेभ्योऽन्याप्यतिशक्त्या पतत्त्रिषु । पतत्त्रिभ्यो मृगास्तेभ्यः स्वशक्त्या पशवोऽधिकाः ॥ ४१ ॥
ក្នុងសត្វលូនវារទាំងឡាយ អ្នកមានកម្លាំងលើសគេគឺសត្វបក្សី។ លើសពីបក្សីគឺសត្វព្រៃ ហើយលើសពីសត្វព្រៃទៀត ដោយកម្លាំងដើមកំណើតរបស់ខ្លួន គឺសត្វចិញ្ចឹម (គោជាដើម)។
Verse 42
पशुभ्यो मनुजाश्चातिशक्त्या पुंसः प्रभाविताः । तेभ्योऽपि नागगन्धर्वयक्षाद्या देवता नृप ॥ ४२ ॥
លើសពីសត្វចិញ្ចឹម គឺមនុស្ស ដែលមានសមត្ថភាព និងកម្លាំងខ្លាំងជាងយ៉ាងច្រើន។ ហើយលើសពីមនុស្សទៀត ឱ ព្រះមហាក្សត្រ គឺពួកទេវសាស្ត្រដូចជា នាគ គន្ធර්វ យក្ស និងអង្គដទៃៗ។
Verse 43
शक्रः समस्तदेवेभ्यस्ततश्चातिप्रजापतिः । हिरण्यगर्भोऽपि ततः पुंसः शक्त्युपलक्षितः ॥ ४३ ॥
ក្នុងទេវតាទាំងអស់ ព្រះអង្គត្រូវហៅថា សក្រហ (ឥន្ទ្រ) ហើយលើសពីពួកទេវតា ព្រះអង្គក៏ជាប្រាជាបតិ។ លើសពីនោះទៀត ព្រះអង្គត្រូវស្គាល់ថា ហិរណ្យគರ್ಭ—ដូច្នេះ ព្រះបុរសអធិឧត្តម ត្រូវបានសម្គាល់ដោយអំណាច និងកិច្ចការរបស់ព្រះអង្គ។
Verse 44
एतान्यशेषरूपाणि तस्य रूपाणि पार्थिव । यतस्तच्छक्तियोगेन युक्तानि नभसा यथा ॥ ४४ ॥
ឱ អ្នកជាអ្នករស់នៅលើផែនដី ទម្រង់ទាំងអស់ដ៏មិនអស់នេះ សុទ្ធតែជាទម្រង់របស់ព្រះអង្គ។ ព្រោះវាត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយព្រះអង្គ ដោយសមាគមនៃអំណាចរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ ដូចជាសព្វវត្ថុត្រូវបានលំហអាកាសទ្រទ្រង់។
Verse 45
द्वितीयं विष्णुसंज्ञस्य योगिध्येयं महामते । अमूर्तं ब्रह्मणो रूपं यत्सदित्युच्यते बुधैः ॥ ४५ ॥
ឱ មហាបញ្ញា ការធ្វើសមាធិទីពីរលើព្រះវិṣṇu ដែលយោគីគួរតែសមាធិ គឺ «រូបអរូប» នៃព្រះព្រហ្ម ដែលបណ្ឌិតហៅថា «សត्» (ភាពមានសុទ្ធ)។
Verse 46
समस्ताः शक्तयश्चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः । नहि स्वरूपरूपं वै रूपमन्यद्धरेर्महत् ॥ ४६ ॥
ឱ ព្រះមហាក្សត្រ អំណាចទាំងអស់ (śakti) ទាំងនេះស្ថិតមាំមួននៅក្នុងព្រះអង្គនោះ។ ពិតប្រាកដណាស់ មិនមានរូបដ៏អស្ចារ្យនៃព្រះហរិក្រៅពីរូបស្វរូបរបស់ព្រះអង្គទេ។
Verse 47
समस्तशक्तिरूपाणि तत्करोति जनेश्वर । देवतिर्यङ्मनुष्यादिचेष्टावन्ति स्वलीलया ॥ ४७ ॥
ឱ ព្រះអម្ចាស់នៃសត្វលោក ព្រះអង្គបង្ហាញខ្លួនជារូបនៃអំណាចទាំងអស់ ហើយប្រតិបត្តិកម្មនោះ។ ដោយលីឡាទេវីរបស់ព្រះអង្គ ព្រះទេវតា សត្វ មនុស្ស និងអ្វីៗផ្សេងទៀត ក៏ចល័តតាមភារកិច្ចរបស់ខ្លួន។
Verse 48
जगतामुपकाराय तस्य कर्मनिमित्तजा । चेष्टा तस्याप्रमेयस्य व्यापिन्यविहितात्मिका ॥ ४८ ॥
ដើម្បីសុខមង្គលនៃលោកទាំងអស់ សកម្មភាពរបស់ព្រះអម្ចាស់អស្ចារ្យមិនអាចវាស់បាន នោះកើតឡើងដោយពាក់ព័ន្ធនឹងកម្ម; ទោះយ៉ាងណា ព្រះអង្គពេញលេញទាំងសព្វទី ដូច្នេះសកម្មភាពនោះមានសភាពមិនត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខខណ្ឌ។
Verse 49
तद्रू पं विश्वरूपस्य चिन्त्यं योगयुजा नृप । तस्य ह्यात्मविशुर्द्ध्य्थं सर्वकिल्बिषनाशनम् ॥ ४९ ॥
ឱ ព្រះមហាក្សត្រ យោគីគួរតែសមាធិលើរូបនៃព្រះវិશ્વរូប (Viśvarūpa) នោះ; ព្រោះវាសម្រាប់បរិសុទ្ធកម្មនៃអាត្មា ហើយបំផ្លាញបាប និងមលិនទាំងអស់។
Verse 50
यथाग्निरुद्धतशिखः कक्षं दहति सानिलः । तथा चित्तस्थितो विष्णुर्योगिनां सर्वकिल्बिषम् ॥ ५० ॥
ដូចភ្លើងដែលអណ្តាតភ្លើងត្រូវខ្យល់បក់ឲ្យឡើងខ្ពស់ ហើយដុតឆេះស្មៅស្ងួត ដូច្នោះដែរ ព្រះវិស្ណុដែលតាំងនៅក្នុងចិត្ត នឹងដុតបំផ្លាញបាប និងមលទាំងអស់របស់យោគី។
Verse 51
तस्मात्समस्तशक्तीनामाद्यान्ते तत्र चेतसः । कुर्वीत संस्थितं साधु विज्ञेया शुद्धलक्षणा ॥ ५१ ॥
ដូច្នេះ នៅដើម និងនៅចុង គួរតែតាំងចិត្តឲ្យមាំមួននៅទីនោះ លើអាទិ-សក្តិ នៃសក្តិទាំងអស់; ការសមាធិដ៏មាំមួននោះ គេគួរយល់ថា ជាសញ្ញានៃភាពបរិសុទ្ធ។
Verse 52
शुभाश्रयः सचित्तस्य सर्वगस्य तथात्मनः । त्रिभावभावनातीतो मुक्तये योगिनां नृप ॥ ५२ ॥
ឱ ព្រះមហាក្សត្រ! ព្រះសច្ចៈនោះ ជាជម្រកដ៏មង្គលសម្រាប់ចិត្ត; វាលាតសន្ធឹងគ្រប់ទី និងជាអាត្មានផ្ទាល់។ លើសលប់ពីការពិចារណាអំពីស្ថានភាពបី នោះក្លាយជាមធ្យោបាយនៃមុក្ខសម្រាប់យោគី។
Verse 53
अन्ये तु पुरुषव्याघ्र चेतसो ये व्यपाश्रयाः । अशुद्धास्ते समस्तास्तु देवाद्याः कर्मयोनयः ॥ ५३ ॥
ប៉ុន្តែ អ្នកដទៃទៀត ឱ បុរសដ៏ក្លាហានដូចខ្លា ដែលយកជម្រកលើការបង្កើតដោយចិត្តប៉ុណ្ណោះ—ពួកគេទាំងអស់មិនបរិសុទ្ធទេ; សូម្បីទេវតា និងអ្នកដទៃ ក៏ជាកំណើតកើតពីកម្មដែរ។
Verse 54
मूर्त्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रयनिस्पृहः । एषा वै धारणा ज्ञेया यच्चित्तं तत्र धार्यते ॥ ५४ ॥
ចូរដឹងថា នេះហើយជាធារណា (ការផ្តោតចិត្ត) ពិតប្រាកដ៖ នៅពេលដែលគ្មានតណ្ហាចំពោះជម្រក ឬការគាំទ្រផ្សេងទៀត ហើយតាំងចិត្តឲ្យមាំលើរូបរាងបង្ហាញរបស់ព្រះភគវាន។
Verse 55
तत्र मूर्त्तं हरे रूपं यादृक् चिन्त्यं नराधिप । तच्छ्रूयतामनाधारे धारणा नोपपद्यते ॥ ५५ ॥
នៅទីនោះ ព្រះរាជា សូមស្តាប់អំពីរូបកាយរបស់ព្រះហរិ ដែលគួរឲ្យចិត្តសមាធិគិតគូរ; ព្រោះបើគ្មានអាស្រ័យ (វត្ថុសមាធិ) ការដារាណា មិនអាចកើតឡើងបានត្រឹមត្រូវទេ។
Verse 56
प्रसन्नचारुवदनं पद्मपत्रायतेक्षणम् । सुकपोलं सुविस्तीर्णं ललाटफलकोज्ज्वलम् ॥ ५६ ॥
ព្រះអង្គមានព្រះមុខស្ងប់ស្ងាត់ស្រស់ស្អាត ព្រះនេត្រវែងដូចស្លឹកផ្កាឈូក ថ្ពាល់ល្អប្រណិត ហើយថ្ងាសទូលាយភ្លឺរលោង។
Verse 57
समकर्णांसविन्यस्तचारुकर्णोपभूषणम् । कम्बुग्रीवं सुविस्तीर्णश्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ५७ ॥
ព្រះអង្គពាក់គ្រឿងអលង្ការត្រចៀកដ៏ស្រស់ស្អាត ដាក់សមស្របជាសមមាត្រតាមបន្ទាត់ត្រចៀកនិងស្មា; កមានរាងដូចសំបកខ្យង ហើយទ្រូងទូលាយមានសញ្ញាស្រីវត្សដ៏បរិសុទ្ធ។
Verse 58
बलित्रिभङ्गिना भुग्ननाभिना चोदरेण वै । प्रलम्बाष्टभुजं विष्णुमथवापि चतुर्भुजम् ॥ ५८ ॥
គេអាចសមាធិគិតគូរព្រះវិෂ្ណុ ក្នុងឥរិយាបថត្រីភង្គដ៏អស្ចារ្យ មានផ្ចិតបន្តិចកោង និងពោះមូលទន់—ទាំងជាព្រះអម្ចាស់មានប្រាំបីព្រះហស្តដ៏អធិរាជ ឬក៏ជាព្រះអម្ចាស់មានបួនព្រះហស្ត។
Verse 59
समस्थितोरुजघनं सुस्थिराङिघ्रकराम्बुजम् । चिन्तयेद्ब्रह्मभूतं तं पीतनिर्मलवाससम् ॥ ५९ ॥
គួរសមាធិគិតគូរព្រះអង្គនោះ—ព្រះម្ចាស់ដែលជាព្រះព្រហ្មសច្ចៈ—មានត្រគាកនិងភ្លៅទូលាយឈរយ៉ាងសមតុល្យ ព្រះបាទផ្កាឈូក និងព្រះហស្តផ្កាឈូកស្ងប់នឹងថេរ ហើយស្លៀកព្រះវស្ត្រពណ៌លឿងបរិសុទ្ធឥតមោទនភាព។
Verse 60
किरीटचारुकेयूरकटकादिविभूषितम् । शार्ङ्गशङ्खगदाखड्गप्रकाशवलयाञ्चितम् ॥ ६० ॥
ត្រូវបានអលង្ការដោយមកុដដ៏រុងរឿង កងដៃ កងក្បាលដៃ និងអលង្ការផ្សេងៗ ហើយត្រូវបានព័ទ្ធជុំវិញដោយនិមិត្តរូបភ្លឺចែងចាំង—ធ្នូ Śārṅga ស័ង្ខា គដា និងដាវ។
Verse 61
चिन्तयेत्तन्मयो योगी समाधायात्ममानसम् । तावद्यावद् दृढीभूता तत्रैव नृप धारणा ॥ ६१ ॥
យោគីគួរតែធ្វើចិត្តខាងក្នុងឲ្យស្ងប់ក្នុងសមាធិ ហើយសមាធានចិត្តគិតគូរព្រះអធិទេវ ដល់ពេលដែលគាត់រលាយជាអង្គតែមួយក្នុងព្រះនោះ។ ឱ ព្រះរាជា នេះហៅថា ធារណា—ការតាំងចិត្តនៅទីនោះរហូតដល់ការផ្តោតក្លាយជាមាំមួន។
Verse 62
वदतस्तिष्ठतो यद्वा स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । नापयाति यदा चित्तात्सिद्धां मन्येत तां तदा ॥ ६२ ॥
មិនថាកំពុងនិយាយ កំពុងឈរ ឬកំពុងធ្វើកិច្ចការតាមចិត្តប្រាថ្នា—ពេលដែលការយល់ដឹង/ការសម្រេចនោះមិនចាកចេញពីចិត្តទៀត នោះគួរដឹងថាវាបានសម្រេចពេញលេញ (សិទ្ធា)។
Verse 63
ततः शङ्खगदाचक्रशार्ङ्गादिरहितं बुधः । चिन्तयेद्भगवद्रू पं प्रशान्तं साक्षसूत्रकम् ॥ ६३ ॥
បន្ទាប់មក បុគ្គលប្រាជ្ញាគួរតែគិតគូររូបព្រះភគវាន ដោយគ្មានស័ង្ខា គដា ចក្រ និងធ្នូ Śārṅga ជាដើម—ស្ងប់ស្ងាត់យ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ ហើយពាក់ខ្សែព្រះសូត្របរិសុទ្ធដោយផ្ទាល់។
Verse 64
सा यदा धारणा तद्वदवस्थानवती ततः । किरीटकेयूरमुखैर्भूषणैः रहितं स्मरेत् ॥ ६४ ॥
ពេលដែលធារណានោះក្លាយជាស្ថិតស្ថេរ ដូច្នោះហើយបានតាំងមាំមួន នោះគួរចងចាំព្រះអម្ចាស់ថា គ្មានអលង្ការ ដូចជា មកុដ កងដៃ ជាដើម។
Verse 65
तदेकावयवं चैवं चेतसा हि पुनर्बुधः । कुर्यात्ततोऽवयविनि प्रणिधानपरो भवेत् ॥ ६५ ॥
ដូច្នេះ បណ្ឌិតនោះ ត្រូវយក «អវយវ» មួយផ្នែកមកកាន់ចិត្តម្ដងទៀត ហើយពីផ្នែកនោះ ឲ្យឈានទៅកាន់ «អវយវិន» គឺសរុបដែលមានផ្នែកទាំងឡាយ; បន្ទាប់មក គាត់ក្លាយជាអ្នកឧទ្ទិសក្នុងប្រṇិធាន (ការផ្តោតជ្រាលជ្រៅ) លើសរុបនោះ។
Verse 66
तद्रू पप्रत्यये चैकसंनतिश्चान्यनिःस्पृहा । तद्ध्य्नां प्रथमैरङ्गैः षड्भिर्निष्पाद्यते नृप ॥ ६६ ॥
ឱ ព្រះរាជា ការតាំងចិត្តលើការយល់ឃើញ «រូប» របស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ ការស្រូបចិត្តទៅតែមួយ និងការមិនប្រាថ្នាអ្វីផ្សេងទៀត—ធ្យានលើព្រះអង្គនេះ ត្រូវបានបំពេញដោយអង្គដំបូងប្រាំមួយ។
Verse 67
तस्यैवं कल्पनाहीनं स्वरूपग्रहणं हि यत् । मनसा ध्याननिष्पाद्यं समाधिः सोऽभिधीयते ॥ ६७ ॥
នៅពេលដែល ចិត្តយល់ចាប់យកសភាពដើមរបស់ «តត់» ដោយគ្មានការស្រមៃបង្កើតណាមួយ ដូច្នេះ—ដែលបានសម្រេចដោយធ្យាន—នោះហៅថា សមាធិ។
Verse 68
विज्ञानं प्रापकं प्राप्ये परे ब्रह्मणि पार्थिव । प्रापणीयस्तथैवात्मा प्रक्षीणाशेषभावनः ॥ ६८ ॥
ឱ ព្រះរាជា ចំពោះ ប្រហ្មន៍អតិបរមា ដែលជាគោលដៅត្រូវឈានដល់ វិជ្ញាន (ចំណេះដឹងចែកច្បាស់) ជាមធ្យោបាយនៃការឈានដល់; ហើយ អាត្មា នោះឯងជាអ្វីដែលត្រូវឈានដល់ ពេលដែល ភាវនា (ស្នាមចិត្ត) ដែលនៅសល់ទាំងអស់ ត្រូវបានបំផ្លាញអស់សព្វ។
Verse 69
क्षेत्रज्ञकरणीज्ञानं करणं तेन तस्य तत् । निष्पाद्य मुक्तिकार्यं वै कृतकृत्यो निवर्तते ॥ ६९ ॥
ចំណេះដឹងដែលត្រូវបង្កើតឡើង អំពី «ក្សេត្រជ្ញ» អ្នកដឹងវាល (Knower of the Field) នោះ ក្លាយជាគ្រឿងដៃសម្រាប់អ្នកស្វែងរក។ ដោយបំពេញកិច្ចការនៃមុក្ខ (ការរំដោះ) គាត់ក្លាយជាអ្នកបានសម្រេចគោលបំណង ហើយស្ងប់សម្រាកពីការខិតខំបន្តទៀត។
Verse 70
तद्भावभावनापन्नस्ततोऽसौ परमात्मनः । भवत्यभेदी भेदश्च तस्याज्ञानकृतो भवेत् ॥ ७० ॥
ដោយបានចូលដល់ការបណ្តុះបណ្តាលចិត្តក្នុងសភាពនៃ «ព្រះអង្គនោះ» គាត់ក៏ក្លាយជាមិនខុសពី ពរមាត្មាន។ ការមានភាពខុសគ្នាចំពោះព្រះអង្គនោះ កើតឡើងតែដោយអវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះ។
Verse 71
विभेदजनके ज्ञाने नाशमात्यन्तिकं गते । आत्मनो ब्रह्मणाभेदं संमतं कः करिष्यति ॥ ७१ ॥
នៅពេលចំណេះដឹងដែលបង្កើតភាពខុសគ្នា បានរលាយបាត់ទាំងស្រុងហើយ នរណានឹងនៅតែរក្សាទស្សនៈដែលទទួលស្គាល់ថា អាត្មា មិនខុសពី ព្រហ្មនោះទៀត?
Verse 72
इत्युक्तस्ते मया योगः खाण्डिक्य परिपृच्छतः । संक्षेपविस्तराभ्यां तु किमन्यत्क्रियतां तव ॥ ७२ ॥
ដូច្នេះហើយ ខាណ្ឌិក្យអើយ យោគៈនេះ ខ្ញុំបានពន្យល់ដល់អ្នក តាមដែលអ្នកបានសួរ ទាំងដោយសង្ខេប និងដោយលម្អិត។ តើអ្នកចង់ឲ្យខ្ញុំធ្វើអ្វីទៀតសម្រាប់អ្នក?
Verse 73
खाण्डिक्य उवाच । कथितो योगसद्भावः सर्वमेव कृतं मम । तवोपदेशात्सकलो नष्टश्चित्तमलो मम ॥ ७३ ॥
ខាណ្ឌិក្យបាននិយាយថា៖ «អ្នកបានពន្យល់សភាពពិតនៃយោគៈហើយ; សម្រាប់ខ្ញុំ គ្រប់យ៉ាងបានសម្រេចរួច។ ដោយសារព្រះបន្ទូលណែនាំរបស់អ្នក មលិនភាពទាំងមូលក្នុងចិត្តខ្ញុំបានរលាយបាត់»។
Verse 74
ममेति यन्मया प्रोक्तमसदेतन्न चान्यथा । नरेन्द्र गदितुं शक्यमपि विज्ञेयवेदिभिः ॥ ७४ ॥
«របស់ខ្ញុំ»—អ្វីដែលខ្ញុំបាននិយាយក្នុងរបៀបនោះ គឺមិនពិតទេ ហើយមិនអាចជាផ្សេងទៀតបានឡើយ។ ឱ ព្រះមហាក្សត្រនៃមនុស្ស ទោះជាអ្នកជំនាញក្នុងអ្វីដែលគួរដឹង ក៏មិនអាចនិយាយថាវាជាការពិតចុងក្រោយបានទេ។
Verse 75
अहं ममेत्यविद्येयं व्यवहारस्तथानयोः । परमार्थस्त्वसंलाप्यो वचसां गोचरो न यः ॥ ७५ ॥
គំនិតប្រតិបត្តិ «ខ្ញុំ» និង «របស់ខ្ញុំ» កើតពីអវិជ្ជា—ដូច្នេះហើយការប្រតិបត្តិរបស់សត្វមានរាងកាយដំណើរការ។ តែបរមត្ថ (សច្ចៈអតីត) មិនអាចចរចាដោយពាក្យបានទេ; វាមិនស្ថិតក្នុងវិស័យនៃវាចា។
Verse 76
तद्गच्छ श्रेयसे सर्वं ममैतद्भवता कृतम् । यद्विमुक्तिपरो योगः प्रोक्तः केशिध्वजाव्ययः ॥ ७६ ॥
ដូច្នេះ សូមទៅមុខដើម្បីសេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុត; អ្វីៗទាំងនេះ អ្នកបានសម្រេចឲ្យខ្ញុំរួចហើយ—ព្រោះអ្នកបានបង្ហាញយោគៈអមតៈ ដែលមានគោលដៅជាវិមុត្តិពេញលេញ ឱ កេសិធ្វជៈ។
Verse 77
सनन्दन उवाच । यथार्हपूजया तेन खाण्डिक्येन स पूजितः । आजगाम पुरं ब्रह्मंस्ततः केशिध्वजो नृपः ॥ ७७ ॥
សនន្ទនៈបាននិយាយ៖ ព្រះរាជា កេសិធ្វជៈ ត្រូវបានខាណ្ឌិក្យៈគោរពបូជាដោយការទទួលភ្ញៀវ និងពិធីបូជាដែលសមគួរ; បន្ទាប់មក ព្រះអង្គបានមកដល់ទីក្រុងវិញ ឱ ព្រាហ្មណ៍។
Verse 78
खाण्डिक्योऽपि सुतं कृत्वा राजानं योगसिद्धये । विशालामगमत्कृष्णे समावेशितमानसः ॥ ७८ ॥
ខាណ្ឌិក្យៈក៏ដូចគ្នា ដោយបានតាំងកូនប្រុសរបស់ខ្លួនជាព្រះរាជា ដើម្បីសម្រេចសិទ្ធិយោគៈ បានទៅកាន់វិសាលា—ចិត្តរបស់គាត់បានស្រូបចូលក្នុងព្រះក្រឹષ્ણពេញលេញ។
Verse 79
स तत्रैकान्तिको भूत्वा यमादिगुणसंयुतः । विष्ण्वाख्ये निर्मले ब्रह्मण्यवाप नृपतिर्लयम् ॥ ७९ ॥
នៅទីនោះ ព្រះរាជា បានក្លាយជាអ្នកមានចិត្តឯកមុខ និងប្រកបដោយគុណធម៌ចាប់ពីយមៈជាដើម; ព្រះអង្គបានឈានដល់លយៈ (ការលាយរលាយចុងក្រោយ) ក្នុងបរមព្រះពិតដ៏បរិសុទ្ធ ដែលគេហៅថា ព្រះវិષ્ણុ។
Verse 80
केशिध्वजोऽपि मुक्त्यर्थं स्वकर्मक्षपणोन्मुखः । बुभुजे विषयान्कर्म चक्रे चानभिसन्धितम् ॥ ८० ॥
សូម្បីតែ កេសិធ្វជៈ ក៏មានចិត្តបំណងសេចក្តីមុក្កតិ ដោយផ្តោតលើការបំផ្លាញសំណល់កម្មចាស់។ ទោះបានសព្វសុខវត្ថុលោកិយ ក៏នៅតែប្រព្រឹត្តកម្មដោយមិនមានបំណងលាក់លៀម ឬរំពឹងផលឡើយ។
Verse 81
स कल्याणोपभोगैश्च क्षीणपापोऽमलस्ततः । अवाप सिद्धिमत्यन्तत्रितापक्षपणीं मुने ॥ ८१ ॥
បន្ទាប់មក គាត់បានសុទ្ធសាធ—បាបបានសាបសូន្យ ហើយជីវិតក្លាយជាមិនមានមល។ គាត់បានរីករាយនឹងសេចក្តីសុខសុភមង្គល និងទទួលបានសិទ្ធិវិសេសមួយ ដែលបំផ្លាញទុក្ខបីប្រភេទទាំងស្រុង ឱ មុនី។
Verse 82
एतत्ते कथितं सर्वं यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । तापत्रयचिकित्सार्थं किमन्यत्कथयामि ते ॥ ८२ ॥
អ្វីៗទាំងអស់ដែលអ្នកបានសួរខ្ញុំ ខ្ញុំបានប្រាប់អ្នករួចហើយដោយពេញលេញ។ ដើម្បីព្យាបាលទុក្ខបីប្រភេទ តើខ្ញុំត្រូវពន្យល់អ្វីទៀតដល់អ្នក?
Verse 83
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे द्वितीयपादे सप्तचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४७ ॥
ដូច្នេះ បញ្ចប់ជំពូកទី៤៧ ក្នុង «ពុរាណ ប្រ៊ហាន់ណារ៉ឌីយៈ» ដ៏បរិសុទ្ធ—ភាគទីមួយ (ពូរវភាគ) ផ្នែកទីពីរ (ទ្វិតីយបាទ)។
Because the formless, unborn Sat-Brahman is said to be inaccessible to one not yet disciplined in Yoga; therefore a gross, visible ālambana (Hari’s form/Viśvarūpa) stabilizes the mind until dhāraṇā matures into construction-free samādhi.
Yoga is defined as the distinctive, effort-dependent movement of the mind whereby it is united with Brahman—i.e., intentional mental integration culminating in absorption.
When practiced with desire, they yield specific sought-after results; when practiced without desire (as a mumukṣu), they become direct supports for liberation by purifying and steadying the mind for higher limbs of Yoga.