Adhyaya 6
दैव–पुरुषकार-प्रश्नः (Daiva–Puruṣakāra Inquiry: Fate and Human Effort)
Upa-parva: Daiva–Puruṣakāra-vicāra (Discourse on Fate and Human Effort)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma which is superior—daiva (destiny) or puruṣakāra (human effort). Bhīṣma responds by citing an ancient dialogue: Vasiṣṭha once questioned Brahmā on the same issue. Brahmā answers through a causality model using agricultural imagery: the ‘field’ is human effort and the ‘seed’ is daiva; only their conjunction yields fruition, yet without effort the seed cannot produce results. The chapter then develops a consistent karmic logic: the agent experiences the fruit of action; good action yields well-being, harmful action yields distress, and what is not done does not generate enjoyments. Multiple illustrations reinforce that prosperity, reputation, and even divine attainments are linked to exertion, discipline, and merit rather than inert reliance on fate. The discourse warns against fatalistic passivity, arguing that daiva ‘follows’ established effort and declines when action is depleted, like a lamp fading when oil is exhausted. The chapter closes by recommending purposeful initiative and regulated action as the practical route toward auspicious aims, including the ‘path to heaven’ as framed within epic ethics.
Chapter Arc: युधिष्ठिर पितामह भीष्म से तीखा, शाश्वत प्रश्न पूछते हैं—दैव (भाग्य) और पुरुषार्थ (स्वयं का प्रयत्न) में श्रेष्ठ कौन है? → भीष्म उत्तर को केवल मत-रूप में नहीं रखते; वे प्राचीन संवाद का आश्रय लेते हैं—वसिष्ठ द्वारा ब्रह्मा से पूछा गया वही प्रश्न। तर्क के साथ दृष्टान्त जुड़ते हैं: शुभ कर्म से सुख, पाप से दुःख; जो किया है वही फलता है, जो नहीं किया वह कहीं भोगा नहीं जाता। → संवाद का निर्णायक निष्कर्ष उभरता है—देवता भी किसी के कर्म का ‘व्यापार’ नहीं करते; विकर्म फलता नहीं, और दैव को सर्वशक्तिमान मानकर मनुष्य विमार्ग पर नहीं जा सकता। पुरुषार्थ ही संचित कर्म-शक्ति बनकर दैव-सा प्रतीत होता है और फल को वहाँ-वहाँ ले जाता है। → भीष्म वसिष्ठ-ब्रह्मा संवाद के सार को युधिष्ठिर के लिए स्थिर करते हैं—पुरुषार्थ का फल प्रत्यक्ष है; विधिपूर्वक आरम्भ किया गया कर्म स्वर्गमार्ग तक ले जा सकता है।
Shlokas
Verse 1
/ अपन ह< बक। है २ >> षष्ठो5 ध्याय: दैवकी अपेक्षा पुरुषार्थकी श्रेष्ठताका वर्णन युधिछिर उवाच पितामह महाप्राज्ञ सर्वशास्त्रविशारद । दैवे पुरुषकारे च किंस्वित् श्रेष्ठतरं भवेत्
យុធិષ્ઠិរៈបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ ពិតាមហៈ អ្នកប្រាជ្ញដ៏អស្ចារ្យ និងជំនាញក្នុងសាស្ត្រទាំងអស់! រវាងដៃវៈ (វាសនា/ព្រះបំណង) និងបុរសាថ៌ (ការខិតខំរបស់មនុស្ស) តើអ្វីជាអ្វីលើសលប់ជាង?»
Verse 2
भीष्म उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । वसिष्ठस्य च संवादं ब्रह्मणश्न॒ युधिष्ठिर,भीष्मजीने कहा--युधिष्ठिर! इस विषयमें वसिष्ठ और ब्रह्माजीके संवादरूप एक प्राचीन इतिहासका उदाहण दिया जाता है
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ យុធិષ્ઠិរៈ! ក្នុងរឿងនេះផងដែរ មានការលើកយកប្រវត្តិដ៏បុរាណមួយ—ជាសន្ទនារវាងវសិષ્ઠៈ និងព្រះព្រហ្មា—មកជាឧទាហរណ៍»។
Verse 3
दैवमानुषयो: किंस्वित् कर्मणो: श्रेष्ठमित्युत । पुरा वसिष्ठो भगवान् पितामहमपृच्छत,प्राचीन कालकी बात है, भगवान् वसिष्ठने लोकपितामह ब्रह्माजीसे पूछा--'प्रभो! दैव और पुरुषार्थमें कौन श्रेष्ठ है?
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «តើរវាងដៃវៈ និងបុរសាថ៌ អ្វីជាអ្វីលើសលប់? កាលពីបុរាណ ព្រះឥសីវសិષ્ઠៈដ៏គួរគោរព បានសួរពិតាមហៈព្រះព្រហ្មា អំពីសំណួរនេះ»។
Verse 4
ततः पद्मोद्भवो राजन् देवदेव: पितामह: । उवाच मधुरं वाक्यमर्थवद्धेतुभूषितम्,राजन्! तब कमलजन्मा देवाधिदेव पितामहने मधुर स्वरमें युक्तियुक्त सार्थक वचन कहा--
បន្ទាប់មក ព្រះបិតាមហា—ព្រះព្រហ្មា អង្គកើតពីផ្កាឈូក ជាព្រះនៃព្រះទាំងឡាយ—បានមានព្រះវាចាមធុរ ដោយសំឡេងទន់ភ្លន់ ពោរពេញដោយអត្ថន័យ និងតុបតែងដោយហេតុផលដ៏ល្អប្រសើរ ឱ ព្រះរាជា។
Verse 5
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें शुक और इन्द्रका संवादविषयक पाँचवाँ अध्याय पूरा हुआ,ब्रह्मोवाच (बीजतो हाड्कुरोत्पत्तिरड्कुरात् पर्णसम्भव: । पर्णान्नाला: प्रसूयन्ते नालात् स्कन्ध: प्रवर्तते ।।
ព្រះព្រហ្មាបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ មុនី! ពីគ្រាប់ពូជ កើតមានពន្លក; ពីពន្លក កើតមានស្លឹក។ ពីស្លឹក កើតមានដើមតូចៗ; ពីដើមតូចៗ កើតមានដើមធំ។ ពីដើមធំ កើតមានផ្កា; ពីផ្កា កើតមានផ្លែ; ហើយពីផ្លែ កើតមានគ្រាប់ពូជឡើងវិញ—ដូច្នេះ គ្រាប់ពូជមិនត្រូវបានហៅថា អសកម្មឬឥតផលឡើយ។ គ្មានអ្វីណាមួយកើតឡើងដោយគ្មានគ្រាប់ពូជ; ហើយគ្មានគ្រាប់ពូជ ក៏គ្មានផ្លែដែរ។ ពីគ្រាប់ពូជ កើតមានគ្រាប់ពូជ; ហើយពីគ្រាប់ពូជតែប៉ុណ្ណោះ ទើបយល់ថា ផ្លែកើតមាន»។
Verse 6
यादृशं वपते बीज क्षेत्रमासाद्य कर्षक: । सुकृते दुष्कृते वापि तादृश॑ लभते फलम्
ភីष្មបានមានពាក្យថា៖ «ដូចជាកសិករ ទៅដល់ស្រែរបស់ខ្លួន ហើយសាបព្រួសគ្រាប់ពូជយ៉ាងណា ក៏ទទួលផលតាមគ្រាប់ពូជនោះយ៉ាងនោះដែរ; មនុស្សក៏ទទួលផលសមនឹងកម្មរបស់ខ្លួន—ទាំងកុសល និងអកុសល»។
Verse 7
यथा बीजं विना क्षेत्रमुप्तं भवति निष्फलम् | तथा पुरुषकारेण विना दैवं न सिध्यति,जैसे बीज खेतमें बोये बिना फल नहीं दे सकता, उसी प्रकार दैव (प्रारब्ध) भी पुरुषार्थके बिना नहीं सिद्ध होता
ភីष្មបានមានពាក្យថា៖ «ដូចជាស្រែ បើគ្មានគ្រាប់ពូជ ទោះបានសាបព្រួស និងថែទាំក៏ដោយ ក៏មិនអាចឲ្យផលបាន; ដូច្នេះដែរ ‘វាសនា’ (ផលនៃកម្មកន្លងមក) ក៏មិនសម្រេចជាផលដោយគ្មានការខិតខំរបស់មនុស្សឡើយ»។
Verse 8
क्षेत्र पुरुषकारस्तु दैवं बीजमुदाहतम् । क्षेत्रत्रीणसमायोगात् ततः सस्यं समृद्ध्यते,पुरुषार्थ खेत है और दैवको बीज बताया गया है। खेत और बीजके संयोगसे ही अनाज पैदा होता है
ភីष្មបានមានពាក្យថា៖ «ការខិតខំរបស់មនុស្ស ដូចជាស្រែ; ហើយដៃវ (វាសនា/អំណាចដ៏ទេវ) ត្រូវបានប្រៀបដូចជាគ្រាប់ពូជ។ តែពេលស្រែ និងគ្រាប់ពូជ ប្រសព្វគ្នា ទើបដំណាំរីកចម្រើនសម្បូរបែប»។
Verse 9
कर्मण: फलनिर्वत्ति स्वयमश्नाति कारक: । प्रत्यक्ष दृश्यते लोके कृतस्यापकृतस्य च,कर्म करनेवाला मनुष्य अपने भले या बुरे कर्मका फल स्वयं ही भोगता है। यह बात संसारमें प्रत्यक्ष दिखायी देती है
ភីष្មៈបានមានព្រះវាចា៖ អ្នកប្រព្រឹត្តកម្ម គឺជាអ្នកសោយផលដែលទុំទាលនៃកម្មរបស់ខ្លួនឯង។ ក្នុងលោកនេះ ឃើញច្បាស់ដោយផ្ទាល់—ទាំងលទ្ធផលនៃអ្វីដែលបានធ្វើ និងនៃអ្វីដែលបានមិនធ្វើ។
Verse 10
शुभेन कर्मणा सौख्यं दु:ःखं पापेन कर्मणा । कृतं फलति सर्वत्र नाकृतं भुज्यते क्वचित्
ភីष្មៈបានមានព្រះវាចា៖ ពីកម្មល្អ កើតសុខ; ពីកម្មបាប កើតទុក្ខ។ អ្វីដែលមនុស្សបានធ្វើ នោះឲ្យផលគ្រប់ទី; តែផលនៃអ្វីដែលមិនបានធ្វើ មិនដែលត្រូវសោយនៅទីណាទេ។ ដូច្នេះ វាសនាមនុស្សមិនមែនចៃដន្យឡើយ ប៉ុន្តែត្រូវបានបង្កើតដោយកម្មរបស់ខ្លួន ហើយមិនអាចគេចផុតពីទំនួលខុសត្រូវធម៌បានទេ។
Verse 11
कृती सर्वत्र लभते प्रतिष्ठां भाग्यसंयुताम् । अकृती लभते भ्रष्ट: क्षते क्षारावसेचनम्
ភីष្មៈបានមានព្រះវាចា៖ មនុស្សមានសមត្ថភាព និងខិតខំប្រឹងប្រែង ទទួលបានកិត្តិយសគ្រប់ទី ដោយមានសំណាងល្អគាំទ្រ។ តែអ្នកអសមត្ថ និងខ្ជិលច្រអូស ធ្លាក់ចេញពីកិត្តិយស ហើយជួបទុក្ខដូចជាប្រោះអំបិលលើរបួស។
Verse 12
तपसा रूपसौभाग्यं रत्नानि विविधानि च । प्राप्पते कर्मणा सर्व न दैवादकृतात्मना
ភីष្មៈបានមានព្រះវាចា៖ ដោយតបស្យា មនុស្សទទួលបានរូបសម្បត្តិ សោភ័ណភាព និងរតនៈនានា។ ពិតប្រាកដណាស់ អ្វីៗទាំងអស់ទទួលបានដោយកម្មរបស់ខ្លួន; តែអ្នកមិនបានបណ្តុះបណ្តាលខ្លួន ហើយអង្គុយពឹងវាសនា មិនទទួលបានអ្វីទេ។
Verse 13
तथा स्वर्गक्ष भोगश्न निष्ठा या च मनीषिता । सर्व पुरुषकारेण कृतेनेहोपलभ्यते,इस जगतमें पुरुषार्थ करनेसे स्वर्ग, भोग, धर्ममें निष्ठा और बुद्धिमत्ता--इन सबकी उपलब्धि होती है
ភីष្មៈបានមានព្រះវាចា៖ ដូចគ្នានេះដែរ ដោយការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់មនុស្ស នៅក្នុងលោកនេះ អាចទទួលបានសួគ៌ និងសេចក្តីសោយសុខរបស់វា ការតាំងចិត្តមាំមួនក្នុងធម៌ និងប្រាជ្ញាដែលគេគោរពសរសើរ—ទាំងអស់នេះសម្រេចបានដោយពលកម្មរបស់ខ្លួន។
Verse 14
ज्योतींषि त्रिदशा नागा यक्षाश्षन्द्रार्कमारुता: । सर्व पुरुषकारेण मानुष्याद् देवतां गता:,नक्षत्र, देवता, नाग, यक्ष, चन्द्रमा, सूर्य और वायु आदि सभी पुरुषार्थ करके ही मनुष्यलोकसे देवलोकको गये हैं
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ពន្លឺទាំងឡាយ ព្រះទេវតា នាគ យក្ស ហើយទាំងព្រះចន្ទ ព្រះអាទិត្យ និងខ្យល់—ទាំងអស់នេះបានឈានដល់ស្ថានភាពទេវតា ដោយសារការខិតខំប្រឹងប្រែងផ្ទាល់ខ្លួន។ ពួកគេបានប្រឹងប្រែងពេញកម្លាំង ហើយបានលើកខ្លួនពីសភាពមនុស្ស ទៅដល់សភាពទេវតា»។
Verse 15
अर्थो वा मित्रवर्गो वा ऐश्वर्य वा कुलान्वितम् । श्रीक्षापि दुर्लभा भोक्तुं तथैवाकृतकर्मभि:,जो पुरुषार्थ नहीं करते वे धन, मित्रवर्ग, ऐश्वर्य, उत्तम कुल तथा दुर्लभ लक्ष्मीका भी उपभोग नहीं कर सकते
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «អ្នកដែលមិនខិតខំប្រឹងប្រែង មិនអាចរីករាយពិតប្រាកដនឹងទ្រព្យសម្បត្តិ មិត្តភក្តិ អំណាចរាជ្យ កំណើតកុលសម្បត្តិ និងសំណាងដ៏កម្រដូចព្រះលក្ខ្មីបានឡើយ»។
Verse 16
शौचेन लभते विे्र: क्षत्रियो विक्रमेण तु । वैश्य: पुरुषकारेण शूद्र: शुश्रूषया श्रियम्,ब्राह्मण शौचाचारसे, क्षत्रिय पराक्रमसे, वैश्य उद्योगसे तथा शूद्र तीनों वर्णोकी सेवासे सम्पत्ति पाता है
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ព្រះព្រាហ្មណ៍ទទួលបានសម្បត្តិដោយសេចក្តីបរិសុទ្ធ និងវិន័យក្នុងអាកប្បកិរិយា; ក្សត្រិយៈដោយវីរភាព និងការខិតខំប្រយុទ្ធ; វៃស្យៈដោយឧស្សាហ៍ព្យាយាមក្នុងពាណិជ្ជកម្ម; និងសូទ្រៈដោយសេវាកម្មស្មោះត្រង់។ ដូច្នេះ វណ្ណៈនីមួយៗឈានដល់សុខសាន្តដោយប្រតិបត្តិវិធីសមរម្យរបស់ខ្លួន»។
Verse 17
नादातांर भजन्त्यर्था न क्लीबं नापि निष्क्रियम् नाकर्मशीलं नाशूरं तथा नैवातपस्विनम्
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ទ្រព្យសម្បត្តិមិនមករកអ្នកដែលមិនចេះឧបត្ថម្ភទេ មិនមករកអ្នកខ្សោយកម្លាំង មិនមករកអ្នកអសកម្ម។ វាមិនគាំទ្រអ្នកដែលធ្វេសប្រហែសក្នុងការងារ មិនគាំទ្រអ្នកគ្មានវីរភាព ហើយក៏មិនមករកអ្នកគ្មានតបស្យា—គ្មានការអត់ធ្មត់បង្ខំខ្លួន—ដែរ»។
Verse 18
येन लोकास्त्रय: सृष्टा दैत्या: सर्वाश्व देवता: । स एष भगवान् विष्णु: समुद्रे तप्पते तप:
ព្រះអង្គដែលបានបង្កើតលោកទាំងបី—រួមទាំងដៃត្យៈ និងទេវតាទាំងអស់—ព្រះអង្គនោះហើយគឺព្រះវិṣṇុដ៏មានព្រះភាគ។ ព្រះវិṣṇុនោះឯងស្ថិតនៅក្នុងសមុទ្រ ហើយប្រតិបត្តិតបស្យា។
Verse 19
स्वं चेत् कर्मफलं न स्यात् सर्वमेवाफलं भवेत् । लोको दैवं समालक्ष्य उदासीनो भवेन्ननु
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «បើផលនៃកម្មរបស់មនុស្សម្នាក់មិនកើតឡើងតាមសមគួរ នោះកម្មទាំងអស់ក៏នឹងក្លាយជាឥតផល។ ហើយមនុស្សលោកទាំងមូល បើមើលតែវាសនា (दैव) ជាអ្នកកំណត់ នឹងក្លាយជាអ្នកមិនអើពើ ហើយឈប់ខិតខំដោយចេតនា»។
Verse 20
अकृत्वा मानुषं कर्म यो दैवमनुवर्तते । वृथा श्राम्यति सम्प्राप्पय पतिं क्लीबमिवाड़ना
ភីષ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «បុរសណាដែលមិនធ្វើកិច្ចការដែលសមគួរដល់មនុស្ស (पुरुषार्थ) ហើយតាមតែវាសនា (दैव) ប៉ុណ្ណោះ គេគ្រាន់តែពឹងវាសនា ហើយនឿយហត់ដោយឥតប្រយោជន៍។ វាដូចស្ត្រីម្នាក់ ទោះបានប្តីក៏ដោយ តែបន្តទទួលទុក្ខ—ព្រោះប្តីនោះអសមត្ថ (ក្លីប)។ ដូច្នេះ ធម៌ត្រូវការការខិតខំដោយចេតនា; ការអះអាងវាសនាដោយមិនធ្វើកាតព្វកិច្ច នាំតែការខកចិត្ត និងឥតផល»។
Verse 21
न तथा मानुषे लोके भयमस्ति शुभाशुभे । तथा त्रिदशलोके हि भयमल्पेन जायते,इस मनुष्यलोकमें शुभाशुभ कर्मोंसे उतना भय नहीं प्राप्त होता, जितना कि देवलोकमें थोड़े ही पापसे भय होता है
ភីષ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ក្នុងលោកមនុស្ស ការធ្វើកម្មល្អឬអាក្រក់ មិនបង្កឲ្យមានភ័យដល់កម្រិតដូចគ្នាទេ; ប៉ុន្តែក្នុងលោកទេវតា ទោះមានបាបតិចតួច ក៏ភ័យកើតឡើងយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ នេះបង្ហាញថា លោកខ្ពស់ត្រូវការភាពបរិសុទ្ធខាងសីលធម៌តឹងរឹងជាង ហើយកំហុសល្អិតៗនៅទីនោះមានផលវិបាកភ្លាមៗ»។
Verse 22
कृत: पुरुषकारस्तु दैवमेवानुवर्तते । न दैवमकृते किंचित् कस्यचिद् दातुमहति,किया हुआ पुरुषार्थ ही दैवका अनुसरण करता है; परंतु पुरुषार्थ न करनेपर दैव किसीको कुछ नहीं दे सकता
ភីષ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ពេលមនុស្សបានធ្វើព្យាយាម (पुरुषकार) រួចហើយ វាសនា (दैव) ក៏ដើរតាមក្រោយ។ តែបើមិនខិតខំទេ វាសនាមិនសមគួរផ្តល់អ្វីដល់នរណាម្នាក់ឡើយ។ ដូច្នេះ ត្រូវធ្វើដោយសេចក្តីមុតមាំ និងទទួលខុសត្រូវ; ទើបអ្វីដែលហៅថា ‘វាសនា’ នឹងក្លាយជាអំណោយផល»។
Verse 23
यथा स्थानान्यनित्यानि दूृश्यन्ते दैवतेष्वपि । कथं कर्म विना दैवं स्थास्यति स्थापयिष्यति
ភីષ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ដូចដែលស្ថានៈ និងតំណែងរបស់ទេវតាផង—សូម្បីតែឥន្ទ្រាជាដើម—ក៏ត្រូវឃើញថាមិនថេរ; ដូច្នេះ ‘វាសនា’ (दैव) នឹងឈរមាំបានដូចម្តេច បើគ្មានកម្ម (karma)? ហើយវានឹងធ្វើឲ្យអ្នកដទៃឈរមាំបានដូចម្តេច?»
Verse 24
न दैवतानि लोके5स्मिन् व्यापारं यान्ति कस्यचित् । व्यासडूं जनयन्त्युग्रमात्माभिभवशड्कया
ភីស្មៈបានមានព្រះវាចាថា៖ ក្នុងលោកនេះ ព្រះទេវតាមិនចូលទៅជ្រៀតជ្រែកកិច្ចការរបស់នរណាម្នាក់ដោយផ្ទាល់ឡើយ។ តែដោយភ័យថាបុរសមានធម៌ខ្ពង់ខ្ពស់អាចលើសលប់ពួកគេ ពួកទេវតាអាចបង្កើតការចងចិត្តខ្លាំងក្លា និងការលង់លោភដ៏គួរភ័យនៅក្នុងគាត់ ដើម្បីឲ្យឧបសគ្គកើតឡើងក្នុងការអនុវត្តធម៌។
Verse 25
ऋषीणां देवतानां च सदा भवति विग्रह: । कस्य वाचा हादैवं स्याद् यतो दैवं प्रवर्तते,ऋषियों और देवताओंमें सदा कलह होता रहता है (देवता ऋषियोंकी तपस्यामें विघ्न डालते हैं तथा ऋषि अपने तपोबलसे देवताओंको स्थानभ्रष्ट कर देते हैं।।
ភីស្មៈបានមានព្រះវាចាថា៖ រវាងឥសី និងទេវតា តែងមានការប៉ះទង្គិចជានិច្ច។ តើនរណាអាចទទួលសុខ ឬទុក្ខ ដោយពាក្យសម្តីតែប៉ុណ្ណោះ ប្រសិនបើគ្មានអំណាចនៃវាសនា? ព្រោះវាសនានោះហើយជាអ្នកបើកចលនានៃហេតុការណ៍ទាំងឡាយ។
Verse 26
कथं तस्य समुत्पत्तिर्यतो दैवं प्रवर्तते । एवं त्रिदशलोके<पि प्राप्यन्ते बहवो गुणा:
ភីស្មៈបានមានព្រះវាចាថា៖ បើវាសនាជាអ្នកបើកចលនា តើបុរសភាពនៃការខិតខំ (បុរសារថ) នឹងកើតឡើងដោយឡែកពីវាសនា ដូចម្តេចបាន? ដូចគ្នានេះដែរ សូម្បីនៅក្នុងលោកទេវតា គុណប្រយោជន៍ និងសម្បត្តិល្អៗជាច្រើន ក៏ទទួលបានដោយអំណាចវាសនាដែរ។
Verse 27
आत्मैव ह्ात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मन: । आत्मैव हाात्मन: साक्षी कृतस्याप्यकृतस्य च,आत्मा ही अपना बन्धु है, आत्मा ही अपना शत्रु है तथा आत्मा ही अपने कर्म और अकर्मका साक्षी है
ភីស្មៈបានមានព្រះវាចាថា៖ អាត្មា (ខ្លួនឯង) នោះហើយជាមិត្តរបស់ខ្លួនឯង; អាត្មានោះហើយជាសត្រូវរបស់ខ្លួនឯង។ អាត្មានោះហើយជាសាក្សីនៃអំពើដែលបានធ្វើ និងអំពើដែលមិនបានធ្វើ។
Verse 28
कृतं चाप्यकृतं किंचित् कृते कर्मणि सिद्ध्यति | सुकृतं दुष्कृतं कर्म न यथार्थ प्रपद्यते
ភីស្មៈបានមានព្រះវាចាថា៖ ពេលមានការខិតខំដ៏ខ្លាំងក្លាឡើង ការធ្វើមួយចំនួនដែលបានធ្វើរួច ក៏អាចក្លាយដូចជាមិនបានធ្វើ; ហើយការខិតខំដ៏មានអំណាចនោះឯង ទើបសម្រេច និងផ្តល់ផល។ ដូច្នេះ កម្មល្អ ឬកម្មអាក្រក់ មិនតែងផ្តល់ផលតាមត្រឹមត្រូវដូចគ្នាទៅនឹងអំពើនោះជានិច្ចឡើយ។
Verse 29
देवानां शरणं पुण्य॑ सर्व पुण्यैरवाप्यते । पुण्यशील नर प्राप्य कि दैवं प्रकरिष्यति,देवताओंका आश्रय पुण्य ही है। पुण्यसे ही सब कुछ प्राप्त होता है। पुण्यात्मा पुरुषको पाकर दैव क्या करेगा?
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «សម្រាប់ទេវតាទាំងឡាយ ការជ្រកកោនដ៏បរិសុទ្ធគឺ “បុណ្យ” (puṇya) នោះឯង; ដោយបុណ្យ មនុស្សអាចទទួលបានទាំងបុណ្យ និងសេចក្តីសម្រេចទាំងអស់។ ពេលបានមនុស្សមានសីលធម៌ និងចរិតបុណ្យហើយ “វាសនា/ដៃវៈ” នឹងអាចធ្វើអ្វីប្រឆាំងគាត់បានទៀត?»
Verse 30
पुरा ययातिर्वि भ्रष्टक्ष्यावित: पतित: क्षितौ । पुनरारोपित: स्वर्ग दौहित्रै: पुण्यकर्मभि:
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «កាលពីបុរាណ ព្រះរាជា យយាតិ ពេលបុណ្យរបស់ព្រះអង្គអស់សព្វ បានធ្លាក់ចុះពីសួគ៌ ហើយធ្លាក់មកលើផែនដី។ បន្ទាប់មក ដោយសារកម្មបុណ្យដ៏សុចរិតរបស់ចៅៗ ព្រះអង្គត្រូវបានលើកឡើងវិញ និងបានត្រឡប់ទៅសួគ៌—បង្ហាញថាបុណ្យដែលសន្សំអាចរលាយចុះបាន ហើយបុណ្យរបស់កូនចៅអ្នកស្មោះស្រឡាញ់អាចក្លាយជាឧបត្ថម្ភគាំទ្រ។»
Verse 31
पुरूरवाश्च राजर्षिद्विजैरभिहित: पुरा । ऐल इत्यभिविख्यात: स्वर्ग प्राप्तो महीपति:,इसी तरह पूर्वकालमें ऐल नामसे विख्यात राजर्षि पुरूरवा ब्राह्मणोंके आशीर्वाद देनेपर स्वर्गलोकको प्राप्त हुए थे
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ដូចគ្នានេះដែរ កាលពីបុរាណ ព្រះរាជឥសី ពុរូរវា ដែលល្បីថា “អៃល” បានទៅដល់សួគ៌—ជាព្រះអម្ចាស់លើផែនដី—ដោយព្រះពរ និងការសរសើររបស់ព្រាហ្មណ៍ទាំងឡាយ។»
Verse 32
अश्वमेधादिभिर्यज्ञै: सत्कृत: कोसलाधिप: । महर्षिशापात् सौदास: पुरुषादत्वमागत:
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «(ឥឡូវនេះ ខ្ញុំនឹងលើកឧទាហរណ៍ផ្ទុយ) ទោះបីត្រូវបានគោរពដោយយញ្ញៈដូចជា អશ્વមេធ (Aśvamedha) ក៏ដោយ ព្រះមហាក្សត្រកោសល សៅទាសៈ ត្រូវបានធ្វើឲ្យធ្លាក់ចុះដោយសាបរបស់មហាឥសី (វសិષ્ઠ) រហូតក្លាយជារក្សសស៊ីមនុស្ស។»
Verse 33
अश्व॒त्थामा च रामश्न मुनिपुत्रौ धनुर्थरौ । न गच्छत: स्वर्गलोक॑ सुकृतेनेह कर्मणा
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ដូចគ្នានេះ អશ્વត្ថាមា និង រាម (បរśុរាម) ទាំងពីរជាកូនរបស់ឥសី និងជាវីរបុរសកាន់ធ្នូដ៏ខ្លាំង។ ទោះបានធ្វើកម្មបុណ្យនៅលោកនេះ ក៏មិនបានទៅដល់សួគ៌លោក ដោយអំណាចនៃកម្មនោះតែប៉ុណ្ណោះឡើយ។»
Verse 34
वसुर्यज्ञशतैरिष्टवा द्वितीय इव वासव: । मिथ्याभिधानेनैकेन रसातलतलं गत:,द्वितीय इन्द्रके समान सौ यज्ञोंका अनुष्ठान करके भी राजा वसु एक ही मिथ्या भाषणके दोषसे रसातलको चले गये
ភីෂ្មៈបានមានពាក្យថា៖ ព្រះរាជា វសុ ដែលបានប្រតិបត្តិយញ្ញៈមួយរយ ដូចជាឥន្ទ្រាទីពីរ ក៏នៅតែធ្លាក់ចុះទៅកាន់ជម្រៅរាសាតល (Rasātala) ដោយសារពាក្យកុហកតែមួយ។ នេះបង្ហាញថា គុណបុណ្យពីពិធីបូជាមិនអាចការពារពីផលវិបាកនៃអសច្ចៈបានទេ—កុហកដោយចេតនាតែមួយអាចលើសលប់គុណបុណ្យដែលសន្សំមកយូរ។
Verse 35
बलिदवीैरोचनिर्बद्धों धर्मपाशेन दैवतै: । विष्णो: पुरुषकारेण पातालसदन: कृत:,विरोचनकुमार बलिको देवताओंने धर्मपाशसे बाँध लिया और भगवान् विष्णुके पुरुषार्थसे वे पातालवासी बना दिये गये
ភីෂ្មៈបានមានពាក្យថា៖ បាលី កូនប្រុសវិរោចនៈ ត្រូវទេវតាចងដោយខ្សែព្រ័ត្រនៃធម្មៈ; ហើយដោយព្រះវិෂ್ಣុប្រើព្រះបុរសារថ៍ដ៏ដាច់ខាត គេត្រូវបានកំណត់ឲ្យជាអ្នករស់នៅបាតាល (Pātāla)។ ព្រឹត្តិការណ៍នេះបង្ហាញថា សូម្បីអធិរាជដ៏ខ្លាំងក្លាក៏ត្រូវបានទប់ស្កាត់ពេលលើសលប់លំដាប់ត្រឹមត្រូវ ហើយការជ្រៀតចូលរបស់ទេវតានាំមកនូវសមតុល្យ—ជាញឹកញាប់ដោយការផ្លាស់ប្តូរអំណាច មិនមែនតែបំផ្លាញប៉ុណ្ណោះទេ។
Verse 36
शक्रस्योद्गम्य चरणं प्रस्थितो जनमेजय: । द्विजस्त्रीणां वध कृत्वा कि दैवेन न वारित:
ភីෂ្មៈបានមានពាក្យថា៖ «ក្រោយពីសម្លាប់ភរិយារបស់ព្រាហ្មណ៍ទាំងឡាយ ព្រះរាជា ជនមេជ័យ បានចេញដំណើរទៅសួគ៌ ដោយសុំជ្រកនៅក្រោមព្រះបាទសក្រហ៍ (ឥន្ទ្រា)។ ហេតុអ្វីបានជា វាសនា (daiva) មិនបានចូលមករារាំង និងទប់ស្កាត់ព្រះអង្គនៅពេលនោះ?»
Verse 37
अज्ञानाद् ब्राह्मणं हत्वा स्पृष्टोे बालवधेन च | वैशम्पायनविप्रर्षि: कि दैवेन न वारित:
ភីෂ្មៈបានមានពាក្យថា៖ «ព្រះឥសីព្រាហ្មណ៍ វៃសម្បាយនៈ បានសម្លាប់ព្រាហ្មណ៍ម្នាក់ដោយអវិជ្ជា ហើយក៏ត្រូវប៉ះពាល់ដោយបាបនៃការសម្លាប់កុមារផងដែរ។ ហេតុអ្វីបានជា វាសនា (daiva) មិនបានរារាំងព្រះឥសីនោះ? ហេតុអ្វីបានជា វាសនាមិនបានទប់ស្កាត់មិនឲ្យព្រះអង្គទៅដល់សួគ៌?»
Verse 38
गोप्रदानेन मिथ्या च ब्राह्मणेभ्यो महामखे । पुरा नृगश्न राजर्षि: कूकलासत्वमागत:
ភីෂ្មៈបានមានពាក្យថា៖ ក្នុងកាលបុរាណ ព្រះរាជឥសី ន្រឹគ (Nṛga) ជាអ្នកឧបត្ថម្ភដ៏ធំ។ ម្តងក្នុងយញ្ញៈដ៏មហិមា ពេលប្រគេនគោជាទានដល់ព្រាហ្មណ៍ទាំងឡាយ បានកើតកំហុសមួយ—គឺបានប្រគេនគោដដែលជាទានម្ដងទៀត។ ដោយហេតុនោះ ព្រះអង្គត្រូវទៅកើតជាកង្កែបជញ្ជក់ (ជាសត្វក្រពើតូច/កង្កែបជញ្ជក់) គឺជាយូនីសត្វក្រពើជញ្ជក់។ ព្រឹត្តិការណ៍នេះបង្ហាញថា សូម្បីអ្នកឧបត្ថម្ភល្បីល្បាញក៏ត្រូវប្រុងប្រយ័ត្នយ៉ាងម៉ត់ចត់ក្នុងទាន; កំហុសដែលធ្វើឲ្យអ្នកទទួលរងគ្រោះ ឬត្រូវអយុត្តិធម៌—ដូចជាប្រគេនគោដដែលពីរដង—អាចនាំមកនូវផលកម្មធ្ងន់ធ្ងរ។
Verse 39
धुन्धुमारश्न राजर्षि: सत्रेष्वेव जरां गत: । प्रीतिदायं परित्यज्य सुष्वाप स गिरिव्रजे
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ ព្រះរាជឥសី ធុន្ធុមារាស្នៈ បានចាស់ជរា ខណៈកំពុងប្រព្រឹត្តសត្រៈ (ពិធីយញ្ញ) ជាបន្តបន្ទាប់។ ទ្រង់បានបោះបង់អ្វីៗដែលផ្តល់សេចក្តីរីករាយ និងការលួងលោមចិត្ត ហើយដេកសម្រាកនៅគិរីវ្រាជៈ—អាស្រមលើភ្នំ។
Verse 40
राजर्षि धुन्धुमार यज्ञ करते-करते बूढ़े हो गये तथापि देवताओंके प्रसन्नतापूर्वक दिये हुए वरदानको त्यागकर गिरिवत्रजमें सो गये (यज्ञका फल नहीं पा सके) ।।
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ ព្រះរាជឥសី ធុន្ធុមារៈ បានចាស់ជរា ខណៈធ្វើយញ្ញ; ទោះជាយ៉ាងណា ទ្រង់បានបោះបង់សូម្បីតែពរ ដែលទេវតាបានប្រទានដោយសេចក្តីពេញចិត្ត ហើយដេកនៅគិរីវ្រាជៈ ដោយហេតុនេះ ទ្រង់មិនទទួលផលនៃយញ្ញទេ។ ដូចគ្នានេះដែរ កូនប្រុសដ៏ខ្លាំងក្លារបស់ធ្រិតរាស្ត្រៈ បានឆក់យករាជ្យដែលបានឈ្នះដោយសមរម្យរបស់បណ្ឌវៈ; បណ្ឌវៈបានយកមកវិញម្តងទៀត ដោយពឹងលើកម្លាំងដៃខ្លួន មិនមែនដោយទុកចិត្តលើវាសនាទេ។
Verse 41
तपोनियमसंयुक्ता मुनयः संशितव्रता: । कि ते दैवबलात् शापमुत्सृजन्ते न कर्मणा,तप और नियममें संयुक्त रहकर कठोर व्रतका पालन करनेवाले मुनि क्या दैवबलसे ही किसीको शाप देते हैं, पुरुषार्थके बलसे नहीं?
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ ពួកមុនីដែលប្រកបដោយតបៈ និងនិយមៈ មានវ្រតៈតឹងរឹង—តើពួកគេបញ្ចេញសាបដល់អ្នកណាម្នាក់ ដោយកម្លាំងវាសនាប៉ុណ្ណោះ មិនមែនដោយចេតនា និងព្យាយាមរបស់មនុស្សទេឬ?
Verse 42
पापमुत्सृजते लोके सर्व प्राप्य सुदुर्लभम् । लोभमोहसमापन्न न दैवं त्रायते नरम्
មនុស្សម្នាក់ ទោះបានសម្រេចអ្វីៗទាំងអស់ដែលកម្រណាស់ក្នុងលោកនេះ ក៏អាចធ្លាក់ចូលអំពើបាបបានដែរ។ ពេលដែលគេត្រូវលោភ និងមោហៈគ្របដណ្តប់ នោះសូម្បីតែសំណាងពីទេវតា ក៏មិនអាចការពារគេបានឡើយ។
Verse 43
संसारमें समस्त सुदुर्लभ सुख-भोग किसी पापीको प्राप्त हो जाय तो भी वह उसके पास टिकता नहीं, शीघ्र ही उसे छोड़कर चल देता है। जो मनुष्य लोभ और मोहमें डूबा हुआ है उसे दैव भी संकटसे नहीं बचा सकता ।।
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ ទោះបីជាមនុស្សបាបបានទទួលសុខសាន្ត និងការរីករាយដ៏កម្រណាស់ក្នុងលោកនេះ ក៏វាមិនស្ថិតនៅជាមួយគេយូរទេ; វាចាកចេញពីគេយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ អ្នកដែលលិចលង់ក្នុងលោភ និងមោហៈ មិនអាចត្រូវបានសង្គ្រោះពីគ្រោះថ្នាក់ សូម្បីតែដោយវាសនាផ្ទាល់ក៏ដោយ។ ដូចភ្លើងតូចមួយ បើបានខ្យល់ជួយ វាអាចក្លាយជាអណ្តាតភ្លើងធំ; ដូច្នេះដែរ វាសនា បើភ្ជាប់ជាមួយព្យាយាម និងកិច្ចការត្រឹមត្រូវរបស់មនុស្ស នឹងកើនកម្លាំងយ៉ាងអស្ចារ្យ។
Verse 44
यथा तैलक्षयाद् दीप: प्रह्यासमुपगच्छति । तथा कर्मक्षयाद् दैवं प्रहासमुपगच्छति,जैसे तेल समाप्त हो जानेसे दीपक बुझ जाता है, उसी प्रकार कर्मके क्षीण हो जानेपर दैव भी नष्ट हो जाता है
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ដូចជាចង្កៀង ពេលប្រេងអស់ វាក៏រលត់ទៅ ដូច្នេះដែរ ពេលកម្មដែលបានសន្សំអស់ទៅ អ្វីដែលមនុស្សហៅថា ‘វាសនា’ ក៏បាត់អំណាច ហើយដល់ទីបញ្ចប់»។
Verse 45
विपुलमपि धनौघं प्राप्य भोगान् स्त्रियो वा पुरुष इह न शक्त: कर्महीनो हि भोक्तुम् । सुनिहितमपि चार्थ दैवतै रक्ष्यमाणं पुरुष इह महात्मा प्राप्तुते नित्ययुक्त:
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «បុរសម្នាក់ ទោះបានទ្រព្យសម្បត្តិដ៏មហាសាល ដោយរីករាយនានា និងស្ត្រីទាំងឡាយ ក៏មិនអាចរីករាយប្រើប្រាស់បានឡើយ ប្រសិនបើគ្មានការខិតខំប្រឹងប្រែង; ព្រោះគ្មានកម្ម ក៏មិនអាចជាអ្នករីករាយពិតប្រាកដបាន។ តែបុរសមានចិត្តធំ ដែលមានវិន័យ និងមិនឈប់ខិតខំ តែងអាចទទួលបានសូម្បីទ្រព្យដែលលាក់យ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន ហើយទេវតាកំពុងការពារ»។
Verse 46
व्ययगुणमपि साधु कर्मणा संश्रयन्ते भवति मनुजलोकाद् देवलोको विशिष्ट: । बहुतरसुसमृद्ध्या मानुषाणां गृहाणि पितृवनभवनाभं दृश्यते चामराणाम्
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ទោះបីសត्पុរសម្នាក់ក្លាយជាក្រីក្រ ដោយសារការផ្តល់ទាន ក៏ទេវតានៅតែចូលមកស្នាក់នៅជិតគាត់ ដោយអំណាចសត្កម្មរបស់គាត់។ ដូច្នេះផ្ទះរបស់គាត់ ប្រៀបធៀបនឹងលោកមនុស្ស ក្លាយដូចជាទេវលោកដ៏ប្រសើរ។ តែផ្ទះណាដែលគ្មានការផ្តល់ទាន ទោះសម្បូរទ្រព្យយ៉ាងណា ក៏នៅក្នុងទស្សនៈទេវតា មើលទៅមិនលើសពីទីបូជាសពឡើយ»។
Verse 47
न च फलति विकर्मा जीवलोके न दैवं व्यपनयति विमार्ग नास्ति दैवे प्रभुत्वम् | गुरुमिव कृतमग्रयं कर्म संयाति दैवं नयति पुरुषकार: संचितस्तत्र तत्र
ភីෂ្មៈបង្រៀនថា៖ «ក្នុងលោកសត្វមានជីវិត មនុស្សដែលមិនខិតខំ មិនដែលរីកចម្រើនពិតប្រាកដឡើយ។ វាសនាមិនមានអំណាចឯករាជ្យដល់ថ្នាក់អាចទាញមនុស្សខ្ជិលចេញពីផ្លូវខុស ហើយដាក់ឲ្យឈរលើផ្លូវត្រូវបានទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ វាសនាដើរតាមបុរសារថៈ៖ ដូចសិស្សដើរដោយដាក់គ្រូនៅខាងមុខ ដូច្នេះវាសនាក៏ដើរនៅពីក្រោយការខិតខំ។ ការខិតខំដែលបានសន្សំទុកនោះឯង ជាអ្វីដែលនាំ ‘វាសនា’ ទៅកន្លែងណាក៏បាន តាមដែលគេបញ្ជា»។
Verse 48
एतत् ते सर्वमाख्यातं मया वै मुनिसत्तम | फलं पुरुषकारस्य सदा संदृश्य तत्त्वतः,मुनिश्रेष्ठ! मैंने सदा पुरुषार्थके ही फलको प्रत्यक्ष देखकर यथार्थरूपसे ये सारी बातें तुम्हें बतायी हैं
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ មុនិស្រស់ប្រសើរ! ខ្ញុំបានប្រាប់អស់ទាំងនេះដល់អ្នក។ ព្រោះខ្ញុំបានឃើញជានិច្ច ដោយសេចក្តីពិត និងដោយផ្ទាល់ នូវផលនៃបុរសារថៈ ខ្ញុំបានពន្យល់រឿងទាំងនេះដល់អ្នក តាមដែលវាជាក់ស្តែង»។
Verse 49
अभ्युत्थानेन दैवस्य समारब्धेन कर्मणा । विधिना कर्मणा चैव स्वर्गमार्गमवाप्लुयात्,मनुष्य दैवके उत्थानसे आरम्भ किये हुए पुरुषार्थसे उत्तम विधि और शास्त्रोक्त सत्कर्मसे ही स्वर्गलोकका मार्ग पा सकता है
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ ដោយការក្រោកឡើងដោយសេចក្តីមុតមាំ ដោយចាប់ផ្តើមការងារតាមអ្វីដែលវាសនាបានកំណត់ និងដោយប្រព្រឹត្តកម្មតាមវិធីត្រឹមត្រូវ និងតាមបទបញ្ញត្តិសាស្ត្រ មនុស្សម្នាក់អាចឈានដល់ផ្លូវនាំទៅសួគ៌។ គោលបំណងនៃព្រះបន្ទូលនេះគឺថា វាសនាមិនអាចជំនួសការខិតខំបានទេ៖ ការប្រព្រឹត្តល្អដោយវិន័យ និងសីលធម៌ គឺជាមធ្យោបាយឲ្យទៅដល់លោកខ្ពស់ និងគោលដៅខ្ពស់។
Frequently Asked Questions
The tension is between moral responsibility and fatalism: whether one should attribute outcomes to daiva or treat oneself as accountable through puruṣakāra and karma, especially in contexts where consequences appear unequal or unpredictable.
It instructs that intentional, regulated action is causally primary for outcomes; daiva is portrayed as effective when aligned with effort, while passive reliance on fate is criticized as practically and ethically disabling.
Rather than a formal phalaśruti, it ends with a pragmatic prescription: by initiative (abhyutthāna), commenced and properly performed action (vidhinā karmaṇā), one attains auspicious goals, framed here as access to the ‘svarga-mārga’ (path to heaven).