
Isha Upanishad -- the crown jewel of the Vajasaneyi Samhita on the nature of the Self and renunciation.
Mantra 1
ई॒शा वा॒स्य॒मि॒दᳪ सर्वं॒ यत्किं च॒ जग॑त्यां॒ जग॑त् । तेन॑ त्य॒क्तेन॑ भुञ्जीथा॒ मा गृ॑ध॒ः कस्य॑ स्वि॒द्धन॑म्
この一切――地上に動くものは何であれ――は主宰(Īśa)の覆護のうちにある。汝はその捨離によって享受せよ。いかなる人の財にも貪るな。
Mantra 2
कु॒र्वन्ने॒वेह कर्मा॑णि जिजीवि॒षेच्छ॒तᳪ समा॑: । ए॒वं त्वयि॒ नान्यथे॒तो॒ऽस्ति॒ न कर्म॑ लिप्यते॒ नरे॑
まことにここにおいて諸々の業を行いつつ、人は百年を生きんと願うべし。かく汝において——これ以外の道はない。業は人に付着せず。
Mantra 3
अ॒सु॒र्या नाम॑ ते लो॒का अ॒न्धेन॒ तम॒सावृ॑ताः । ताँस्ते प्रेत्यापि॑ गच्छन्ति॒ ये के चा॑त्म॒हनो॒ जना॑:
汝の諸世界は、まことに日なき世界にして、盲なる闇に覆わる。いかなるアートマン(ātman)を害する人々も、死後そこへ赴く。
Mantra 4
अने॑ज॒देकं॒ मन॑सो॒ जवी॑यो नैन॑द्दे॒वा आ॑प्नुव॒न् पूर्व॒मर्श॑त् । तद्धाव॑तो॒ऽन्यानत्ये॑ति॒ तिष्ठ॒त्तस्मि॑न्न॒पो मा॑त॒रिश्वा॑ दधाति
それは動かずして一、心よりも速し。神々はそれに及ばず、先に進みゆけり。立ちながら、走る他のものどもを追い越す。その中にマータリシュヴァン(Mātariśvan)は水々を据える。
Mantra 5
तदे॑जति॒ तन्नैज॑ति॒ तद्दू॒रे तद्व॑न्ति॒के । तद॒न्तर॑स्य॒ सर्व॑स्य॒ तदु॒ सर्व॑स्यास्य बाह्य॒तः
それは動き、また動かず。それは遠く、また近し。それはこの一切の内にあり、またこの一切の外にもある。
Mantra 6
यस्तु सर्वा॑णि भू॒तान्या॒त्मन्ने॒वानु॒पश्य॑ति । स॒र्व॒भू॒तेषु॑ चा॒त्मानं॒ ततो॒ न वि चि॑कित्सति
すべての存在をただアートマン(Ātman)において観、またすべての存在の中にアートマンを観る者——そののち、彼はもはや疑い迷わない。
Mantra 7
यस्मि॒न्त्सर्वा॑णि भू॒तान्यात्मै॒वाभू॑द्विजान॒तः । तत्र॒ को मोह॒: कः शोक॑ एक॒त्वम॑नु॒पश्य॑तः
彼においては、知れる者にとって、いっさいの生類はまさしくアートマン(Ātman)となった。かく一体(ekatva)を観ずる者に、いかなる迷妄があり、いかなる憂いがあろうか。
Mantra 8
स पर्य॑गाच्छु॒क्रम॑का॒यम॑व्र॒णम॑स्नावि॒रᳪ शु॒द्धमपा॑पविद्धम् । क॒विर्म॑नी॒षी प॑रि॒भूः स्व॑य॒म्भूर्या॑थातथ्य॒तोऽर्था॒न् व्य॒दधाच्छाश्व॒तीभ्य॒: समा॑भ्यः
彼は遍く至った——光輝(śukra)にして無身(akāya)、無傷(avraṇa)、無筋(asnāviraṃ)、清浄(śuddha)、悪に穿たれず(apāpaviddha)。彼は詩聖(kavi)、思惟者(manīṣī)、一切を超える者(paribhū)、自存者(svayambhū)。事の真実のままに(yāthātathyataḥ)、永遠の歳月のために、諸々の対象をしかと配し定めた。
Mantra 9
अ॒न्धं तम॒: प्रवि॑शन्ति॒ येऽसं॑भूतिमु॒पास॑ते । ततो॒ भूय॑ इव॒ ते तमो॒ य उ॒ सम्भू॑त्याᳪ र॒ताः
盲なる闇に入るは、非生成(asambhūti)を礼拝する者たち。生成(sambhūti)に耽る者たちは、あたかもさらに深き闇へと入る。
Mantra 10
अ॒न्यदे॒वाहुः स॑म्भ॒वाद॒न्यदा॑हु॒रस॑म्भवात् । इति॑ शुश्रुम॒ धीरा॑णां॒ ये न॒स्तद्वि॑चचक्षि॒रे
彼らは言う、「生成(sambhava)より得られるものは一つ、非生成(asambhava)より得られるものは別である」と。――われらは、これを明らかに見分けて我らに示した賢者たちから、かく聞いた。
Mantra 11
सम्भू॑तिं च विना॒शं च॒ यस्तद्वेदो॒भय॑ᳪ स॒ह । वि॒ना॒शेन॑ मृ॒त्युं ती॒र्त्वा सम्भू॑त्या॒मृत॑मश्नुते
生成(sambhūti)と滅(vināśa)と、その両者をともに知る者は――滅によって死を渡り越え、生成によって不死(amṛta)を得る。
Mantra 12
अ॒न्धं तम॒ः प्रवि॑शन्ति॒ येऽवि॑द्यामु॒पास॑ते । ततो॒ भूय॑ इव॒ ते तमो॒ य उ॑ वि॒द्याया॑ᳪ र॒ताः ॥
無明(avidyā)を奉じて拝する者は、盲なる闇に入る。しかも、ただ知(vidyā)のみに執してそれに耽る者は、あたかもそれよりもなお深い闇へと赴く。
Mantra 13
अ॒न्यदे॒वाहुर्वि॒द्याया॑ अ॒न्यदा॑हु॒रवि॑द्यायाः । इति॑ शुश्रुम॒ धीरा॑णां॒ ये न॒स्तद्वि॑चचक्षि॒रे ॥
彼らは言う――知(vidyā)より得られるものは一つ、無明(avidyā)より得られるものはまた別である、と。かくのごとく、われらは賢者たちより聞いた。彼らはこれをわれらに明らかに説き示した。
Mantra 14
वि॒द्यां चावि॑द्यां च॒ यस्तद्वेदो॒भय॑ᳪ स॒ह । अवि॑द्यया मृ॒त्युं ती॒र्त्वा वि॒द्यया॒ऽमृत॑मश्नुते ॥
知(vidyā)と無明(avidyā)と、その両つをともに知る者は――無明によって死を渡り越え、知によって不死(amṛta)を得る。
Mantra 15
वा॒युरनि॑लम॒मृत॒मथे॒दं भस्मा॑न्त॒ᳪ शरी॑रम् । ओ३म् क्रतो॑ स्मर । क्लि॒बे स्म॑र । कृ॒तᳪ स्म॑र ॥
風(Vāyu)は不死の息吹。やがてこの身体は灰となる。オーム(Oṃ)!意志(kratu)よ、想起せよ。臆する者(kliba)よ、想起せよ。なされたこと(kṛta)を想起せよ。
Mantra 16
अग्ने॒ नय॑ सु॒पथा॑ रा॒ये अ॒स्मान्विश्वा॑नि देव व॒युना॑नि वि॒द्वान् । यु॒यो॒ध्यस्मज्जु॑हुरा॒णमेनो॒ भुयि॑ष्ठां ते॒ नम॑ उक्तिं विधेम ॥
アグニ(Agni)よ、善き道によりて我らを富へ導け。神よ、汝は一切の定め・方途(vayunāni)を知る者。迷いへ導く罪を我らより払い除け。汝に、最も豊かな言葉の礼拝(namas-ukti)を捧げん。
Mantra 17
हि॒र॒ण्मये॑न॒ पात्रे॑ण स॒त्यस्यापि॑हितं॒ मुख॑म् । यो॒ऽसावा॑दि॒त्ये पुरु॑ष॒: सोऽसाव॒हम् । ओ३म् खं ब्रह्म॑
真理の面は、黄金の器によって覆い隠されている。かの彼方、太陽の中にあるそのプルシャ(Puruṣa)——まさに彼こそ我である。オーム:虚空はブラフマン(Brahman)である。
It is the Īśāvāsya Upaniṣad placed inside the Saṃhitā itself, giving a direct Upaniṣadic teaching on Brahman, renunciation, and liberation within a ritual Vedic corpus.
No. It teaches that one should live fully while doing rightful works, but without possessiveness; action is to be integrated with inner knowledge rather than treated as the final goal.
The seeker prays to Sūrya/Savitṛ (often addressed as Pūṣan) to remove the radiant veil that hides satya, so the real face of Truth may be directly seen—symbolizing the final unveiling of liberating realization.