Adhyaya 8
Rudra SamhitaSrishti KhandaAdhyaya 853 Verses

शब्दब्रह्मतनुवर्णनम् — Description of the Form of Śabda-Brahman

第8章は、神話的・幻視的な枠組みの中で、śabda(音)をブラフマン/シヴァの啓示の様態として捉える技術的・神学的説明を展開する。ブラフマーは、へりくだる者に慈悲深く、驕慢を除くシャンブ(Śambhu)が、尊き存在たちが神聖なダルシャナ(darśana)を求める場において応答すると語る。そこで特別なナーダ(nāda)が起こり、明澄で引き伸ばされた「オーム」(oṃ、pluta)として聞こえる。ヴィシュヌはその大いなる共鳴に沈思して耳を澄まし、源を探って、リンガ(liṅga)との関係においてオームの音素構造—ア・カーラ、ウ・カーラ、ム・カーラ、そして終端のナーダ—を観得する。章は、太陽円盤、火のような輝き、月のような涼やかな光、そして水晶の清浄といった光明の宇宙的イメージを用い、音素・方位・存在論的段階を対応づける。結びでは、第四(トゥリーヤ)を超えた(turīyātīta)無垢・無分・無擾乱の実在を説き、さらに否定神学的に、不二であり、純粋な空のごとく、外/内の二分を超えつつも、内外双方の根拠として現前することを示す。かくして、マントラ音韻論、リンガ象徴、そして不二一元の形而上学が一つの説明図式へと統合される。

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । एवं तयोर्मुनिश्रेष्ठ दर्शनं कांक्षमाणयोः । विगर्वयोश्च सुरयोः सदा नौ स्थितयोर्मुने

ブラフマーは言った。「かくして、賢者の中の最勝よ、あの二柱の神々—慢心にふくれ—至上者のダルシャナ(聖なる拝観)を希い、そしてわれらがそこに常に留まり在った、そのとき、賢者よ。」

Verse 2

दयालुरभवच्छंभुर्दीनानां प्रतिपालकः । गर्विणां गर्वहर्ता च सवेषां प्रभुरव्ययः

そのときシャンブは慈悲深く—苦しむ者の守護者、驕れる者の驕りを奪う者、そして万有の不滅なる主であった。

Verse 3

तदा समभवत्तत्र नादो वै शब्दलक्षणः । ओमोमिति सुरश्रेष्ठात्सुव्यक्तः प्लुतलक्षणः

そのときそこに、音そのものを本性とするナーダ(霊妙なる響き)が起こった。神々の最勝者より「オーム、オーム」の聖音が明らかに顕れ、朗々と響き、長く引き伸ばされて唱えられた。

Verse 4

किमिदं त्विति संचिंत्य मया तिष्ठन्महास्वनः । विष्णुस्सर्वसुराराध्यो निर्वैरस्तुष्टचेतसा

「これはいったい何であろう」と思案しつつ、あの大いなる響きがなお続く間、私はそこに立ち留まった。諸天に崇敬されるヴィシュヌは、怨みなく、心静まり満ち足りて立っていた。

Verse 5

लिंगस्य दक्षिणे भागे तथापश्यत्सनातनम् । आद्यं वर्णमकाराख्यमुकारं चोत्तरं ततः

次いでリンガの南の側において、彼は永遠の実在を見た。まず「ア」と名づけられる音節、そしてその上に「ウ」の音節である。

Verse 6

मकारं मध्यतश्चैव नादमंतेऽस्य चोमिति । सूर्यमंडलवद्दृष्ट्वा वर्णमाद्यं तु दक्षिणे

「マ」の音節が中央に住し、その末に微細なる響き(ナーダ)があると観じ、かくして「オーム」となる。輝く日輪のごとく見て、初めの字を右(南)の側に置くべし。

Verse 7

उत्तरे पावकप्रख्यमुकारमृषि सत्तम । शीतांशुमण्डलप्रख्यं मकारं तस्य मध्यतः

おお最勝の聖仙よ、北の部分には火のごとく輝く「ウ」の音節があり、そのまさに中央には、涼やかな月輪のごとく光る「マ」の音節がある。

Verse 8

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथमखण्डे सृष्ट्युपाख्याने शब्दब्रह्मतनुवर्णनो नामाष्टमोऽध्यायः

かくして『シュリー・シヴァ・マハープラーナ』において、第二のサンヒターたるルドラ・サンヒターの第一部、創造(スリシュティ)の説話中、「シャブダ・ブラフマンの形相の叙述」と名づけられた第八章はここに終わる。

Verse 9

निर्द्वंद्वं केवलं शून्यं बाह्याभ्यंतरवर्जितम् । स बाह्यभ्यंतरे चैव बाह्याभ्यंतरसंस्थितम्

彼は一切の二元を離れ、清浄にしてただ一つ、あらゆる範疇を超え、言葉の及ばぬ「空」のごとく、外と内の区別を欠く。しかれども、その同じ主は内としても外としても住し、外界と内界の両方に確立しておられる。

Verse 10

आदिमध्यांतरहितमानंदस्यापिकारणम् । सत्यमानन्दममृतं परं ब्रह्मपरायणम्

彼には始めも中ほども終わりもない。歓喜(アーナンダ)さえも、その原因は彼である。彼は真理そのもの—アーナンダ、不死(アムリタ)、至上のブラフマン—その本質と究極の帰依処は、かの超越の実在(シヴァ)である。

Verse 11

कुत एवात्र संभूतः परीक्षावोऽग्निसंभवम् । अधोगमिष्याम्यनलस्तंभस्यानुपमस्य च

「ここに生じたこの火の神秘より生まれた試練は、いずこより来たのか。われは下方へ赴き、比類なき火の柱を究めん。」

Verse 12

वेदशब्दोभयावेशं विश्वात्मानं व्यचिंतयत् । तदाऽभवदृषिस्तत्र ऋषेस्सारतमं स्मृतम्

彼は、ヴェーダの聖音の響きに両側より満たされた宇宙の真我を観想した。するとその瞬間、そこに一人のリシが現れ、見者たちの中の最勝の精髄として記憶された。

Verse 13

तेनैव ऋषिणा विष्णुर्ज्ञातवान्परमेश्वरम् । महादेवं परं ब्रह्म शब्दब्रह्मतनुं परम्

まさにその聖仙によって、ヴィシュヌは至上主を知った。すなわち、マハーデーヴァ、超越のブラフマン——その御身こそ最高のシャブダ・ブラフマン(聖なる音としての絶対)である。

Verse 14

चिंतया रहितो रुद्रो वाचो यन्मनसा सह । अप्राप्य तन्निवर्तंते वाच्यस्त्वेकाक्षरेण सः

ルドラはあらゆる心の構成を離れ、言葉も心も彼に到達できず退き返る。されど、ただ一つの不滅の音節——「オーム(Oṁ)」によって示される。

Verse 15

एकाक्षरेण तद्वाक्यमृतं परमकारणम् । सत्यमानन्दममृतं परं ब्रह्म परात्परम्

一つの音節によって顕されるその聖なる言葉は、不死の真言にして至上の原因である。それは真実・歓喜(アーナンダ)・不死—最上のブラフマン、最も高きものをも超越する。

Verse 16

एकाक्षरादकाराख्याद्भगवान्बीजकोण्डजः । एकाक्षरादुकाराख्याद्धरिः परमकारणम्

「ア」と名づけられる一音一字より、福徳なる主ブラフマーが現れた—宇宙の種子と卵より生まれし者である。「ウ」と名づけられる一音一字より、ハリ(ヴィシュヌ)が現れ、護持のための至上の因となった。

Verse 17

एकाक्षरान्मकाराख्याद्भगवान्नीललोहितः । सर्गकर्ता त्वकाराख्यो ह्युकाराख्यस्तु मोहकः

「マ」と称される一音一字より、福徳なる主ニーラローヒタが生ずる。「タ」の音節よりは顕現の創り手が現れ、「フ(hu)」の音節は迷妄をもたらす者—マーヤーによって衆生を覆う者—として知られる。

Verse 18

मकाराख्यस्तु यो नित्यमनुग्रहकरोऽभवत् । मकाराख्यो विभुर्बीजी ह्यकारो बीज उच्यते

「マ」と名づけられる永遠の原理は、つねに恩寵を授けるものとなった。「マ」と称される遍在の主は、種子(ビージャ)を宿す根源であり、また音節「ア」も種子(ビージャ)であると宣言される。

Verse 19

उकाराख्यो हरिर्योनिः प्रधानपुरुषेश्वरः । बीजी च बीजं तद्योनिर्नादाख्यश्च महेश्वरः

音節「ウ」はハリ(Hari)と称され、胎(源)であり、プラダーナとプルシャを統べる主である。彼は種子を宿す者であり、また種子そのものでもある。しかもその胎こそ、原初の音「ナーダ(Nāda)」と呼ばれるマヘーシュヴァラである。

Verse 20

बीजी विभज्य चात्मानं स्वेच्छया तु व्यवस्थितः । अस्य लिंगादभूद्बीजमकारो बीजिनः प्रभोः

種子を有する主(ビージー)は、自らの自在なる御意志によって自己を分かち、顕現として安住された。その御リンガより種子が生じた――音節「ア」――それは万種の源たる至上主の種子である。

Verse 21

उकारयोनौ निःक्षिप्तमवर्द्धत समंततः । सौवर्णमभवच्चांडमावेद्य तदलक्षणम्

それは音節「ウ」の胎に投じられると、四方にわたり増大した。やがて黄金の宇宙卵が生じ、「それ」(原初の原理)の相(しるし)を明らかにした。

Verse 22

अनेकाब्दं तथा चाप्सु दिव्यमंडं व्यवस्थितम् । ततो वर्षसहस्रांते द्विधाकृतमजोद्भवम्

幾多の年、その神妙なる円(宇宙卵)は水中に安住していた。やがて千年の満了において、「不生にして生ずる」その本原は二つに裂けて顕現した。

Verse 23

अंडमप्सु स्थितं साक्षाद्व्याघातेनेश्वरेण तु । तथास्य सुशुभं हैमं कपालं चोर्द्ध्वसंस्थितम्

宇宙の卵はそのまま水の上に在った。やがて主の断乎たる一撃によって打たれると、その輝く黄金の上殻は上方へと立ち上がり、上にとどまった。

Verse 24

जज्ञे सा द्यौस्तदपरं पृथिवी पंचलक्षणा । तस्मादंडाद्भवो जज्ञे ककाराख्यश्चतुर्मुखः

その原理より天が生じ、ついで五つの相を具えた大地が現れた。その宇宙の卵から、バヴァなる主は創造の業のために、音節「カ」と呼ばれる四面の者、すなわち梵天(ブラフマー)を生み出した。

Verse 25

स स्रष्टा सर्वलोकानां स एव त्रिविधः प्रभुः । एवमोमोमिति प्रोक्तमित्याहुर्यजुषां वराः

彼のみが一切世界の創造者、彼のみが三相に顕れる主である。ゆえにヤジュル・ヴェーダの最勝の聖仙たちは、彼が「オーム、オーム」と説かれると宣言する。

Verse 26

यजुषां वचनं श्रुत्वा ऋचः समानि सादरम् । एवमेव हरे ब्रह्मन्नित्याहुश्चावयोस्तदा

ヤジュル・ヴェーダの言葉を聞くと、リグの詩句とサーマの讃歌は敬って答えた。「然り—まことにそのとおり、ハリよ。ブラフマンよ、われらは常に汝ら二柱をこのように語る。」

Verse 27

ततो विज्ञाय देवेशं यथावच्छक्तिसंभवैः । मंत्रं महेश्वरं देवं तुष्टाव सुमहोदयम्

それから、正しく顕れたそのシャクティの発現によって生じた神々の主を如実に悟り、彼は大いなる心を備え最上の吉祥をもつ神マヘーシュヴァラを讃えた。まさに主ご自身が聖なるマントラである。

Verse 28

एतस्मिन्नंतरेऽन्यच्च रूपमद्भुतसुन्दरम् । ददर्श च मया सार्द्धं भगवान्विश्वपालकः

その折、福徳具足の主—宇宙の護持者—は、私とともに、さらにもう一つの姿を見た。それは驚くべきほど美しく、妙なるものであった。

Verse 29

पंचवक्त्रं दशभुजं गौरकर्पूरवन्मुने । नानाकांति समायुक्तं नानाभूषणभूषितम्

おお牟尼よ、彼は慈悲の顕現としてのシヴァを拝した――五つの御面、十の御腕、樟脳のごとく白く輝き、さまざまな光彩を具え、種々の天上の宝飾により荘厳されていた。

Verse 30

महोदारं महावीर्यं महापुरुषलणम् । तं दृष्ट्वा परमं रूपं कृतार्थोऽभून्मया हरिः

その御方は至って寛大にして大いなる威力を備え、至上のプルシャの相を具えていた。その無比なる最上の御姿を拝して、我—ハリ(ヴィシュヌ)—は満ち足り、願いは成就した。

Verse 31

अथ प्रसन्नो भगवान्महेशः परमेश्वरः । दिव्यं शब्दमयं रूपमाख्याय प्रहसन्स्थितः

そのとき、バガヴァーン・マヘーシャ、至上主は歓喜して慈悲を垂れた。聖なる音(śabda)より成る天妙の御姿を宣べ、微笑みつつそのまま在した。

Verse 32

अकारस्तस्य मूर्द्धा हि ललाटो दीर्घ उच्यते । इकारो दक्षिणं नेत्रमीकारो वामलोचनम्

「音節『A』はまさしく御頭であり、広く長い額はその延長の相と説かれる。音節『I』は右眼、音節『Ī』は左眼である。」

Verse 33

उकारो दक्षिणं श्रोत्रमूकारो वाम उच्यते । ऋकारो दक्षिणं तस्य कपोलं परमेष्ठिनः

「U」は右の耳、「Ū」は左の耳と説かれ、さらに「Ṛ」は至上主パラメーシュティンの右の頬であると宣言される。

Verse 34

वामं कपोलमूकारो लृ लॄ नासापुटे उभे । एकारश्चोष्ठ ऊर्द्ध्वश्च ह्यैकारस्त्वधरो विभोः

音節「U」は左の頬であり、音節「Lṛ」と「Lṝ」は両方の鼻孔である。音節「E」は上唇、音節「Ai」は下唇であり、遍く満ちる主の御身を成す。

Verse 35

ओकारश्च तथौकारो दन्तपंक्तिद्वयं क्रमात् । अमस्तु तालुनी तस्य देवदेवस्य शूलिनः

順序に従い、音「o」と「au」は二列の歯と理解されるべきであり、音「aṃ」は二つの口蓋であると言われる—かくして(これらの音の形態)は、三叉戟を執る देवदेव(神々の神)シヴァに属する。

Verse 36

कादिपंचाक्षराण्यस्य पञ्च हस्ताश्च दक्षिणे । चादिपंचाक्षराण्येवं पंच हस्तास्तु वामतः

この聖なる配列において、「ka」に始まる五つの音節は右側の五つの手に置かれ、同様に「ca」に始まる五つの音節は左側の五つの手に置かれる。

Verse 37

टादिपंचाक्षरं पादास्तादिपंचाक्षरं तथा । पकार उदरं तस्य फकारः पार्श्व उच्यते

「ṭa」に始まる五音の群は足に置かれ、同様に「ta」に始まる五音の群もそこに置かれる。「pa」は御身の腹と宣され、「pha」は御身の脇(側面)と説かれる。

Verse 38

बकारो वामपार्श्वस्तु भकारः स्कंध उच्यते । मकारो हृदयं शंभोर्महादेवस्य योगिनः

「バ」は左の側を示し、「バ(bha)」は肩と説かれ、「マ」はシャンブ(Śambhu)—大ヨーギンたるマハーデーヴァの心臓である。かくして聖なる音節は、主の肢体そのものとして観想される。

Verse 39

यकारादिसकारान्ता विभोर्वै सप्तधातवः । हकारो नाभिरूपो हि क्षकारो घ्राण उच्यते

「ヤ」から「サ」に至る音節は、遍満する主の七つの生命要素(七界)であるとまことに説かれる。「ハ」は臍の形とされ、「クシャ(kṣa)」は鼻、すなわち嗅覚の器官と宣言される。

Verse 40

एवं शब्दमयं रूपमगुणस्य गुणात्मनः । दृष्ट्वा तमुमया सार्द्धं कृतार्थोऽभून्मया हरिः

かくして、聖なる音より成るその御姿—属性を超えつつ、しかも一切の属性の精髄である主の御姿—を、ウマーとともに拝したとき、我ハリ(ヴィシュヌ)は満ち足り、目的は成就した。

Verse 41

एवं दृष्ट्वा महेशानं शब्दब्रह्मतनुं शिवम् । प्रणम्य च मया विष्णुः पुनश्चापश्यदूर्द्ध्वतः

かくして、聖音のブラフマンを身とするシヴァ、マヘーシャーナを拝見したヴィシュヌは礼拝して頭を垂れた。ついで再び、上方を仰ぎ見た。

Verse 42

ओंकारप्रभवं मंत्रं कलापंचकसंयुतम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं शुभाष्टत्रिंशदक्षरम्

聖音オームより生じたこの真言は、五つのカラー(kalā)を具え、無垢の水晶のごとき清浄に輝き、吉祥なる三十八音節より成る。

Verse 43

मेधाकारमभूद्भूयस्सर्वधर्मार्थसाधकम् । गायत्रीप्रभवं मंत्रं सहितं वश्यकारकम्

そののち再び、智慧を授ける力が現れ、あらゆるダルマと正しき目的を成就させる手段となった。ガーヤトリーより生じたそのマントラは、法にかなって修されるとき、心と諸根を制し、導かるべきものを従順にして受け入れさせる。

Verse 44

चतुर्विंशतिवर्णाढ्यं चतुष्कालमनुत्तमम् । अथ पंचसितं मंत्रं कलाष्टक समायुतम्

それは二十四音節を具え、比類なきものとして四つの聖なる時に用いられる。次いで、五百(音・字)より成るマントラがあり、八つのカラー(神的相・力)と結び合わされている。

Verse 45

आभिचारिकमत्यर्थं प्रायस्त्रिंशच्छुभाक्षरम् । यजुर्वेदसमायुक्तं पञ्चविंशच्छुभाक्षरम्

アービチャーリカ(敵対的影響を鎮め退けるための)作法においては、マントラは概して三十の吉祥音節より成る。ヤジュルヴェーダの句と結び合わせると、二十五の吉祥音節となる。

Verse 46

कलाष्टकसमा युक्तं सुश्वेतं शांतिकं तथा । त्रयोदशकलायुक्तं बालाद्यैस्सह लोहितम्

八つのカラーを具えるとき、それはきわめて白く清らかで、シャーンティカとして安寧を授ける。十三のカラーを具えるとき、それは赤く—バ―ラをはじめとする随伴の神々と共に現れる。

Verse 47

बभूवुरस्य चोत्पत्तिवृद्धिसंहारकारणम् । वर्णा एकाधिकाः षष्टिरस्य मंत्रवरस्य तु

この至上のマントラは、創造・増大(保持/展開)・融解(滅)を生じさせる因となった。まことに、この最勝のマントラの字(音節)は六十一である。

Verse 48

पुनर्मृत्युंजयं मन्त्रं पञ्चाक्षरमतः परम् । चिंतामणिं तथा मंत्रं दक्षिणामूर्ति संज्ञकम्

さらに、ムリティユンジャヤの真言があり、その後に至上の五音真言(パンチャークシャリー)がある。同様にチンターマニの真言、そして「ダクシナームールティ」と称される真言もある。

Verse 49

ततस्तत्त्वमसीत्युक्तं महावाक्यं हरस्य च । पञ्चमंत्रांस्तथा लब्ध्वा जजाप भगवान्हरिः

ついで大句「タット・トヴァム・アシ(汝はそれなり)」が(彼に)説かれ、またハラ(シヴァ)の五つの真言も授けられた。かくして受け取ったのち、福徳なるハリ(ヴィシュヌ)はジャパとしてそれらを繰り返し唱え始めた。

Verse 50

अथ दृष्ट्वा कलावर्णमृग्यजुस्सामरूपिणम् । ईशानमीशमुकुटं पुरुषाख्यं पुरातनम्

そのとき彼は、リグ・ヤジュス・サーマの三ヴェーダそのものを御身とするイーシャーナを拝し、あらゆる技芸と色彩を具え、諸王の冠たる太古の永遠なるプルシャを、敬虔に観想した。

Verse 51

अघोरहृदयं हृद्यं सर्वगुह्यं सदाशिवम् । वामपादं महादेवं महाभोगीन्द्रभूषणम्

その左足はアゴーラの心髄—最も麗しく、至高の秘奥にして、まさにサダーシヴァそのもの。そこに顕れるはマハーデーヴァ、偉大なる蛇王を飾りとして戴き、荘厳なる主権の徴を示す。

Verse 52

विश्वतः पादवन्तं तं विश्वतोक्षिकरं शिवम् । ब्रह्मणोऽधिपति सर्गस्थितिसंहारकारणम्

我は観想する、遍く足を備え、遍く眼と手を備えるそのシヴァを。彼はブラフマーすら統べる主にして、創造・維持・滅尽の因そのものである。

Verse 53

तुष्टाव वाग्भिरिष्टाभिस्साम्बं वरदमीश्वरम् । मया च सहितो विष्णुर्भगवांस्तुष्टचेतसा

選び抜かれた愛しき言葉をもって、我はシヴァ—サーンバ、恩寵を授ける主を讃えた。さらにバガヴァーン・ヴィシュヌも我と共に、喜び満つる心で御方を讃嘆した。

Frequently Asked Questions

A revelatory nāda arises as the sound “oṃ,” prompting Viṣṇu to investigate; he perceives the phonemic constituents of Oṃ in relation to the liṅga, framed within Brahmā’s narration of Śiva’s responsive grace.

A-kāra, u-kāra, m-kāra, and the concluding nāda are treated as a graded manifestation of śabda-brahman—linking phoneme, luminous imagery, and ontological levels that culminate in the partless (niṣkala) reality beyond turīya.

Śiva is emphasized as dayālu (compassionate), as the guardian of the humble, and as the remover of pride; metaphysically, the chapter highlights nāda/Oṃ and a crystal-pure, turīyātīta, non-dual ground beyond inner/outer distinctions.