
Vānaprastha-vidhi and Sannyāsa-dharma: Austerity, Detachment, and the Paramahaṁsa Ideal
本章は、霊的生活の構造についてのシュリー・クリシュナの体系的な教えをウッダヴァに続けて示し、規律ある離欲である林住期(vānaprastha)から、成熟した出家(sannyāsa)へ、さらに超越的なパラマハンサ(paramahaṁsa)の境地へと導く。クリシュナは、森の段階への入り方、森の産物で生きること、身体的苦行を受け入れること、暴力を伴わない範囲での限定的なヴェーダ儀礼、そして蓄えを避けることを説く。次に、林住期がいつ成就すべきかを示し、瞑想により「火を心臓に置く」内的な自焼のような帰寂、あるいは儀礼の火を内に収めて出家を受ける道を語る。さらに、デーヴァたちが魅惑的な姿で離欲者を試すことがあると警告し、真の出家は外的標章ではなく、言葉・行為・プラーナ(prāṇa)の制御といった内的規律によって定義されると明かす。章はまた、不殺生(アヒンサー)、平静、謙虚、平等観の倫理へと広がり、「唯一の主がすべての存在に宿る」という教理に根差している。結びでは、ヴァルナーシュラマ(varṇāśrama)の義務とバクティを調和させ、定められた務めを他の礼拝を求めずクリシュナに捧げるなら、存在が浄化され、速やかに献身と至上への到達が授けられるとして、次章のより深い悟りと堅固なバクティの教えへとつなげる。
Verse 1
श्रीभगवानुवाच वनं विविक्षु: पुत्रेषु भार्यां न्यस्य सहैव वा । वन एव वसेच्छान्तस्तृतीयं भागमायुष: ॥ १ ॥
至上主は言われた。「第三の住期、すなわち林住(ヴァーナプラスタ)を望む者は、静かな心で森に入れ。妻を成熟した息子たちに託すか、あるいは妻を伴い、寿命の三分の一を森に住め。」
Verse 2
कन्दमूलफलैर्वन्यैर्मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् । वसीत वल्कलं वासस्तृणपर्णाजिनानि वा ॥ २ ॥
林住(ヴァーナプラスタ)となった者は、森に生える清浄な球根・根・果実を食として生計を立てよ。衣は樹皮、草や葉、あるいは獣皮をまとってよい。
Verse 3
केशरोमनखश्मश्रुमलानि बिभृयाद् दत: । न धावेदप्सु मज्जेत त्रिकालं स्थण्डिलेशय: ॥ ३ ॥
ヴァーナプラスタは、頭・身体・顔の毛髪や髭を整えず、爪も切らず、歯の清潔のために特別な努力もしない。排泄は規則正しく行い、一日に三度沐浴し、地面に臥して眠るべきである。
Verse 4
ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन् वर्षास्वासारषाड्जले । आकण्ठमग्न: शिशिर एवंवृत्तस्तपश्चरेत् ॥ ४ ॥
このようにヴァーナプラスタとして励む者は、酷暑には四方の火と頭上の烈日のもとで「五火の苦行(パンチャーグニ)」を行い、雨季には屋外に留まって豪雨を受け、厳冬には首まで水に浸って苦行を修すべきである。
Verse 5
अग्निपक्वं समश्नीयात् कालपक्वमथापि वा । उलूखलाश्मकुट्टो वा दन्तोलूखल एव वा ॥ ५ ॥
彼は火で調理した穀物などを食してもよく、また時の熟成によって実った果実を食してもよい。食物は臼と石で搗いてもよく、あるいは自らの歯を臼として噛み砕いて食すべきである。
Verse 6
स्वयं सञ्चिनुयात् सर्वमात्मनो वृत्तिकारणम् । देशकालबलाभिज्ञो नाददीतान्यदाहृतम् ॥ ६ ॥
ヴァーナプラスタは、時と場所と自らの力をわきまえ、身体維持に要るものをすべて自分で集めるべきである。将来のために蓄えず、他人が持って来たものも決して受け取らない。
Verse 7
वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्निर्वपेत् कालचोदितान् । न तु श्रौतेन पशुना मां यजेत वनाश्रमी ॥ ७ ॥
林住(ヴァーナプラスタ)の位を受けた者は、季節に応じて森で得た米などの穀物から作ったチャルや供餅(プローḍāśa)を供え、季節の祭祀を行うべきである。だが、ヴェーダに説かれていようとも、動物供犠によって決して我を祭ってはならない。
Verse 8
अग्निहोत्रं च दर्शश्च पौर्णमासश्च पूर्ववत् । चातुर्मास्यानि च मुनेराम्नातानि च नैगमै: ॥ ८ ॥
ヴァーナプラスタは、家住期(グリハスタ)に行ったのと同様に、アグニホートラ、ダルシャ、パウルナマーサの祭祀を修すべきである。さらに、ヴェーダに通じた賢者が林住期のために定めたチャートゥルマーシャの誓願と祭祀も、敬虔に行うべきである。
Verse 9
एवं चीर्णेन तपसा मुनिर्धमनिसन्तत: । मां तपोमयमाराध्य ऋषिलोकादुपैति माम् ॥ ९ ॥
このように厳しい苦行を修し、最小限の必需だけを受け入れる林住の聖者は、やせ衰えて皮と骨ばかりのように見える。かくして苦行によって我を礼拝し、彼はマハルローカ(聖仙の界)に至り、ついには直接に我を得る。
Verse 10
यस्त्वेतत् कृच्छ्रतश्चीर्णं तपो नि:श्रेयसं महत् । कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद् बालिश: कोऽपरस्तत: ॥ १० ॥
長い努力の末に、この苦しくも至高で、究竟の解脱を授ける苦行を修しながら、それを取るに足らぬ感官の快楽のために用いる者は、最も愚かな者と見なされるべきである。彼以上に愚かな者がいようか。
Verse 11
यदासौ नियमेऽकल्पो जरया जातवेपथु: । आत्मन्यग्नीन् समारोप्य मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥ ११ ॥
林住者が老いに圧され、身体の震えのために定められた務めを果たせなくなったなら、瞑想によって祭火を自らの心中に安置すべきである。ついで心を我に定め、火中に入り、身を捨てよ。
Verse 12
यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु । विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्नि: प्रव्रजेत्तत: ॥ १२ ॥
林住者が、業の熟した果として得られる諸界—ブラフマローカに至るまで—が地獄のように苦しみに満ちると悟り、行為のあらゆる結果に対して完全な離欲を生じたなら、祭火を捨てて遊行に出よ。すなわちサンニャーサの位を受けるがよい。
Verse 13
इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्त्वा सर्वस्वमृत्विजे । अग्नीन् स्वप्राण आवेश्य निरपेक्ष: परिव्रजेत् ॥ १३ ॥
聖典の教えに従って我を礼拝し、すべての財を祭官(ṛtvij)に施したなら、祭火を自らのプラーナに納めよ。かくして心を完全に離欲し、サンニャーサの住処(アーシュラマ)へと出立せよ。
Verse 14
विप्रस्य वै सन्न्यसतो देवा दारादिरूपिण: । विघ्नान् कुर्वन्त्ययं ह्यस्मानाक्रम्य समियात् परम् ॥ १४ ॥
サンニャーサに入るヴィプラに対し、神々は「この者は我らを越えて至上へ至る」と思い、かつての妻などの姿となって障碍を起こす。だがサンニャーシーは彼らとその顕れに一切心を向けてはならない。
Verse 15
बिभृयाच्चेन्मुनिर्वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ १५ ॥
もしサンニャーシーがただのカウピーナ以外に何かを身につけたいなら、腰に別の布を巻いてそれを覆ってよい。だが非常時でない限り、ダンダと水壺(カマンダル)以外は何も受け取ってはならない。
Verse 16
दृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्त्रपूतं पिबेज्जलम् । सत्यपूतां वदेद् वाचं मन:पूतं समाचरेत् ॥ १६ ॥
聖者は、虫などの命を傷つけぬよう目で確かめてから足を下ろし、布で濾してから水を飲み、真実によって清められた言葉のみを語り、心が清浄と認めた行いのみをなすべきである。
Verse 17
मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् । न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद् यति: ॥ १७ ॥
無益な言葉を避ける「黙」、無益な行いを避ける「無為」、そして調息(プラーナーヤーマ)—これらは言葉・身体・心の三つの内なる杖である。これを備えぬ者は、竹の杖を携えるだけではヤティ(サンニャーシー)とはならない。
Verse 18
भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान् वर्जयंश्चरेत् । सप्तागारानसङ्क्लृप्तांस्तुष्येल्लब्धेन तावता ॥ १८ ॥
汚れ、触れてはならぬとされる家々を退け、托鉢の行者は必要に応じて四つのヴァルナの家々に赴くべきである。前もって算段せず七軒を巡り、得た施しだけで満足せよ。
Verse 19
बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यत: । विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥ १९ ॥
托鉢で得た食を携え、人里を離れて人けのない水辺へ行く。そこで沐浴し手をよく洗い、沈黙を守って求める者に分け与える。のち残りを清め、持ち帰ったものをすべて食し、後日のために残さない。
Verse 20
एकश्चरेन्महीमेतां नि:सङ्ग: संयतेन्द्रिय: । आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान् समदर्शन: ॥ २० ॥
物質的執着なく、感官を完全に制し、聖者は独り大地を遍歴すべきである。至上主と自己の悟りに歓喜し満ち足り、どこでも平等の眼を保ち、霊性の基盤に堅く立て。
Verse 21
विविक्तक्षेमशरणो मद्भावविमलाशय: । आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनि: ॥ २१ ॥
安穏で人里離れた住処にとどまり、絶えず我を念じて心を清めた賢者は、ただアートマンに集中し、それが我と不二であると悟って観想せよ。
Verse 22
अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया । बन्ध इन्द्रियविक्षेपो मोक्ष एषां च संयम: ॥ २२ ॥
知に堅く住して、賢者はアートマンの束縛と解脱の本質を明らかに見極めよ。束縛とは感官が享楽へと散乱すること、解脱とはそれらを完全に制御することである。
Verse 23
तस्मान्नियम्य षड्वर्गं मद्भावेन चरेन्मुनि: । विरक्त: क्षुद्रकामेभ्यो लब्ध्वात्मनि सुखं महत् ॥ २३ ॥
ゆえに、賢者は六群――諸感官と心――をクリシュナ意識によって完全に制御し、歩むべきである。取るに足らぬ享楽に離れ、自己(アートマン)において大いなる至福を得る。
Verse 24
पुरग्रामव्रजान्सार्थान् भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् । पुण्यदेशसरिच्छैलवनाश्रमवतीं महीम् ॥ २४ ॥
賢者は聖なる地を巡り、流れる川のほとり、山と森の静寂に住して歩むべきである。町や村、牧場には、ただ乞食して最低限の糧を得るためにのみ入る。
Verse 25
वानप्रस्थाश्रमपदेष्वभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् । संसिध्यत्याश्वसम्मोह: शुद्धसत्त्व: शिलान्धसा ॥ २५ ॥
林住(ヴァーナプラスタ)の位にある者は、常に托鉢の行を修すべきである。そうして迷妄を離れ、速やかに霊的完成に至る。謙虚に得た穀物で生きる者は、その存在を清める。
Verse 26
नैतद् वस्तुतया पश्येद् दृश्यमानं विनश्यति । असक्तचित्तो विरमेदिहामुत्र चिकीर्षितात् ॥ २६ ॥
明らかに滅びゆく物質を、究極の実在として見てはならない。執着なき意識に立ち、今生と来生の物質的向上を目的とする一切の営みから退くべきである。
Verse 27
यदेतदात्मनि जगन्मनोवाक्प्राणसंहतम् । सर्वं मायेति तर्केण स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत् स्मरेत् ॥ २७ ॥
理によって、主のうちに在るこの宇宙と、心・言葉・生命気(プラーナ)から成るこの物質の身とは、究極には主の幻力(マーヤー)の産物であると観ずるべきである。自己(アートマン)に安住し、それらへの信を捨て、二度と瞑想の対象としてはならない。
Verse 28
ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भक्तो वानपेक्षक: । सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचर: ॥ २८ ॥
知に安住して離欲した者であれ、解脱の欲さえ持たぬ我がバクタであれ、いずれも外的な標やアーシュラマの務めを捨て、儀礼的規則の及ぶ範囲を超えて歩む。
Verse 29
बुधो बालकवत् क्रीडेत् कुशलो जडवच्चरेत् । वदेदुन्मत्तवद् विद्वान् गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥ २९ ॥
至って賢くともパラマハンサは子どものように遊び、至って巧みでも愚鈍な者のように振る舞い、至って博学でも狂人のように語り、ヴェーダの規定に通じても束縛なく行ずべきである。
Verse 30
वेदवादरतो न स्यान्न पाषण्डी न हैतुक: । शुष्कवादविवादे न कञ्चित् पक्षं समाश्रयेत् ॥ ३० ॥
献身者はヴェーダのカルマ・カーンダに説かれる果報目的の儀礼に執着してはならず、またヴェーダの命令に逆らう邪見にもならず、乾いた論理や懐疑の言葉を弄してはならない。無益な論争ではいかなる पक्षにも与してはならない。
Verse 31
नोद्विजेत जनाद् धीरो जनं चोद्वेजयेन्न तु । अतिवादांस्तितिक्षेत नावमन्येत कञ्चन । देहमुद्दिश्य पशुवद् वैरं कुर्यान्न केनचित् ॥ ३१ ॥
聖者は他人に乱されず、また他人を乱してはならない。侮辱を耐え忍び、誰をも見下さず、この身のために獣のように誰とも敵対してはならない。
Verse 32
एक एव परो ह्यात्मा भूतेष्वात्मन्यवस्थित: । यथेन्दुरुदपात्रेषु भूतान्येकात्मकानि च ॥ ३२ ॥
至上主はただ一にして、あらゆる物質の身体と各人の魂の内に住まわれる。月が無数の水面に映るように、主は一でありながら万人の内に現前する。ゆえにすべての身体は究極的にその御力より成る。
Verse 33
अलब्ध्वा न विषीदेत काले कालेऽशनं क्वचित् । लब्ध्वा न हृष्येद् धृतिमानुभयं दैवतन्त्रितम् ॥ ३३ ॥
時にふさわしい食が得られなくとも落胆してはならず、滋味豊かな食を得ても有頂天になってはならない。堅固な決意をもって、両方とも神の御支配の下にあると知るべきである。
Verse 34
आहारार्थं समीहेत युक्तं तत् प्राणधारणम् । तत्त्वं विमृश्यते तेन तद् विज्ञाय विमुच्यते ॥ ३४ ॥
必要であれば、命を保ち健康を維持するために、適切に食を得る努力をすべきである。感官と心と生命の息が整えば、霊的真理を観想できる。真理を悟れば解脱する。
Verse 35
यदृच्छयोपपन्नान्नमद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् । तथा वासस्तथा शय्यां प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनि: ॥ ३५ ॥
賢者は、自然に得られた食を、上等であれ粗末であれ受け入れて食すべきである。同様に衣と寝床も、得たものを得たまま、足るを知って受け取るべきだ。
Verse 36
शौचमाचमनं स्नानं न तु चोदनया चरेत् । अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वर: ॥ ३६ ॥
清浄、アーチャマナ、沐浴などの規定行為は、強いられてではなく自らの意志で行うべきである。わたし至上主が自らのリーラーとして規律を行うように、わたしを悟った者も同様に行え。
Verse 37
न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता । आदेहान्तात् क्वचित् ख्यातिस्तत: सम्पद्यते मया ॥ ३७ ॥
悟りを得た魂は、わたしを観じる知によって分離の幻が滅したため、何ものもわたしと別だとは見ない。かつて身と心がその見方に慣れていたゆえ、時にそれが再び現れたように見えることもあるが、死の時には自覚者はわたしに等しい栄光を得る。
Verse 38
दु:खोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् । अजिज्ञासितमद्धर्मो मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥ ३८ ॥
感覚の享楽は結局苦しみをもたらすと知って離欲し、自制して霊的完成を願うが、わたしに至る道を真剣に究めていない者は、真正で博学な霊的師(グル)たる聖者に近づくべきである。
Verse 39
तावत् परिचरेद् भक्त: श्रद्धावाननसूयक: । यावद् ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमादृत: ॥ ३९ ॥
信愛者は、梵の智を明らかに悟るまで、深い信と敬意をもって、妬みなく、わたしと不二なる師(グル)に親しく奉仕し続けるべきである。
Verse 40
यस्त्वसंयतषड्वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्वकषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥
欲・怒り・貪り・昂ぶり・虚栄・酩酊という六つの迷妄を制せず、感官の御者たる बुद्धि が物質に激しく執着し、智と離欲を欠いたまま、生活のために三杖を携え出家相(サンニャーサ)を装い、礼拝すべき देवता も自己の真我も、内に住まう至上主(すなわちわたし)をも否定してダルマを滅ぼし、なお物質の垢に染まる者は、今生と来世の双方で道を失い滅びる。
Verse 41
यस्त्वसंयतषड्वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्वकषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥
欲・怒り・貪り・昂ぶり・虚栄・酩酊という六つの迷妄を制せず、感官の御者たる बुद्धि が物質に激しく執着し、智と離欲を欠いたまま、生活のために三杖を携え出家相(サンニャーサ)を装い、礼拝すべき देवता も自己の真我も、内に住まう至上主(すなわちわたし)をも否定してダルマを滅ぼし、なお物質の垢に染まる者は、今生と来世の双方で道を失い滅びる。
Verse 42
भिक्षोर्धर्म: शमोऽहिंसा तप ईक्षा वनौकस: । गृहिणो भूतरक्षेज्या द्विजस्याचार्यसेवनम् ॥ ४२ ॥
比丘(サンニャーシ)の主要な法は平静と不殺生、林住者(ヴァーナプラスタ)には苦行と身と我の差別を観ずる智慧が重んじられる。家住者の務めは一切衆生を庇護し祭祀(ヤジュニャ)を行うこと、そして梵行者(ドヴィジャ)の主たる務めはアーチャーリヤ(師)への奉仕である。
Verse 43
ब्रह्मचर्यं तप: शौचं सन्तोषो भूतसौहृदम् । गृहस्थस्याप्यृतौ गन्तु: सर्वेषां मदुपासनम् ॥ ४३ ॥
家住者は子を授かるために定められた時にのみ妻に近づくべきであり、それ以外は梵行、苦行、身心の清浄、己の位に満足すること、そして一切の生類への友愛を修めよ。ヴァルナやアーシュラマの別を超えて、すべての人は我を礼拝すべきである。
Verse 44
इति मां य: स्वधर्मेण भजेन् नित्यमनन्यभाक् । सर्वभूतेषु मद्भावो मद्भक्तिं विन्दते दृढाम् ॥ ४४ ॥
定められた自らの義務(スヴァダルマ)によって日々、他に依らず我を礼拝し、あらゆる生きものの中に我の臨在を覚知する者は、我への揺るがぬ堅固なバクティを得る。
Verse 45
भक्त्योद्धवानपायिन्या सर्वलोकमहेश्वरम् । सर्वोत्पत्त्यप्ययं ब्रह्म कारणं मोपयाति स: ॥ ४५ ॥
愛しきウッダヴァよ、我は一切世界の至上主であり、この宇宙を創り、また滅する者、生成と消滅の究極原因である。ゆえに我は絶対真理であり、衰えぬバクティをもって我を礼拝する者は我に至る。
Verse 46
इति स्वधर्मनिर्णिक्तसत्त्वो निर्ज्ञातमद्गति: । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो नचिरात् समुपैति माम् ॥ ४६ ॥
かくして、定められた義務の遂行によって自己の存在を清め、我の至上の位を完全に悟り、聖典の知と体得の知を備えた者は、ほどなく我に到達する。
Verse 47
वर्णाश्रमवतां धर्म एष आचारलक्षण: । स एव मद्भक्तियुतो नि:श्रेयसकर: पर: ॥ ४७ ॥
ヴァルナ・アーシュラマに従う者のダルマとは、正しい行いの権威ある伝統に則ることである。しかもその務めが愛の奉仕として我に捧げられるとき、それは人生の至上の完成を授ける。
Verse 48
एतत्तेऽभिहितं साधो भवान् पृच्छति यच्च माम् । यथा स्वधर्मसंयुक्तो भक्तो मां समियात् परम् ॥ ४८ ॥
聖なるウッダヴァよ、汝が問うたとおり、定められた義務(スヴァダルマ)に正しく励むわが帰依者が、至上の神格たる我に帰還する道を説いた。
Bondage is defined as the deviation of the senses toward sense gratification, which binds consciousness to impermanent objects and their reactions. Liberation is defined as complete control of the senses and mind, rooted in steady knowledge and remembrance of the Lord, whereby one experiences spiritual bliss within the self and no longer meditates upon perishable realities.
In this chapter Kṛṣṇa explicitly restricts the vānaprastha from animal sacrifice, emphasizing ahimsā and purity as prominent duties for that āśrama. The teaching aligns ritual with progressive internalization: as one advances toward renunciation, worship must become less dependent on external violence or paraphernalia and more aligned with compassion, philosophical discrimination, and devotion to the Supreme.
A true sannyāsī is identified by internal disciplines—avoiding useless speech, avoiding useless activity, and controlling the life air—along with truthfulness, purity, nonviolence, and detachment. External signs (such as carrying daṇḍa) are insufficient if one remains controlled by lust, anger, greed, pride, intoxication, or if one adopts renunciation as a livelihood.
Kṛṣṇa explains that devas may manifest alluring forms (including the appearance of one’s former wife or other attractive objects) to create stumbling blocks, fearing the sannyāsī will surpass them. The proper response is indifference: the renunciant should not give heed to such manifestations and should remain fixed in detachment and remembrance of the Lord.
The paramahaṁsa is described as behaving outwardly in unconventional ways—like a child (free from honor/dishonor), like an incompetent person (without display of expertise), like an insane person (without social posturing), while inwardly established in the highest realization. Such conduct is ‘beyond rules’ because realized knowledge and pure bhakti have dissolved the egoic motive that rules are meant to restrain; nevertheless, the paramahaṁsa never becomes atheistic or hostile to Vedic truth.
The chapter concludes that prescribed duties—whether of brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha, or sannyāsa—become spiritually perfect when dedicated to Kṛṣṇa in loving service, without separate objects of worship. When one worships Kṛṣṇa while seeing Him present in all beings, varṇāśrama functions as a purification system that quickly matures into unflinching devotional service and attainment of the Lord.