Adhyaya 240
Raja-dharmaAdhyaya 24068 Verses

Adhyaya 240

Mantra-śakti, Dūta-Carā (Envoys & Spies), Vyasana (Calamities), and the Sapta-Upāya of Nīti

本章は、ラーマが mantra-śakti(戦略的助言の力)を単なる個人の武勇よりも優れるものとして説き、統治を識別の応用科学として位置づけるところから始まる。知識を、認識・確証・疑いの除去・残余の決断として定義し、さらに「マントラ(会議・策)」を五支の助言—同盟者、手段、場所と時の査定、逆境における対抗策—として整える(成就の徴は心の明晰、信、実務の巧み、そして支えとなる繁栄)。助言は酩酊、怠慢、欲情、軽率な言葉によって損なわれると戒め、ついで理想の使者、使者の三等級、敵地に入る作法と敵意を読み取る要領を詳述する。さらに諜報の教えとして、公然の工作員と、職業に仮装する密偵を説く。次に災厄(vyasana)を天(神)由来と人為に分け、śānti の鎮静法と政策的処方を示し、国家の要務—収入と支出、daṇḍanīti(刑政)、敵の撃退、災害対応、王と国土の護持—を列挙する。大臣・国庫・城塞・王の徳性(嗜癖と統治の悪習)の失敗を診断し、陣営の警備へと移り、最後に七つの upāya—sāma、dāna、bheda、daṇḍa、upekṣā、indrajāla、māyā—を下位分類と倫理的制約とともにまとめ、ブラーフマナへの抑制と、敵の士気を挫くための幻術の戦術的用い方を述べる。

Shlokas

Verse 1

चत्वार्तिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः उभयोरित्यादिः, स्वयं व्रजेदित्यन्तः पाठः ज पुस्तके नास्ति बलोत्करमिति ग , घ , ज , ञ च अथ चत्वारिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः समादिः राम उवाच प्रभवोत्साहशक्तिभ्यां मन्त्रशक्तिः प्रशस्यते प्रभावोत्साहवान् काव्यो जितो देवपुरोधसा

第240章(240.1)本文注記:第二百四十章は「ubhayor…」に始まり「svayaṃ vrajet」に終わる。この読みに当たる句は写本Jには見えない。「balotkaram」という読形はG・Gh・J・Ñに見える。続いて章頭:ラーマは言った。「二つの力、すなわち効験(prabhāva)と奮起の力・精力(utsāha)のうち、真言の力(mantra-śakti)が称揚される。効験と精力を備えた詩人でさえ、かつて神々の祭官(司祭)に打ち負かされたのである。」

Verse 2

मन्त्रयेतेह कार्याणि नानाप्तैर् नाविपश्चिता अशक्यारम्भवृत्तीनां कुतः क्लेशादृते फलं

この世において、信頼に足らず識別もない者でさえ事業を論議する。だが不可能なことを常に始める者に、労苦と苦悩以外の果がどうしてあろうか。

Verse 3

अविज्ञातस्य विज्ञानं विज्ञातस्य च निश् चयः अर्थद्वैधस्य सन्देहच्छेदनं शेषदर्शनं

知とは、(1) 以前は未知であったものを認識すること、(2) 既知のものを確定すること、(3) 意味が二様に現れるとき疑いを断つこと、そして(4) 残余を見極めること—決定的な理解である。

Verse 4

सहायाः साधनोपाया विभागो देशकालयोः विपत्तेश् च प्रतीकारः पञ्चाङ्गो मन्त्र इष्यते

「マントラ」(戦略的助言)は五支から成るとされる。(1) 同盟者、(2) 手段と実行の方法、(3) 場所と時機の分別、(4) 逆境における対策。

Verse 5

मनःप्रसादः श्रद्धा च तथा करणपाटवं सहायोत्थानसम्पच्च कर्मणां सिद्धिलक्षणं

心の澄明、堅固な信、実行の器・手段における巧みさ、そして助力する同盟者によって生じる繁栄—これらが事業成就の徴である。

Verse 6

मदः प्रमादः कामश् च सुप्तप्रलपितानि च भिन्दन्ति मन्त्रं प्रच्छन्नाः कामिन्यो रमतान्तथा

酩酊、放逸、欲情、また睡中の寝言は、秘めたる策(マントラ)を破り漏らす。さらに、快楽に耽る者にとっては、陰に狡猾さを秘めた艶なる女もまた同様にそれを損なう。

Verse 7

प्रगल्भः स्मृतिमान्वाग्मीशस्त्रे शास्त्रे च निष्ठितः अभ्यस्तकर्मा नृपतेर्दूतो भवितुर्मर्हति

大胆で記憶力にすぐれ、雄弁であり、武器の学と諸シャーストラ(学術論書)に堅固に通じ、職務に熟達した者—そのような人こそ王の使者となるにふさわしい。

Verse 8

निसृष्टार्थो मितार्थश् च तथा शासनहारकः सामर्थ्यात् पादतो हीनो दूतस्तु त्रिविधः स्मृतः

使者は伝統的に三種と記される。(1) 全権を委ねられた者、(2) 限定の委任を受けた者、(3) 君主の書面命令を運ぶだけの者。能力においては、後の者ほど前の者より四分の一ずつ劣る。

Verse 9

नाविज्ञातं पुरं शत्रोः प्रविशेच्च न शंसदं नय इष्यते इति ख , घ च शासनशासक इति ख , छ च कालमीक्षेत कार्यार्थमनुज्ञातश् च निष्पतेत्

敵の城は、まず事情を確かめずに入ってはならず、また(敵の)会議の場にも入ってはならない。かかる慎みは正しい政略(naya)として是認される。必要に応じて命令の伝達者として、また行政を執る者として振る舞うべきである。目的達成の適時を見定め、許可を得てから退出せよ。

Verse 10

छिद्रञ्च शत्रोर्जानीयात् कोषमित्रबलानि च रागापरागौ जानीयाद् दृष्टिगात्रविचेष्टितैः

敵の隙と弱点を知り、またその財庫(koṣa)、同盟者、軍勢を把握せよ。さらに、視線・身体の相・身振り動作によって、好悪を見分けるべきである。

Verse 11

कुर्याच्चतुर्विधं स्तोर्त्रं पक्षयोरुभयोरपि तपस्विव्यञ्जनोपेतैः सुचरैः सह संवसेत्

両方(両部)に通用する四種の讃歌(stotra)を作るべきである。また、苦行(tapas)の徴を備え、正しい行いをなす善人たちと共に住すべきである。

Verse 12

चरः प्रकाशो दूतः स्यादप्रकाशश् चरो द्विधा बणिक् कृषीबलो लिङ्गी भिक्षुकाद्यात्मकाश् चराः

公然と活動する密偵は使者(伝令)とみなされるべきであり、潜伏する密偵は二種に分かれる。密偵は商人、農作の労働者、宗教的標識を帯びた苦行者、托鉢の遊行者など、さまざまな姿を装うことができる。

Verse 13

यायादरिं व्यसनिनं निष्फले दूतचेष्टिते प्रकृतव्यसनं यत्स्यात्तत् समीक्ष्य समुत्पतेत्

敵が苦境にあり、使者の働きが実を結ばないならば、その状況からいかなる新たな災厄(または危難)が生じ得るかを精査したうえで、ただちに退いて去るべきである。

Verse 14

अनयाद्व्यस्यति श्रेयस्तस्मात्तद्व्यसनं स्मृतं हुताशनो जलं व्याधिर्दुर्भिक्षं मरकं तथा

福祉(śreyas)を乱し損なうものは、ゆえに「災厄」(vyasana)と呼ばれる。これらは、火災(火)、洪水(水)、疾病、飢饉、そして疫病による大量死(疫癘)である。

Verse 15

इति पञ्चविधं दैवं व्यसनं मानुषं परं दैवं पुरुषकारेण शान्त्या च प्रशमन्नयेत्

かくして、天命・神因(daiva)より生ずる五種の災厄と、人為より生ずる災厄—さらにはより強大な daiva でさえ—は、自己の努力と、鎮静・息災の儀礼(śānti)によって和らげ鎮めるべきである。

Verse 16

उत्थापितेन नीत्या च मानुषं व्यसनं हरेत् मन्त्रो मन्त्रफलावाप्तिः कार्यानुष्ठानमायतिः

よく適用された政略と慎重な発起によって、人為の災厄は除かれるべきである。「マントラ」とはマントラの果を得させるものをいい、事を如法に実行することこそが、その事業の成就を確かなものとする。

Verse 17

आयव्ययौ दण्डनीतिरमित्रप्रतिषेधनं व्यसनस्य प्रतीकारो राज्यराजाभिरक्षणं

収入と支出、ダンダニーティ(刑罰と統治の学)、敵の撃退、災厄への対策、そして王国と王の護持—これらが政道(国政)の要務である。

Verse 18

इत्यमात्यस्य कर्मेदं हन्ति सव्यसनान्वितः हिरण्यधान्यवस्त्राणि वाहनं प्रजया भवेत्

かくして、これがアーマーティヤ(大臣)に定められた行いである。悪習に絡め取られた者は、その職分と目的を滅ぼす。その結果、黄金・穀物・衣服・乗り物、さらには子孫さえ失うに至る。

Verse 19

तथान्ये द्रव्यनिचया दन्ति सव्यसना प्रजा प्रजानामापदिस्थानां रक्षणं कोषदण्डयोः

同様に、他の財の蓄え(資源)も保持すべきであり、民衆は—たとえ悪習に傾きやすくとも—抑制し統御されねばならない。災厄の際に民を守ることは、国庫と刑罰権(ダンダ)に依存する。

Verse 20

दृष्टिवक्त्रविचेष्टितैर् इति ग , घ , छ , झ , ञ च स्वचरैर् इति ज विफले इति घ , झ , ञ च पौराद्याश्चोपकुर्वन्ति संश्रयादिह दुर्दिनं तूष्णीं युद्धं जनत्राणं मित्रामित्रपरिग्रहः

「dṛṣṭi-vaktra-viceṣṭitaiḥ」という語によって ga・gha・cha・jha・ña の諸字が意図され、「svacaraiḥ」によって ja が意図され、「viphale」によって gha・jha・ña が意図される。さらに、町人などは依止(庇護を求めること)によってここで助力する—災難の時、沈黙の時、戦時、民の救護、そして友と敵を採択する時に。

Verse 21

सामन्तादि कृते दोषे नश्येत्तद्व्यसनाच्च तत् भृत्यानां भरणं दानं प्रजामित्रपरिग्रहः

サーマンタ(封臣)などによって政務の過失が生じたなら、それを—その不運から派生する災厄とともに—鎮めて無力化すべきである。(王は)従者の扶養、施与(贈与)、そして民と同盟者の確保をなすべきである。

Verse 22

धर्मकामादिभेदश् च दुर्गसंस्कारभूषणं कोषात्तद्व्यसनाद्धन्ति कोषमूलो हि भूपतिः

ダルマやカーマなどの目的の区別、また城塞の正しい整備と荘厳は、いずれも国庫によって支えられる。国庫が不幸に陥れば、それらは滅びる。王の威力は国庫に根ざすからである。

Verse 23

मित्रामित्रावनीहेमसाधनं रिपुमर्दनं दूरकार्याशुकारित्वं दण्डात्तद्व्यसनाद्धरेत्

ダṇḍa(刑罰・統治の杖)によって、王は友と敵を正しく統御し、土地と黄金を獲得し、仇敵を打ち砕き、遠方の事業であっても迅速に遂行すべきである。かくして無秩序から生じる災厄を除く。

Verse 24

सस्तम्भयति मित्राणि अमित्रं नाशयत्यपि धनाद्यैर् उपकारित्वं मित्रात्तद्व्यसनाद्धरेत्

財貨などの手段によって同盟者を堅固にし、また敵を滅ぼすこともできる。贈与などにより同盟者の助力を確かなものとし、同盟者をその災厄から救い出すべきである。

Verse 25

राजा सव्यसनी हन्याद्राजकार्याणि यानि च वाग्दण्डयोश् च पारुष्यमर्थदूषणमेव च

王は、悪習に溺れる者を罰すべきである。すなわち王務を怠り、あるいはそれを乱すこと、言葉と体罰における粗暴・苛酷、さらに財の汚損(財務の不正)に対してである。

Verse 26

पानं स्त्री मृगया द्यूतं व्यसनानि महीपतेः आलस्यं स्तब्धता दर्पः प्रमादो द्वैधकारिता

飲酒、女色(女に溺れること)、狩猟、賭博は王の嗜癖である。さらに怠惰、頑迷(硬直・強情)、驕慢、放逸(不注意)、二心・二枚舌もまた然り。

Verse 27

इति पूर्वोपदिष्टञ्च सचिवव्यसनं स्मृतं अनावृष्टिश् च पीडादौ राष्ट्रव्यसनमुच्यते

このように、先に説かれたことは大臣に関わる「ヴィヤサナ(災厄)」として記憶される。また、旱魃(anāvṛṣṭi・不雨)と、圧政などの諸苦は、国(国家)の災厄であると宣言される。

Verse 28

विशीर्णयन्त्रप्राकारपरिखात्वमशस्त्रता क्षीणया सेनया नद्धं दुर्गव्यसनमुच्यते

城塞の機具・城壁・堀が荒廃し、武器が欠乏し、疲弊した守備兵のみで辛うじて保持されるとき、その状態は「ドゥルガ・ヴィヤサナ(城塞の災厄)」と呼ばれる。

Verse 29

व्ययीकृतः परिक्षिप्तो ऽप्रजितो ऽसञ्चितस् तथा दषितो दरसंस्थश् च कोषव्यसनमुच्यते

国庫が (i) 費い尽くされ、(ii) 浪費されて空となり、(iii) 増益せず(収入を生まず)、(iv) 蓄積されず、(v) 汚損・腐敗し、さらに (vi) 「ダラ」すなわち婦人や内宅の被扶養者の手に委ねられているとき、それは「コーシャ・ヴィヤサナ(国庫の災厄)」と説かれる。

Verse 30

उपरुद्धं परिक्षिप्तममानितविमानितं संस्तम्भयतीत्यादिः, मित्रात्तद्व्यसनाद्धरेदित्यन्तः पाठः छपुअतके नास्ति अभूतं व्याधितं श्रान्तं दूरायातन्नवागतं

妨げられ、包囲され、敬われず、あるいは辱められた者は、心を鎮めて支え立てるべきである(等)。末尾の「友によってその災厄から救い出すべし」という読みに関しては、Chapu 版には見えない。(また)資力なき者、病者、疲弊した者、遠来の者、あるいは新来の者をも助けるべきである。

Verse 31

परिक्षीणं प्रतिहतं प्रहताग्रतरन्तथा आशानिर्वेदभूयिष्ठमनृतप्राप्तमेव च

彼はことごとく消耗し、妨げられ、打ち倒される。最も肝要な力も折られる。その後、望みに関して深い厭世と絶望が増し、得たものはまことに虚偽(あるいは失望)として現れる。

Verse 32

कलत्रगर्भन्निक्षिप्तमन्तःशल्पं तथैव च विच्छिन्नवीवधासारं शून्यमूलं तथैव च

同様に、要所たる内腔に異物(矢尻・刺片)が留まるもの、支えとなる主要組織が断たれた創、また根(基盤・支持)が破壊された創は、いずれも治癒の可能性が空しいと説かれる。

Verse 33

अस्वाम्यसंहतं वापि भिन्नकूटं तथैव च दुष्पार्ष्णिग्राहमर्थञ्च बलव्यसनमुच्यते

正当な所有者なく寄せ集められた財、破られ改竄された蔵から出た品、そして強圧的な奪取によって得た富—これらは「力より生ずる災厄」(balavyasana)と説かれる。

Verse 34

दैवोपपीडितं मित्रं ग्रस्तं शत्रुबलेन च कामक्रोधादिसंयुक्तमुत्साहादरिभिर्भवेत्

天命に圧される友、あるいは敵軍の力に呑まれた友で、欲・怒りなどに染まる者は、誤った熱意ゆえに敵となり得る。

Verse 35

अर्थस्य दूषणं क्रोधात् पारुष्यं वाक्यदण्डयोः कामजं मृगया द्यूतं व्यसनं पानकं स्त्रियः

怒りより財は損なわれ、言葉と刑罰には苛烈さが生ずる。欲より狩猟と賭博が起こり、依存の禍は飲酒と女色への溺れ(女遊び)である。

Verse 36

वाक्पारुष्यं परं लोके उद्वेजनमनर्थकं असिद्धसाधनं दण्डस्तं युक्त्यानयेन्नृपः

言葉の苛烈さは世における重い過失であり、無益な動揺を起こして何ら益ある結末を生まない。ゆえに王は、道理に照らして相応の罰をこれに科すべきである。

Verse 37

उद्वेजयति भूतानि दण्डपारुष्यवान् नृपः भूतान्युद्वेज्यमानानि द्विषतां यान्ति संश्रयं

刑罰と強制において苛酷な王は民を恐れさせる。かくして怯えた民は、王の敵のもとへ庇護を求めて赴く。

Verse 38

विवृद्धाः शत्रवश् चैव विनाशाय भवन्ति ते दूष्यस्य दूषणार्थञ्च परित्यागो महीयसः

敵が増長して強くなれば、まさしく滅亡の因となる。また、非難すべきものを非難するために、偉大な人がそれを捨て去ることは、それ自体が重い原理である。

Verse 39

अर्थस्य नीतितत्त्वज्ञैर् अर्थदूषणमुच्यते पानात् कार्यादिनो ज्ञानं मृगयातो ऽरितः क्षयः

政道の真理を知る者は「財の汚れ」を次のように説く。酒は職分と事務に関する識別を失わせ、狩猟は害傷を招き、敵は破滅をもたらす。

Verse 40

जितश्रमार्थं मृगयां विचरेद्रक्षिते वने धर्मार्थप्राणमाशादि द्यूते स्यात् कलहादिकं

疲労を鎮めるためには、守護された(王の)森で狩猟に従うこともよい。だが賭博には望みなどの執着が生じ、ダルマと財、さらには命さえ損ない、争いその他の悪を招く。

Verse 41

कालातिपातो धर्मार्थपीरा स्त्रीव्यसनाद्भवेत् पानदोषात् प्राणनाशः कार्याकार्याविनिश् चयः

女色への耽溺からは時の浪費と、ダルマとアルタの損耗が生じる。飲酒の過失からは命の滅びと、為すべきこと・為さざるべきことを判別できない迷いが起こる。

Verse 42

स्कन्धावारनिवेशज्ञो निमित्तज्ञो रिपुं जयेत् स्कन्धावारस्य मध्ये तु सकोषं नृपतेर्गृहं

軍営の設営に通じ、兆し(前兆)を知る者は敵に勝つ。陣営のまさに中央には、宝庫を伴う王の御所を置くべきである。

Verse 43

मौलीभूतं श्रेणिसुहृद्द्विषदाटविकं बलं राजहर्म्यं समावृत्य क्रमेण विनिवेशयेत्

冠のように周囲を取り巻く陣形に整えたのち、ギルド(職能集団)の兵、友好の同盟軍、捕虜または徴発された敵方の部隊、そして森の部族の兵を、順次配置して王宮を四方から囲ませよ。

Verse 44

सैन्यैकदेशः सन्नद्धः सेनापतिपुरःसरः परिभ्रमेच्चत्वरांश् च मण्डलेन वहिर् निशि

夜には、全装備の一隊を将軍が先頭に立って営外を巡察させ、円環の隊形で移動しつつ、辻や広場も併せて警備せよ。

Verse 45

वार्ताः स्वका विजानीयाद्दरसीमान्तचारिणः निर्गच्छेत् प्रविशेच्चैव सर्व एवोपलक्षितः

国境および辺境の路を巡る自らの密偵からの報告を確かめよ。出る者も入る者も、すべてを注視し、しかと身元を見分けねばならない。

Verse 46

सामदानं च भेदश् च दण्डोपेक्षेन्द्रजालकं मायोपायाः सप्त परे निक्षिपेत्साधनाय तान्

サーマ(和睦)、ダーナ(贈与・懐柔)、ベーダ(離間)、ダンダ(刑罰・武力)、ウペークシャー(戦略的放置)、インドラ・ジャーラ(幻術・眩惑)、マーヤー(欺きの策)—これらが七つの手段である。賢者は目的成就のため、状況に応じてこれを用いるべきである。

Verse 47

चतुर्विधं स्मृतं साम उपकारानुकीर्तनात् मिथःसम्बन्ह्दकथनं मृदुपूर्वं च भाषणं

サーマ(和解・懐柔)は四種と説かれる。(1) 受けた、または施した恩恵を想起して讃えること、(2) 助けとなる行為を語ること、(3) 相互の関係・縁を持ち出して結び付きを示すこと、(4) 柔らかく礼節ある言葉で語りかけること。

Verse 48

आयाते दर्शनं वाचा तवाहमिति चार्पणं यः सम्प्राप्तधनोत्सर्ग उत्तमाधममध्यमः

人が来たとき(請願者または客として)、敬意ある拝見(darśana)を与え、言葉をもって贈り物を捧げ「これは汝のもの、我は汝のもの」と述べ、さらに手に入った財を放棄して施す者は、その施与の仕方と心に応じて、上・中・下の等級と見なされる。

Verse 49

प्रतिदानं तदा तस्य गृहीतस्यानुमोदनं द्रव्यदानमपूर्वं च स्वयङ्ग्राहप्रवर्तनं

その後、(i) その人に返礼の施与をなし、(ii) 受け取ったものについて随喜し是認を示し、(iii) 以前に与えたことのない資財を施し、(iv) 強要や催促によらぬ自発的受納を促すべきである。

Verse 50

देयश् च प्रतिमोक्षश् च दानं पञ्चविधं स्मृतं स्नेहरागापनयनसंहर्षोत्पादनं तथा

布施(dāna)は五種と記憶される。(1) deya―率直な施与、(2) pratimokṣa―解放・贖いのための施与、(3) dāna―施しそのもの、(4) 愛着と執着を取り除くこと(sneha-rāga-apanayana)、(5) 歓喜と昂揚を生じさせること(saṃharṣa-utpādana)である。

Verse 51

मिथो भेदश् च भेदज्ञैर् भेदश् च त्रिविधः स्मृतः बधो ऽर्थहरणं चैव परिक्लेशस्त्रिधा दमः

離間の術に通じた者たちは、「bheda」(分断)は相互に、すなわち互いを敵対させることであり、三種と記憶されると説く。同様に、強制的制圧(dama)も三種で、殺害、財の没収、そして悩ませ苦しめること(迫害・煩擾)である。

Verse 52

प्रकाशश्चाप्रकाशश् च लोकद्विष्टान् प्रकाशतः उद्विजेत हतैर् लोकस्तेषु पिण्डः प्रशस्यते

公然と行うにせよ密かに行うにせよ、民衆に憎まれる者からは遠ざかるべきである。かかる者が滅ぼされるとき、世人の心は鎮まり、彼らのために供される食団(piṇḍa)の供養は正当と称される。

Verse 53

परिवेशयेदिति ख तथैव सुप्रवर्तनमिति ज , ट च विशेषेणोपनिषिद्योगैर् हन्याच्छस्त्रादिना द्विषः जातिमात्रं द्विजं नैव हन्यात् सामोत्तरं वशे

「(彼らを)包囲させよ」—これがKha本の読みにある。また「(兵力を)よく前進させ/適切に交戦へ投入せよ」—Ja本およびṬa本の読みに見える。とりわけ秘策・戦略の手段を用いて、武器などにより敵対する仇敵を討ち倒すべきである。だが出生のみを理由として婆羅門(brāhmaṇa)を殺してはならない。和睦・懐柔(sāma)と相応の和解・対価によって掌中に収めよ。

Verse 54

प्रलिम्पन्निव चेतांसि दृष्ट्वासाधु पिबन्निव ग्रसन्निवामृतं साम प्रयुञ्जीत प्रियं वचः

心が欲や迷いに塗りつぶされているかのように見え、悪人が害あるものを飲んでいるかのように見えるとき、和睦(sāma)として、好ましく甘美な言葉を用いよ——それは甘露を呑み下すがごとし。

Verse 55

मिथ्याभिशस्तः श्रीकाम आहूयाप्रतिमानितः राजद्वेषी चातिकर आत्मसम्भावितस् तथा

虚偽の告発を受けた者、財を貪る者、召されながら辱められた者、王を憎む者、また過度に攻撃的で自尊心に溺れる者——これらは潜在の敵となり得るゆえ、疑いをもって見よ。

Verse 56

विच्छिन्नधर्मकामार्थः क्रुद्धो मानी विमानितः अकारणात् परित्यक्तः कृतवैरो ऽपि सान्त्वितः

ダルマ・カーマ・アルタ(dharma–kāma–artha)の営みが断たれた者、怒れる者、驕れる者、侮辱された者、理由なく捨てられた者、さらには怨みを結んだ者でさえ——その者もまた、和睦によって鎮め得る。

Verse 57

हृतद्रव्यकलत्रश् च पूजार्हो ऽप्रतिपूजितः एतांस्तु भेदयेच्छत्रौ स्थितान्नित्यान् सुशङ्कितान्

財と妻を奪われた者、また敬うに値するのに正しく敬われなかった者—もし敵の陣営に住み、常に疑心を抱いているのが見いだされるなら—彼らを用いて彼処に離間と分裂を起こさせよ。

Verse 58

आगतान् पूजयेत् कामैर् निजांश् च प्रशमन्नयेत् सामदृष्टानुसन्धानमत्युग्रभयदर्शनं

来た者には望む配慮と施しを与えて礼遇し、また自軍の者を鎮めよ。基本の方策として sāma(和解・懐柔)を追求し、必要に応じては、脅威を退けるために、きわめて恐るべき威容(苛烈な権力の相)を示せ。

Verse 59

प्रधानदानमानं च भेदोपायाः प्रकीर्तिताः मित्रं हतं काष्ठमिव घुणजग्धं विशीर्यते

sāma(和解)、dāna(施与)、māna(敬意・栄誉)、bheda(離間)は、方策の手段として説き示される。いったん打ち倒された友情は崩れ去る—白蟻に食われた木が砕けるように。

Verse 60

त्रिशक्तिर्देशकालज्ञो दण्डेनास्तं नयेदरीन् मैत्रीप्रधानं कल्याणबुद्धिं सान्त्वेन साधयेत्

国家の三つの力を備え、地と時をわきまえる者は、刑罰によって敵を滅亡へ導くべきである。だが、友愛を主とし善意に立つ者は、sāma(和解・懐柔)によって成就させよ。

Verse 61

लुब्धं क्षीणञ्च दानेन मित्रानन्योन्यशङ्कया दण्डस्य दर्शनाद्दुष्टान् पुत्रभ्रातादि सामतः

貪欲な者と衰えた者は dāna(施与)によって取り込み、同盟者は相互の疑念によって制御し、悪しき者は刑罰の威力を示して抑え、そして自らの身内—子や兄弟など—は sāma(和解・懐柔)によって鎮めよ。

Verse 62

दानभेदैश् चमूमुख्यान् योधान् जनपददिकान् सामान्ताटविकान् भेददण्डाभ्यामपराद्धकान्

布施と離間の策によって、軍の首領・戦士、ならびに郷土とその諸集団に関わる者を統御すべきである。辺境の属臣と森林の部族については、分断と刑罰によって対処し、過失を犯した者は分別して罰する。

Verse 63

देवताप्रतिमानन्तु पूजयान्तर्गतैर् नरैः पुमान् स्त्रीवस्त्रसंवीतो निशि चाद्भुतदर्शनः

しかし、人々が内陣(内囲)にあって神の像を礼拝するとき、夜に女装した一人の男が現れ、驚異の光景を示す。

Verse 64

दानभेदैश् चैव मुख्यान् पौरानिति ज वेतालोल्कापिशाचानां शिवानां च स्वरूपकी कामतो रूपधारित्वं शस्त्राग्न्यश्माम्बुवर्षणं

また、供施(供物)の種別および主要な「パウラ(paura)」の諸類によって分類され、ヴェーターラ(vetāla)、オールカー(olkā)、ピシャーチャ(piśāca)、さらにシヴァ類(śiva、ある種の存在)の相が説かれる。彼らは意のままに変身し、武器・火・石・水を雨のごとく降らせる力を有する。

Verse 65

तमो ऽनिलो ऽनलो मेघ इति माया ह्य् अमानुषी जघान कीचकं भीम आस्थितः स्त्रीरूपतां

「闇・風・火・雲」—これが非人(超自然)のマーヤーである。女の姿をとって、ビーーマ(Bhīma)はキーチャカ(Kīcaka)を討ち倒した。

Verse 66

अन्याये व्यसने युद्धे प्रवृत्तस्यानिवारणं उपेक्षेयं स्मृता भ्रातोपेक्षितश् च हिडिम्बया

不義・災厄・戦闘の場において、突進して行動する者を制止しないことは、罪ある「放任(怠慢)」と説かれる。例として、兄弟でさえヒディンバー(Hiḍimbā)に顧みられなかったという。

Verse 67

मेघान्धकारवृष्ट्यग्निपर्वताद्भुतदर्शनं दरस्थानं च सैन्यानां दर्शनं ध्वजशालिनां

雲より生ずる闇、雨、火、山岳などの驚異(かつ凶兆)なる光景の出現、また軍勢の不審な布陣、さらに旗印を掲げる軍が異様に見えることは、いずれも前兆として見なすべきである。

Verse 68

छिन्नपाटितभिन्नानां संसृतानां च दर्शनं इतीन्द्रजालं द्विषताम्भोत्यर्थमुपकल्पयेत्

敵を惑わし打ち倒すため、インドラジャーラ(幻術の示現)を工夫し、斬り落とされ、切り裂かれ、砕かれた者たち、さらには既に命を去った者たちまでも、あたかも実在して動き回るかのように敵に見せるべきである。

Frequently Asked Questions

Here ‘mantra’ is strategic counsel, defined as five-limbed planning: securing allies, selecting practical means, judging place and time, and preparing countermeasures for adversity—grounded in discernment and secrecy.

It presents three envoy grades—fully commissioned, limited commission, and mere order-carrier—implying different authority and discretion levels, which shapes negotiation risk, intelligence gathering, and accountability.

Calamities include fire, flood, disease, famine, and epidemic mortality (daiva), alongside human-caused crises; the text prescribes both śānti (propitiatory stabilization) and decisive policy action to restore order.

They are sāma (conciliation), dāna (gifts/inducements), bheda (division), daṇḍa (punishment/force), upekṣā (strategic neglect), indrajāla (illusion-display), and māyā (deceptive expedients), to be applied according to context.