
Worship of Gaurī and Others (Gauryādi-pūjā) — Mantra, Maṇḍala, Mudrā, Homa, and Mṛtyuñjaya Kalaśa-Rite
本章は、ウマー/ガウリーの礼拝を、現世利益(Bhukti)と解脱(Mukti)の双方をもたらす完全なサーダナ体系として位置づけ、マントラ瞑想、マンダラ設計、ムドラー、ホーマという実践の「道具立て」を明示して始まる。続いて、マントラ導出の手掛かり(ビージャの構成、音声/ジャーティ分類、六支ṣaḍaṅgaとの対応)を示し、基礎儀礼として、プラナヴァによるアーサナの स्थापित、心(hṛdaya)に基づくムールティ・ニヤーサ、供物と像の媒体(黄金・銀・木・石)を規定する。五重の配置(ピンダと、中心/隅に置くアヴィヤクタ)および方位・環列に従う神々の順序によって、マンダラの典礼的「地理」を体系化する。さらにターラーの図像的選択肢(腕数、乗り物、手に持つ法具)を詳述し、法具と身振りを割り当て、ムドラー分類(パドマ、ティンガ、アーヴァーハニー、シャクティ/ヨーニ)と、寸法・比例拡張・門を備えた方形マンダラへと結ぶ。最後に、供献作法(赤い花、北面のホーマ、プールナーフティ)、社会・儀礼倫理(バリ、クマーリーへの施食、ナイヴェーディヤの分配)、成就の宣言(大量のジャパによるヴァーク・シッディ)を述べ、健康・長寿・夭死除けを目的とするムリティユンジャヤのカラシャ供養(kalaśa-pūjā)を、ホーマ供物とマントラ回数とともに詳定する。
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अंशकादिर्नाम चतुर्विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः कर्षकादिकमिति ख , छ च अथ पञ्चविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गौर्यादिपूजा ईश्वर उवाच सौभाग्यादेरुमापूजां वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदां मन्त्रध्यानं मण्डलञ्च मुद्रां होमादिसाधनम्
かくして『アグニ・マハープラーナ』において、「アṃśカーディ」と名づけられた第324章が終わる(Kha・Cha本では「カルṣカーディ」と題する)。ここに第325章「ガウリー等の供養」が始まる。主(Īśvara)は言った。「吉祥・福運の成就に始まる、享受(bhukti)と解脱(mukti)の両者を授けるウマーの供養を、真言の観想、曼荼羅、印契(mudrā)、ならびに火供(homa)等の成就手段とともに、我は説こう。」
Verse 2
चित्रभानुं शिवं कालं महाशक्तिसमन्वितम् इडाद्यं परतोद्वृत्य सदेवः सविकारणम्
(神格を)チトラバーヌ(Citrabhānu)として、シヴァとして、カーラ(Kāla=時)として、マハーシャクティ(Mahāśakti)を具するものとして観想し/唱えるべきである。(音節)iḍā に始め、ついで「彼方より」(超越の根源より)それを引き上げる。彼は諸天とともに(sadevaḥ)あり、また顕現の因の基盤(savikāraṇam)とともにある。
Verse 3
द्वितीयं द्वारकाक्रान्तं गौरीप्रीतिपदान्वितं चतुर्थ्यन्तं प्रकर्तव्यं गौय्या वै मूलवाचकं
第二の(音節要素)は「dvārakākrānta」として取るべきであり、「ガウリーの歓喜」を表す語と結合し、さらに第四格(与格・caturthī)の語尾で形成する。まことに「gauyyā」は根義を示す根本語であると説かれる。
Verse 4
ॐ ह्रीं सः शौं गौर्यै नमः तत्रार्णत्रितयेनैव जातियुक्तं षडङ्गुलम् आसनं प्रणवेणैव मूर्तिं वै हृदयेन तु
「(用いるべき真言は)『Oṃ、Hrīṃ、Saḥ、Śauṃ—ガウリーに帰命』である。そこにおいて、その三音の組のみによって、規定のjāti(類別)を備えた六アングラの座(āsana)を整える。プラナヴァ(Oṃ)のみで像を安置(加持)し、フリダヤ(Hṛdaya・心真言/nyāsa)によって内的な安置を行う。」
Verse 5
उदकाञ्च तथा कालं शिववीजं समुद्धरेत् प्राणं दीर्घस्वराक्रान्तं षडङ्गं जातिसंयुतम्
同様に、「水」および「時(時間)」のためのマントラ形を抽出(導出)し、さらにシヴァの種子音(Śiva-bīja)をも抽出すべきである。そのbījaは、prāṇa(鼻音・息の共鳴)を伴い、長母音によって標示され、六支(ṣaḍaṅga)を具え、適切なjāti(音類)と結合したものとして取る。
Verse 6
आसनं प्रणवेनात्र मूर्तिन्यासं हृदाचरेत् यामलं कथितं वत्स एकवीरं वदाम्य् अथ
ここでは、まずプラナヴァ(Oṃ)によって座(āsana)を स्थापितし、ついで心(Hṛdaya)においてムールティ・ニヤーサ(mūrti-nyāsa)を行う。愛しき者よ、ヤーマラはすでに説き終えた。今よりエーカヴィーラー(Ekavīrā)を語ろう。
Verse 7
व्यापकं सृष्टिसंयुक्तं वह्निमायाकृशानुभिः शिवशक्तिमयं वीजं वीजं हृदयादिविवर्जितं
このbīja(種子真言)は遍満し、創出の顕現(sṛṣṭi)と結び付く。火(vahni)、マーヤー(māyā)、およびkṛśānu――「言(ことば)の中の火」、すなわち音素的な火の力――から成る。これはシヴァとシャクティの本性であり、心(Hṛdaya)などの粗いニヤーサ(配置)を伴わない。
Verse 8
गौरीं यजेद्धेमरूप्यां काष्ठजां शैलजादिकां पञ्चपिण्डां तथाव्यक्तां कोणे मध्ये तु पञ्चमं
ガウリー(Gaurī)は金または銀の像として、あるいは木・石などで作られた像として礼拝すべきである。また、未顕現(アヴィヤクタ avyakta)を含む五つのピンダ(piṇḍa:供塊・供物)を配し、四隅に置き、第五を中央に置く。
Verse 9
ललिता सुभगा गौरी क्षोभणी चाग्नितः क्रमात् पञ्चमी इति ञ वामा ज्येष्ठा क्रिया ज्ञाना वृत्ते पूर्वादितो यजेत्
火の方位(アグニ Agni)からの順に、女神をラリター(Lalitā)、スバガー(Subhagā)、ガウリー(Gaurī)、クショーバニー(Kṣobhaṇī)として礼拝し、第五は「Ña」と説かれる。円形配置(ヴリッタ vṛtta)では東から始め、ヴァーマー(Vāmā)、ジェーシュター(Jyeṣṭhā)、クリヤー(Kriyā)、ジュニャーナー(Jñānā)を礼拝する。
Verse 10
सपीठे वामभागे तु शिवस्याव्यक्तरूपकम् व्यक्ता द्विनेत्रा त्र्यक्षरा शुद्धा वा शङ्करान्विता
台座(pīṭha)において、シヴァ(Śiva)の左側には未顕現(avyakta)の姿を観想すべきである。顕現する時、彼女は二眼で、三音節真言(triyakṣara)の体性をもち、清浄にしてシャンカラ(Śaṅkara=シヴァ)と合一する。
Verse 11
पीठपद्मद्वयं तारा द्विभुजा वा चतुर्भजा सिंहस्था वा वृकस्था वा अष्टाष्टादशसत्करा
ターラー(Tārā)は二重の蓮華座に坐すものとして観想する。二臂または四臂であり得、獅子または狼に坐すこともある。さらに、吉祥なる八手、あるいは十八手を具えることもある。
Verse 12
स्रगक्षसूत्रकलिका गलकोत्पलपिण्डिका शरं धनुर्वा सव्येन पाणिनान्यतमं वहत्
花鬘とルドラークシャ(rudrākṣa)の数珠、花蕾の飾りを身に着け、頸飾りと蓮の束を備える。さらに左手には、矢または弓、あるいは他のいずれかの武器を執る。
Verse 13
वामेन पुस्तताम्बूलदण्डाभयकमण्डलुम् गणेशदर्पणेष्वासान्दद्यादेकैकशः क्रमात्
左手によって、順序に従い一つずつ、ガネーシャ像に配当すべきは、書巻、タンブーラ(檳榔葉の供物)、杖、無畏印(アバヤ・ムドラー)、カマンダル(浄水壺)であり、さらに鏡と弓をも与える。
Verse 14
व्यक्ताव्यक्ताथवा कार्या पद्ममुद्रा स्मृतासने तिङ्गमुद्रा शिवस्योक्ता मुदा चावाहनी द्वयोः
所定の坐法(アーサナ)に坐して、顕現(vyakta)であれ未顕現(avyakta)であれ、神格に対して蓮華印(パドマ・ムドラー)を行うべきである。ティンガ印(Tiṅga-mudrā)はシヴァに属すると説かれ、招来印(アーヴァーハニー・ムドラー)は両者に対して行う。
Verse 15
शक्तिमुद्रा तु योन्याख्या चतुरस्रन्तु मण्डलं चतुरस्रं त्रिपत्राब्जं मध्यकोष्ठचतुष्टये
シャクティ印(Śakti-mudrā)はまたヨーニ印(Yoni-mudrā)とも称される。マンダラは方形とし、(その内に)さらに方形を描き、中央の四区画の群に三弁の蓮華を置く。
Verse 16
त्र्यश्रोर्धे चार्धचन्द्रस्तु द्विपदं द्विगुणं क्रमात् द्विगुणं द्वारकण्ठन्तु द्विगुणादुपकण्ठतः
三角の部位(try-aśra)の上には、半月形の要素を定める。次の寸法は二パダ(pada)とし、以後は順次、後続の各部位を倍量に作る。門の頸(dvāra-kaṇṭha)は直前の倍、補助の頸(upakaṇṭha)はさらにその倍とする。
Verse 17
द्वारत्रयं त्रयं दिक्षु अथ वा भद्रके यजेत् स्थण्डिले वाथ संस्याप्य पञ्चगव्यामृतादिना
三つの門を設けるべし—方位において三つずつ。あるいはバドラカ(Bhadraka)の図形において供養を行う。もしくは整えた土壇(sthaṇḍila)に(尊像/壇)を安置したのち、パンチャガヴ்ய(pañcagavya)、アムリタ(amṛta)などによって灌頂し清浄にする。
Verse 18
रक्तपुष्पाणि देयानि पूजयित्वा ह्य् उदङ्मुखः शतं हुत्वामृताज्यञ्च पूर्णादः सर्वसिद्धिभाक्
赤い花を供えるべきである。礼拝を行い、北に面して、甘露のごときギーで百回の供火(ホーマ)を捧げ、ついでプールナーフティ(pūrṇāhuti:満了の最終供養)を行えば、あらゆるシッディ(成就)を受得する者となる。
Verse 19
बलिन्दत्वा कुमारीश् च तिस्रो वा चाष्ट भोजयेत् नैवेद्यं शिवभक्तेषु दद्यान्न स्वयमाचरेत्
まずバリ供(bali)を捧げてから、クマーリー(若い乙女)を三人、あるいは八人に食を施すべきである。ナイヴェーディヤ(naivedya:供物の食)をシヴァの信徒に分け与え、自らは口にしてはならない。
Verse 20
सिंहस्थावाह्यसिंहस्थेति ख , छ , ञ , ट च स्त्रियो वाष्ट च भोजयेदिति ख , छ च कन्यार्थौ लभते कन्यां अपुत्रः पुत्रमाप्नुयात् दुर्भगा चैव सौभाग्यं राजा राज्यं जयं रणे
kha・cha・ña・ṭa の音節を、マントラ句「siṃhasthā-vāhya-siṃhasthā」とともに誦し用い、さらに「女性と八人を供養して食を施すべし」という規定の儀礼を行うなら、次の果が現れる。乙女を求める者は乙女を得、子のない者は子(男児)を得、不運の女は幸運を得、王は王権と戦場の勝利を得る。
Verse 21
अष्टलक्षैश् च वाक्सिद्धिर्देवाद्या वशमाप्नुयुः न निवेद्य न चास्नीयाद्वामहस्तेन चार्चयेत्
八ラクシャ(80万回)のジャパにより、ヴァーク・シッディ(vāk-siddhi:言語の成就)を得、神々などさえも支配下に置くという。供物食(nivedya)を捧げず、また食してはならず、左手で礼拝してはならない。
Verse 22
अष्टम्याञ्च चतुर्दश्यां तृतीयायां विशेषतः मृत्युञ्चयार्चनं वक्ष्ये पूजयेत् कलसोदरे
アシュタミー(第八月日)、チャトゥルダシー(第十四)、とりわけトリティーヤー(第三)において、ムリティユンジャヤ(Mṛtyuñjaya)の礼拝を説こう。加持されたカラシャ(kalaśa:聖なる壺)の内において供養を行うべきである。
Verse 23
हूयमानञ्च प्रणवो मूर्तिरोजस ईदृशं मूलञ्च वौषडन्तेन कुम्भमुद्रां प्रदर्शयेत्
供物を投ずる際には、プラナヴァ「オーム」を唱え、力強くこのように形相を顕現させるべきである。次いで、根本真言を感嘆句「ヴァウシャット(vauṣaṭ)」で結び、クンバ・ムドラー(壺の手印)を示す。
Verse 24
होमयेत् क्षीरदुर्वाज्यममृताञ्च पुनर्नवाम् पायसञ्च पुराडाशमयुतन्तु जपेन्मनुं
乳、ドゥールヴァ草、ギーをもってホーマを修し、さらにアムリター(グドゥーチー)とプナルナヴァを供える。またパーヤサ(乳粥)とプローダーシャ(供犠の餅菓)をもって供養する。その後、真言を一万回ジャパすべきである。
Verse 25
चतुर्मुखं चतुर्वाहुं द्वाभ्याञ्च कलसन्दधत् वरदाभयकं द्वाभ्यां स्नायाद्वैकुम्भमुद्रया
神(または尊像)を四面四臂として観じつつ沐浴(スナーナ)を行うべきである。二手はカラシャ(水瓶)を据え/持ち、他の二手は施願印(ヴァラダ)と無畏印(アバヤ)を示し、ヴァイクンタ(Vaikuṇṭha)ムドラーにおいて沐浴を修する。
Verse 26
आरोग्यैश् चर्यदीर्घायुरौषधं मन्त्रितं शुभम् अपमृत्युहरो ध्यातः पूजितो ऽद्भुत एव सः
真言によって加持された吉祥の薬は、健康・善き行い・長寿を授ける。これを観想し供養すれば、非時の死(アパムリティユ)を除き去る—まことにその効験は驚異である。
The chapter states: “ॐ ह्रीं सः शौं गौर्यै नमः” (Oṃ Hrīṃ Saḥ Śauṃ Gauryai Namaḥ) as the operative Gaurī salutation-mantra.
It explicitly integrates mantra-dhyāna, maṇḍala construction, mudrā practice, nyāsa (including hṛdaya-based mūrti-nyāsa), and homa—ending with pūrṇāhuti and regulated distribution of naivedya.
Red flowers are offered; worship is performed facing north; a hundred oblations are made with “nectar-like” ghee, followed by pūrṇāhuti for siddhi attainment.
It frames Umā-pūjā as bhukti-mukti-dā (granting enjoyment and liberation) while giving concrete procedures (mantra, maṇḍala, mudrā, homa, social offerings) that align ritual efficacy with disciplined, dharmic conduct.
It is presented as apamṛtyu-hara (removing untimely death) and as supporting health and long life, performed as kalaśa-internal worship with homa substances and a stated japa count.