
Ārogyavratakathanaṃ (Ādityārādhanavidhiḥ)
Ritual-Manual (Vrata) with Exemplary Narrative (Nīti/Itihāsa-style illustration)
Dalam bingkai dialog Purāṇa (Varāha menasihati Pṛthivī), bab ini mengajarkan Ārogyavrata, suatu laku suci untuk kesehatan yang berpusat pada Sūrya/Āditya sebagai wujud Viṣṇu yang abadi. Tata cara pada bulan Māgha: hari keenam makan teratur, hari ketujuh (Saptamī) berpuasa dan memuja Surya, lalu hari kedelapan kembali makan; dilakukan terus setiap tahun untuk memperoleh kesehatan, kemakmuran, dan keadaan baik setelah wafat. Sebagai peneguhan, dikisahkan Raja Sārvabhauma (Anaraṇya) yang terserang kuṣṭha karena angkuh hendak merebut teratai ajaib di Mānasasaras, melukai dan melanggar batas kesucian. Vasiṣṭha menjelaskan teratai itu brahma-udbhava dan memuat kehadiran Āditya, lalu menetapkan Ādityārādhana sebagai disiplin pemulihan; sang raja menjalankan vrata dan seketika sembuh, menegaskan ajaran menahan diri serta hormat pada situs alam yang disucikan.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अथापरं महाराज व्रतम् आरोग्यसंज्ञितम् । कथयामि परं पुण्यं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ६२.१ ॥
Agastya bersabda: “Wahai maharaja, kini akan kuceritakan nazar suci bernama ‘Ārogya’ (Kesehatan), suatu laku yang amat mulia dan pemusnah segala dosa.”
Verse 2
तस्यैव माघमासस्य सप्तम्यां समुपोषितः । पूजयेद् भास्करं देवं विष्णुरूपं सनातनम् ॥ ६२.२ ॥
Pada hari ketujuh (saptami) di bulan Māgha itu, setelah berpuasa dengan tata cara yang benar, hendaknya memuja Dewa Bhāskara (Surya), Yang Kekal, dipahami sebagai berwujud Viṣṇu.
Verse 3
आदित्य भास्कर रवे भानो सूर्य दिवाकर । प्रभाकरेति सम्पूज्य एवं सम्पूज्यते रविः ॥ ६२.३ ॥
Dengan memuja-Nya secara sempurna melalui nama-nama: Āditya, Bhāskara, Ravi, Bhānu, Sūrya, Divākara, dan Prabhākara—demikianlah Ravi disembah.
Verse 4
षष्ठ्यां चैव कृताहारः सप्तम्यां भानुमर्चयेत् । अष्टम्यां चैव भुञ्जीत एष एव विधिक्रमः ॥ ६२.४ ॥
Pada hari keenam hendaknya makan secara teratur; pada hari ketujuh hendaknya memuja Bhānu (Surya); dan pada hari kedelapan hendaknya makan. Inilah satu-satunya urutan tata cara yang ditetapkan.
Verse 5
अनेन वत्सरं पूर्णं विधिना योऽर्चयेद् रविम् । तस्यारोग्यं धनं धान्यमिह जन्मनि जायते । परत्र च शुभं स्थानं यद्गत्वा न निवर्तते ॥ ६२.५ ॥
Barangsiapa, menurut tata cara ini, memuja Ravi (Surya) selama genap satu tahun, baginya dalam kehidupan ini lahir kesehatan, kekayaan, dan kemakmuran hasil bumi; dan di alam kemudian ia memperoleh kedudukan suci yang setelah dicapai tidak kembali lagi.
Verse 6
सार्वभौमः पुरा राजा अनरण्यो महाबलः । तेनायमर्चितो देवो व्रतेनानेन पार्थिव । तस्य तुष्टो वरं देवः प्रादादारोग्यमुत्तमम् ॥ ६२.६ ॥
Dahulu ada seorang raja pemegang kedaulatan universal, Anaraṇya, yang sangat perkasa. Wahai raja, dengan laku-vrata inilah ia memuja dewa ini; dan sang dewa, berkenan kepadanya, menganugerahkan anugerah kesehatan yang utama.
Verse 7
भद्राश्व उवाच । किमसौ रोगवान् राजा येनारोग्यमवाप्तवान् । सार्वभौमस्य च कथं ब्रह्मन् रोगस्य सम्भवः ॥ ६२.७ ॥
Bhadrāśva berkata: “Mengapa raja itu terserang penyakit, sehingga kemudian ia memperoleh kebebasan dari sakit? Dan bagaimana, wahai Brahmana, penyakit dapat timbul pada seorang penguasa universal?”
Verse 8
अगस्त्य उवाच । स राजा सार्वभौमोऽभूद् यशस्वी च सुरूपवान् । स कदाचिन्नृपश्रेष्ठो नृपश्रेष्ठ महाबलः ॥ ६२.८ ॥
Agastya berkata: Raja itu menjadi penguasa universal, termasyhur dan berwajah elok. Pada suatu waktu, wahai raja terbaik, sang raja unggul itu memiliki kekuatan besar (dan kisah berlanjut).
Verse 9
गतवान् मानसṃ दिव्यं सरो देवगणान्वितम् । तत्रापश्यद् बृहद् पद्मं सरोमध्यगतं सितम् ॥ ६२.९ ॥
Ia pergi ke danau ilahi Mānasā, disertai rombongan para dewa. Di sana ia melihat teratai besar berwarna putih yang berada di tengah danau.
Verse 10
तत्र चाङ्गुष्ठमात्रं तु स्थितं पुरुषसत्तमम् । रक्तवासोभिराच्छन्नं द्विभुजं तिग्मतेजसम् ॥ ६२.१० ॥
Di sana berdiri Sang Purusottama, hanya sebesar ibu jari—terselubung kain merah, berlengan dua, dan bercahaya tajam.
Verse 11
तं दृष्ट्वा सारथिं प्राह पद्ममेतत् समानय । इदं तु शिरसा बिभ्रत् सर्वलोकस्य सन्निधौ । श्लाघनीयो भविष्यामि तस्मादाहर माचिरम् ॥ ६२.११ ॥
Melihatnya, ia berkata kepada sais kereta: “Bawakan teratai ini. Dengan menjunjungnya di atas kepalaku di hadapan semua orang, aku akan menjadi layak dipuji; maka bawalah segera tanpa menunda.”
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन सारथिः प्रविवेश ह । ग्रहीतुमुपचक्राम तं पद्मं नृपसत्तम ॥ ६२.१२ ॥
Setelah demikian disapa olehnya saat itu, kusir kereta masuk ke dalam dan, wahai raja terbaik, mulai berusaha memegang bunga teratai itu.
Verse 13
स्पृष्टमात्रे ततः पद्मे हुंकारः समजायत । तेन शब्देन स त्रस्तः पपात च ममार च ॥ ६२.१३ ॥
Kemudian, begitu teratai itu baru tersentuh, terdengarlah bunyi “huṁ”. Ketakutan oleh suara itu, ia jatuh tersungkur dan wafat pula.
Verse 14
राजा च तत्क्षणात् तेन शब्देन समपद्यत । कुष्ठी विगतवर्णश्च बलवीर्यविवर्जितः ॥ ६२.१४ ॥
Dan sang raja pun pada saat itu juga terkena oleh suara tersebut: ia menjadi penderita kusta, kehilangan warna wajah, serta kehilangan kekuatan dan daya-gagah.
Verse 15
तथागतमतात्मानं दृष्ट्वा स पुरुषर्षभः । तस्थौ तत्रैव शोकार्तः किमेतदिति चिन्तयन् ॥ ६२.१५ ॥
Lalu, melihat dirinya sendiri dalam keadaan demikian, sang utama di antara manusia itu berdiri di sana juga, diliputi duka, sambil merenung, “Apakah ini?”
Verse 16
तस्य चिन्तयतो धीमानाजगाम महातपाः । वसिष्ठो ब्रह्मपुत्रोऽथ तं स पप्रच्छ पार्थिवम् ॥ ६२.१६ ॥
Ketika orang bijak itu sedang merenung, datanglah Mahatapa Vasiṣṭha, putra Brahmā; lalu ia menanyai sang raja duniawi itu.
Verse 17
कथं ते राजशार्दूल तव देहस्य शासनम् । इदानीमेव किं कार्यं तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ ६२.१७ ॥
Wahai harimau di antara para raja, bagaimana tata-disiplin atas tubuhmu dipelihara? Dan pada saat ini apa yang harus dilakukan? Katakanlah kepadaku yang bertanya.
Verse 18
एवमुक्तस्ततो राजा वसिष्ठेन महात्मना । सर्वं पद्मस्य वृत्तान्तं कथयामास स प्रभुः ॥ ६२.१८ ॥
Setelah demikian disapa oleh Mahatma Vasiṣṭha, sang raja yang berdaulat lalu menuturkan sepenuhnya seluruh kisah mengenai Padma.
Verse 19
तं श्रुत्वा स मुनिस्तत्र साधु राजन्नथाब्रवीत् । असाधुरथ वा तिष्ठ तस्मात् कुष्ठित्वमागतः ॥ ६२.१९ ॥
Mendengar itu, sang resi berkata di sana: “Wahai raja, engkau seorang baik.” Namun bila tidak baik, tetaplah demikian; karena itulah kusta menimpanya.
Verse 20
एवमुक्तस्तदा राजा वेपमानः कृताञ्जलिः । पप्रच्छ साध्वहं विप्र कथं वा असाध्वहं मुने । कथं च कुष्ठं मे जातमेतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ६२.२० ॥
Setelah demikian ditegur, sang raja gemetar dan bersedekap hormat bertanya: “Wahai brāhmaṇa, dalam hal apa aku bertindak benar, atau dalam hal apa aku salah, wahai resi? Dan bagaimana kusta ini timbul padaku? Mohon jelaskan kepadaku.”
Verse 21
वसिष्ठ उवाच । एतद् ब्रह्मोद्भवं नाम पद्मं त्रैलोक्यविश्रुतम् । दृष्टमात्रेण चानेन दृष्टाः स्युः सर्वदेवताः । एतस्मिन् दृश्यते चैतत् षण्मासं क्वापि पार्थिव ॥ ६२.२१ ॥
Vasiṣṭha berkata: “Teratai bernama ‘Brahma-udbhava’ ini termasyhur di tiga dunia. Dengan sekadar melihatnya, seseorang memperoleh buah seakan telah melihat semua dewa. Wahai raja, teratai ini tampak di suatu tempat hanya selama enam bulan.”
Verse 22
एतस्मिन् दृष्टमात्रे तु यो जलं विशते नरः । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमर्हति ॥ ६२.२२ ॥
Seseorang yang hanya dengan melihat tempat suci ini lalu masuk ke dalam airnya, terbebas dari segala dosa dan layak mencapai nirwana tertinggi (pembebasan akhir).
Verse 23
ब्रह्मणः प्रागवस्थाया मूर्तिरप्सु व्यवस्थिताः । एतां दृष्ट्वा जले मग्नः संसाराद् विप्रमुच्यते ॥ ६२.२३ ॥
Di dalam air ditegakkan sebuah wujud (murti) Brahma yang berkaitan dengan keadaan purbanya. Setelah melihatnya, siapa yang tenggelam dalam air itu terbebas sepenuhnya dari samsara.
Verse 24
इमं च दृष्ट्वा ते सूतो जले मग्नो नरोत्तम । प्रविष्टश्च पुनरिमं हर्तुमिच्छन्नराधिप । प्राप्तवानसि दुर्बुद्धे कुष्ठित्वं पापपूरुष ॥ ६२.२४ ॥
Setelah melihat ini, wahai insan utama, kusirmu tenggelam ke dalam air. Lalu, wahai penguasa manusia, ia masuk lagi dengan niat merampasnya. Wahai yang berakal jahat, wahai manusia berdosa, engkau telah terkena kusta.
Verse 25
दृष्टमेतत् त्वया यस्मात् त्वं साध्विति ततः प्रभो । मयोक्तो मोहमापन्नस्तेनासाधुरितीरितः ॥ ६२.२५ ॥
Karena hal ini telah engkau lihat, wahai Tuhan, maka engkau berkata, “Engkau adalah orang saleh.” Namun aku, dengan berkata demikian, jatuh dalam delusi; karena itu aku disebut “tidak saleh.”
Verse 26
ब्रह्मपुत्रो ह्यहं चेमं पश्यामि परमेश्वरम् । अहन्यहनि चागच्छंस्तं पुनर्दृष्टवानसि ॥ ६२.२६ ॥
Aku sungguh putra Brahma, dan aku memandang Tuhan Yang Mahatinggi ini. Dan engkau pun, datang hari demi hari, telah melihat-Nya berulang kali.
Verse 27
देवा अपि वदन्त्येते पद्मं काञ्चनमुत्तमम् । मानसे ब्रह्मपद्मं तु दृष्ट्वा चात्र गतं हरिम् । प्राप्स्यामस्तत् परं ब्रह्म यद् गत्वा न पुनर्भवेत् ॥ ६२.२७ ॥
Bahkan para dewa pun menyebut teratai emas yang paling luhur ini. Setelah menyaksikan teratai Brahmā di Mānasā dan melihat Hari yang telah datang ke sini, kami akan mencapai Brahman Tertinggi—yang setelah dicapai, tiada kelahiran kembali.
Verse 28
इदं च कारणं चान्यत् कुष्ठस्य शृणु पार्थिव । आदित्यः पद्मगर्भेऽस्मिन् स्वयमेव व्यवस्थितः ॥ ६२.२८ ॥
Wahai raja, dengarkan pula sebab lain dari kusta: di dalam rahim-teratai (padmagarbha) ini, Āditya (Sang Surya) bersemayam dengan keberadaan-Nya sendiri.
Verse 29
तं दृष्ट्वा तत्त्वतो भावः परमात्मैष शाश्वतः । धारयामि शिरस्येनं लोकमध्ये विभूषणम् ॥ ६२.२९ ॥
Setelah melihat-Nya menurut hakikat, aku memahami: inilah Paramātman yang kekal. Aku menjunjung-Nya di atas kepalaku, sebagai perhiasan di tengah dunia.
Verse 30
एवं ते जल्पता पापमिदं देवेन दर्शितम् । इदानीमिममेव त्वमाराधय महामते ॥ ६२.३० ॥
Demikian, ketika engkau berbicara, perkara dosa ini telah diperlihatkan oleh Sang Dewa. Sekarang, wahai yang berhikmat agung, sembahlah Dia inilah.
Verse 31
अगस्त्य उवाच । एवमुक्त्वा वसिष्ठस्तु इममेव व्रतं तदा । आदित्याराधनं दिव्यमारोग्याख्यं जगाद ह ॥ ६२.३१ ॥
Agastya berkata: Setelah berkata demikian, Vasiṣṭha pada saat itu menjelaskan tepat laku-ikrar ini—pemujaan ilahi kepada Āditya, yang dikenal sebagai “Ārogya (Kesehatan) Vrata.”
Verse 32
सोऽपि राजा अकारोच्चेमं व्रतं भक्तिसमन्वितः । सिद्धिं च परमां प्राप्तो विरोगश्चाभवत्क्षणात् ॥ ६२.३२ ॥
Raja itu pun menjalankan vrata ini dengan penuh bhakti. Ia meraih siddhi tertinggi dan seketika menjadi bebas dari penyakit.
Varāha, in Purāṇic instruction-mode to Pṛthivī, introduces an Ārogyavrata (health vow) centered on Sūrya/Āditya as Viṣṇu’s enduring, beneficent form, specifying Māgha-month timing and disciplined conduct as the foundation of bodily and moral well-being.
To ground the vrata in exemplum, the narrative recounts King Sārvabhauma (Anaraṇya) at Mānasasaras: he arrogantly attempts to seize a miraculous lotus for display, violating a sacral boundary and harming the sanctified ecology; he is subsequently afflicted with kuṣṭha.
Vasiṣṭha identifies the lotus as brahmodbhava and reveals Āditya’s presence within it; he prescribes Ādityārādhana through the Māgha Saptamī regimen. The king performs the vow with restraint and devotion and is cured immediately, demonstrating that reverence and disciplined worship rectify transgression and restore health.
Observing the Māgha Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī cycle for a full year yields ārogya (health), prosperity, and an auspicious post-mortem state; the chapter frames the rite as both remedial (for affliction) and preventive (for sustained well-being).
Mānasasaras (divine lake; Himalayan sacral ecology); reference to a ‘divine lake with devas’ (devagaṇānvitam) as a mythicized natural landscape.
The text links bodily well-being (ārogya) to disciplined conduct: regulated fasting, reverent worship, and—through the Mānasasaras episode—restraint from appropriating what is marked as sacred. The king’s affliction follows an act of possessive display and disturbance of a sanctified natural object, and the remedy is framed as corrective discipline through Ādityārādhana.
The observance is anchored in the lunar month Māgha, with a Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī sequence: eating in a regulated manner on the sixth day (ṣaṣṭhī), fasting and worshiping Bhāskara/Āditya on the seventh (saptamī), and eating on the eighth (aṣṭamī). The text also presents the practice as repeated/maintained over a full year (vatsaraṃ pūrṇam).
By situating moral consequence within a lake ecosystem (Mānasasaras) and treating the lotus as a protected sacral phenomenon, the narrative models a norm of non-disturbance and boundary-respect toward revered natural sites. The king’s attempt to extract and publicly display the lotus functions as a transgressive intervention in a sacred landscape, while the corrective rite emphasizes reverence rather than exploitation.
The chapter references sages Agastya and Vasiṣṭha (identified as Brahmā’s son in the narrative), King Sārvabhauma (also named Anaraṇya), and Bhadrāśva as the questioning interlocutor within the embedded dialogue. These figures serve as authority nodes for ritual instruction and exemplum-based pedagogy.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.