Upanishads - Garbha
Vedic (General)Atharva Veda5 Verses

Garbha

Vedic (General)Atharva Veda

Garbha Upanishad (terkait Atharvaveda) adalah teks Upanishad yang khas karena menempatkan proses pembuahan, perkembangan janin, dan kelahiran sebagai lensa untuk memahami perbedaan antara tubuh dan Diri (Ātman). Tubuh dipaparkan sebagai hasil gabungan pañca-bhūta (lima unsur), digerakkan oleh karma dan kecenderungan (vāsanā), serta bersifat tidak kekal—sehingga menumbuhkan viveka (pembedaan) dan vairāgya (ketidakmelekatan). Rahim digambarkan sebagai “mikrokosmos” tempat jīva mengambil tubuh sesuai dorongan karma masa lampau. Keterhimpitan dan kerapuhan janin, serta isyarat tentang “lupa” saat lahir, berfungsi sebagai alegori bagi avidyā (ketidaktahuan) dan keterikatan indria. Secara filosofis, pesan utamanya menegaskan: tubuh-pikiran berubah, sedangkan Ātman adalah saksi yang tetap. Karena itu, kelahiran manusia dipandang sebagai kesempatan untuk pengetahuan diri dan pembebasan, dengan memahami sebab-sebab keterikatan dan melampauinya.

Start Reading

Key Teachings

Garbha (womb/embryo) as a microcosm: bodily formation illustrates cosmic principles and karmic causality.

Pañca-bhūta (five elements) and material causation: the body is compounded, contingent, and impermanent.

Jīva, karma, and rebirth: embodiment is shaped by prior actions and tendencies (saṃskāra).

Avidyā and forgetfulness: birth symbolizes the eclipse of innate insight by sensory identification.

Ātman as witness: the inner knower is distinct from the developing body-mind complex.

Viveka and vairāgya: contemplation of gestation and suffering cultivates discernment and dispassion.

Soteriological urgency: human birth is a critical occasion for self-knowledge and liberation.

Verses of the Garbha

5 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.

Verse 1

ॐ पञ्चात्मकं पञ्चसु वर्तमानं षडाश्रयं षड्गुणयोगयुक्तम् । तत्सप्तधातु त्रिमलं द्वियोनि चतुर्विधाहारमयं शरीरं भवति ॥ पञ्चात्मकमिति कस्मात्—पृथिव्यापस्तेजोवायुराकाशमिति । अस्मिन्पञ्चात्मके शरीरे का पृथिव...

Om. Tubuh ini bersifat lima unsur—tersusun dari tanah, air, api, angin, dan ruang—berada dalam kelima unsur itu; memiliki enam sandaran, dipersatukan oleh enam kualitas; terdiri dari tujuh dhātu, ternoda oleh tiga mala, berasal dari dua sumber (ayah-ibu), dan dipelihara oleh empat macam makanan. Mengapa disebut ‘lima unsur’? Karena di dalam tubuh lima unsur ini: yang keras disebut tanah; yang cair disebut air; yang panas disebut api; yang bergerak disebut angin; yang berongga/berruang disebut ākāśa. Di sana: tanah berfungsi menopang; air memadatkan dan menyatukan; api menerangi; angin menggerakkan; ruang memberi kelapangan. Secara khusus: telinga menangkap bunyi; kulit merasakan sentuhan; mata mengenali rupa; lidah mengecap rasa; hidung mencium bau; alat kelamin mengalami kenikmatan; apāna mengatur pembuangan; dengan buddhi seseorang memahami; dengan manas ia berkehendak; dengan vāc ia berbicara. Mengapa ‘enam sandaran’? Karena dialami enam rasa: manis, asam, asin, pahit, pedas, sepat; dan juga tujuh nada: ṣaḍja, ṛṣabha, gāndhāra, madhyama, pañcama, dhaivata, niṣāda. Penamaan bunyi yang menyenangkan dan tidak menyenangkan disebut tujuh macam; melalui pemusatan perhatian menjadi sepuluh macam. ‘Tujuh dhātu’ ditandai sebagai: putih, merah, hitam, kelabu berasap, kuning, cokelat keemasan, pucat, dan seterusnya.

Anātma-viveka (analysis of the body as composite of elements)

Verse 2

कस्मात् यदा देवदत्तस्य द्रव्यादिविषया जायन्ते ॥ परस्परं सौम्यगुणत्वात् षड्विधो रसो रसाच्छोणितं शोणितान्मांसं मांसान्मेदो मेदसः स्नावा स्नाव्नोऽस्थीन्यस्थिभ्यो मज्जा मज्ज्ञः शुक्रं । शुक्रशोणितसंयोगादा...

Mengapa dan kapan bagi Devadatta (jīva individu) timbul objek-objek material dan sejenisnya? Karena perpaduan timbal-balik, dan oleh sifat ‘saumya’ (sejuk-lembap), sari (rasa) menjadi enam macam; dari rasa timbul darah; dari darah daging; dari daging lemak; dari lemak urat/sinew; dari urat tulang; dari tulang sumsum; dari sumsum semen. Dari pertemuan semen dan darah, embrio berputar menjadi ada dan menetap di dalam hati. Di dalam hati ada api batin; pada tempat api ada empedu (pitta); pada tempat empedu ada angin (vāyu); pada tempat angin ada hati—demikian urutan yang ditetapkan oleh Prajāpati.

Śarīra-utpatti (embodiment as causal chain) and viveka between Self and physiological processes

Verse 3

ऋतुकाले सम्प्रयोगादेकरात्रोषितं कलिलं भवति, सप्तरात्रोषितं बुद्बुदं भवति, अर्धमासाभ्यन्तरेण पिण्डो भवति, मासाभ्यन्तरेण कठिनो भवति, मासद्वयेन शिरः सम्पद्यते, मासत्रयेण पादप्रवेशो भवति । अथ चतुर्थे मासे...

Dari persatuan pada masa subur, setelah satu malam ia menjadi kalila (massa seperti gel); setelah tujuh malam menjadi budbuda (gelembung); dalam setengah bulan menjadi gumpalan; dalam satu bulan menjadi padat/teguh; dalam dua bulan kepala terbentuk; dalam tiga bulan terbentuklah kaki. Lalu pada bulan keempat terbentuk daerah perut dan pinggul; bulan kelima terbentuk tulang belakang; bulan keenam terbentuk mulut, hidung, mata, dan telinga; bulan ketujuh ia bersatu dengan jīva; bulan kedelapan ia menjadi sempurna sepenuhnya. Dari kelebihan benih ayah lahir laki-laki; dari kelebihan benih ibu lahir perempuan; dari kesetaraan kedua benih lahir yang tak-tertentu jenis kelaminnya. Karena kegelisahan batin (ibu), anak dapat menjadi buta, pincang, bungkuk, atau kerdil. Karena pembelahan semen akibat tekanan timbal-balik angin, tubuh menjadi dua; maka lahirlah anak kembar. Makhluk lima unsur yang cakap ini, dengan sari yang dinyalakan oleh api lima unsur, melalui pengetahuan benar dan meditasi merenungkan aksara tak-binasā, Oṃkāra. Setelah mengetahui satu aksara itu, tampaklah delapan prakṛti dan enam belas vikāra dalam tubuh para makhluk berjiwa. Lalu, melalui saluran nāḍī bagaikan benang yang membawa makanan dan minuman terukur, prāṇa dipelihara. Pada bulan kesembilan ia lengkap dengan segala tanda; ia mengingat kelahiran-kelahiran lampau; ia membedakan perbuatan yang dilakukan dan yang tidak dilakukan; serta memahami karma yang baik dan yang tidak baik.

Karma-saṃskāra and jīva-śarīra sambandha; Oṃ as upāsya leading toward Brahman-knowledge

Verse 4

नानायोनिसहस्राणि दृष्ट्वा चैव ततो मया । आहाराः विविधा भुक्ताः पीताश्च विविधाः स्तनाः ॥ जातस्यैव मृतस्यैव जन्म चैव पुनः पुनः । अहो दुःखोदधौ मग्नः न पश्यामि प्रतिक्रियाम् ॥ यन्मया परिजनस्यार्थे कृतं कर्...

Aku telah melihat ribuan rahim yang beraneka, dan sungguh telah melaluinya; berbagai makanan telah kumakan, dan berbagai payudara telah kuminum. Bagi yang lahir dan yang mati, kelahiran terjadi berulang-ulang. Ah, tenggelam dalam samudra duka, aku tidak melihat penawar. Apa pun perbuatan yang kulakukan demi sanak-keluarga—baik maupun buruk—akulah yang terbakar olehnya; para penikmat buahnya telah pergi. Jika aku terbebas dari rahim ini, aku akan bersandar pada Sāṅkhya dan Yoga—pemusnah yang tidak suci, pemberi kebebasan dari buah karma. Jika aku terbebas dari rahim ini, aku berlindung pada Maheśvara—pemusnah yang tidak suci, pemberi kebebasan dari buah. Jika aku terbebas dari rahim ini, aku berlindung pada Bhagavān Nārāyaṇa, Sang Dewa—pemusnah yang tidak suci, pemberi kebebasan dari buah. Jika aku terbebas dari rahim ini, aku akan bermeditasi pada Brahman yang abadi. Lalu makhluk itu, setelah (melewati) seratus rahim perempuan, mencapai pintu rahim; terhimpit oleh mekanisme dan oleh duka yang besar, ketika baru lahir tersentuh oleh angin Vaiṣṇava; maka ia tidak mengingat kelahiran dan kematian, juga tidak (mengingat) perbuatan baik dan buruknya.

Saṃsāra, karma, vairāgya, and mokṣa through yoga/jñāna and īśvara-prapatti; forgetfulness (avidyā) at birth

Verse 5

शरीरमिति कस्मात् साक्षादग्नयो ह्यत्र श्रियन्ते—ज्ञानाग्निर्दर्शनाग्निः कोष्ठाग्निरिति । तत्र कोष्ठाग्निर्नामाशितपीतलेह्यचोष्यं पचतीति । दर्शनाग्निः रूपादीनां दर्शनं करोति । ज्ञानाग्निः शुभाशुभं च कर्म...

Mengapa disebut “tubuh” (śarīra)? Karena di sini, secara nyata, api-api ditegakkan: api pengetahuan (jñānāgni), api persepsi/penglihatan (darśanāgni), dan api pencernaan (koṣṭhāgni). Di antaranya, api pencernaan memasak apa yang dimakan, diminum, dijilat, dan diisap. Api persepsi menimbulkan penglihatan atas rupa dan sebagainya. Api pengetahuan membedakan perbuatan baik dan buruk. Di sini ada tiga tempat: di jantung adalah api Dakṣiṇa; di perut adalah Gārhapatya; mulut adalah Āhavanīya. Ātman adalah yajamāna (pelaku yajña); setelah menempatkan buddhi sebagai istri, manas adalah Brahmā; keserakahan dan lainnya adalah hewan kurban; keteguhan adalah dīkṣā (penahbisan), dan juga kepuasan; indria pengetahuan adalah bejana yajña; indria tindakan adalah persembahan; kepala adalah mangkuk-tengkorak; rambut adalah rumput darbha; mulut adalah altar batin. Kepala adalah tengkorak berempat; ada enam belas (kelompok) gigi samping, bibir, dan langit-langit; seratus tujuh titik vital; seratus delapan puluh sendi; seratus sembilan ligamen; tujuh ratus pembuluh; lima ratus sumsum; dan sungguh tiga ratus enam puluh tulang; serta tiga setengah krore helai rambut. Jantung seberat delapan pala; lidah dua belas pala; empedu satu prastha; dahak satu āḍhaka; semen satu kuḍava; lemak dua prastha; urin dan tinja tidak tertentu, menurut ukuran makanan. Risalah Paippalāda tentang pembebasan telah selesai; risalah Paippalāda tentang pembebasan telah selesai.

Adhyātma-yajña (internalization of Vedic ritual), śarīra-anātma-viveka, and the functional ‘fires’ (agni) sustaining embodiment

Ask anything about the Garbha Upanishad

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Upanishads in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App