Ramayana Ayodhya Kanda Sarga 109
Ayodhya KandaSarga 10939 Verses

Sarga 109

सत्यधर्मप्रतिपादनम् (Rama’s Defense of Truth and Dharma in Reply to Jabali)

अयोध्याकाण्ड

Sarga 109 memuat sanggahan etis yang panjang dari Śrī Rāma terhadap nasihat Jābāli yang berusaha membujuk beliau agar secara pragmatis kembali. Rāma terlebih dahulu mengakui maksud hormat di balik nasihat itu, namun menilainya berbahaya bila ditimbang dengan dharma dan maryādā. Beliau menegaskan bahwa rajadharma berlandaskan kekal pada satya (kebenaran) dan ahiṃsā; kestabilan dunia bertumpu pada kebenaran, dan para ṛṣi serta para dewa memuliakan satya sebagai kebajikan tertinggi. Kebohongan digambarkan menjijikkan bagi tatanan sosial dan merusak batin; sedekah, yajña, tapa, bahkan Veda pun berdiri di atas dasar satya. Rāma lalu menerapkan prinsip itu pada dirinya: karena telah bersumpah di hadapan ayahanda untuk menerima hidup di hutan, beliau menolak “meruntuhkan jembatan kebenaran.” Beliau menampik dorongan seperti keserakahan, delusi, atau ketidaktahuan, serta memperingatkan bahwa orang yang tidak teguh dan condong pada ketidakbenaran akan ditolak persembahannya oleh para dewa dan leluhur. Karena itu, beliau memeluk pembuangan sebagai beban suci yang selaras dengan laku orang-orang baik. Bab ini juga memuat bagian polemis (sering dicatat mungkin sisipan) ketika Rāma mengecam penalaran ateistik. Jābāli kemudian menjelaskan bahwa sikapnya sebelumnya hanyalah bujukan sesuai keadaan; ia menegaskan kembali pendirian āstika dan memohon agar Rāma ditenteramkan serta diarahkan pada nasihat yang membawa kebaikan.

Shlokas

Verse 1

जाबालेस्तु वचश्श्रुत्वा राम स्सत्यात्मनां वरः।उवाच परया भक्त्या स्वबुद्ध्या चाविपन्नया।।2.109.1।।

Setelah mendengar ucapan Jābāli, Rāma—yang utama di antara para peneguh kebenaran—menjawab dengan bhakti yang mendalam, dituntun oleh buddhi-nya sendiri yang teguh dan tak tergoyahkan.

Verse 2

भवान्मे प्रियकामार्थं वचनं यदिहोक्तवान्।अकार्यं कार्यसङ्काशमपथ्यं पथ्यसम्मतम्।।2.109.2।।

Apa yang engkau ucapkan kepadaku demi menyenangkan hati, tampak seolah-olah jalan yang benar; namun sesungguhnya itu perbuatan yang tak patut dilakukan—membahayakan, meski disangka sebagai kebaikan.

Verse 3

निर्मर्यादस्तु पुरुषः पापाचारसमन्वितः।मानं न लभते सत्सु भिन्नचारित्रदर्शनः।।2.109.3।।

Seseorang yang melampaui segala batas, terikat pada perilaku pāpa, dan memandang hidup dengan watak yang berlawanan dengan orang saleh—ia tidak memperoleh kehormatan di tengah para satjana.

Verse 4

कुलीनमकुलीनं वा वीरं पुरुषमानिनम्।चारित्रमेव व्याख्याति शुचिं वा यदि वाऽशुचिम्।।2.109.4।।

Entah seseorang benar-benar berdarah mulia atau tidak, sungguh pemberani atau hanya membanggakan kelelakiannya, suci atau tidak suci—hanya akhlak dan laku hidupnyalah yang menyingkapkan semuanya.

Verse 5

अनार्यस्त्वार्यसङ्काश श्शौचाद्दीनस्ताथाऽशुचिः।लक्षण्यवदलक्षण्यो दुश्शीलश्शीलवानिव।।2.109.5।।अधर्मं धर्मवेशेण यदीमं लोकसङ्कुरम्।अभिपत्स्ये शुभं हित्वा क्रियाविधिविवर्जितम्।।2.109.6।।कश्चेतयानः पुरुषः कार्याकार्यविचक्षणः।बहुमंस्यति मां लोके दुर्वृत्तं लोकदूषणम्।।2.109.7।।

Jika aku menjadi orang hina namun tampak laksana seorang ārya; miskin kesucian namun berlagak bersih; tanpa tanda kebajikan namun seolah berbudi; berperangai buruk namun berpura-pura berkelakuan baik—

Verse 6

अनार्यस्त्वार्यसङ्काश श्शौचाद्दीनस्ताथाऽशुचिः।लक्षण्यवदलक्षण्यो दुश्शीलश्शीलवानिव।।2.109.5।।अधर्मं धर्मवेशेण यदीमं लोकसङ्कुरम्।अभिपत्स्ये शुभं हित्वा क्रियाविधिविवर्जितम्।।2.109.6।।कश्चेतयानः पुरुषः कार्याकार्यविचक्षणः।बहुमंस्यति मां लोके दुर्वृत्तं लोकदूषणम्।।2.109.7।।

—dan jika, meninggalkan yang mangala (berkah), aku memeluk adharma dengan menyamar sebagai dharma; mengacaukan tatanan dunia serta menyingkirkan tata cara dan disiplin yang telah ditetapkan—

Verse 7

अनार्यस्त्वार्यसङ्काश श्शौचाद्दीनस्ताथाऽशुचिः।लक्षण्यवदलक्षण्यो दुश्शीलश्शीलवानिव।।2.109.5।।अधर्मं धर्मवेशेण यदीमं लोकसङ्कुरम्।अभिपत्स्ये शुभं हित्वा क्रियाविधिविवर्जितम्।।2.109.6।।कश्चेतयानः पुरुषः कार्याकार्यविचक्षणः।बहुमंस्यति मां लोके दुर्वृत्तं लोकदूषणम्।।2.109.7।।

Orang bijak manakah—yang mampu membedakan mana yang patut dan mana yang tidak patut—akan memuliakanku di dunia, bila aku menjadi bejat dan noda bagi masyarakat?

Verse 8

कस्य दास्याम्यहं वृत्तं केन वा स्वर्गमाप्नुयाम्।आनया वर्तमानो हि वृत्त्या हीनप्रतिज्ञया।।2.109.8।।

Bila aku, sambil menjalani jalan hidup ini, mematahkan pratijñā (nazar)ku, kepada siapa aku dapat meneladankan laku benar—dan dengan sarana apa aku akan mencapai svarga?

Verse 9

कामवृत्तस्त्वयं लोकः कृत्स्न स्समुपवर्तते।यद्वृत्ता स्सन्ति राजानस्तद्वृत्ता स्सन्ति हि प्रजाः।।2.109.9।।

Seluruh dunia ini bergerak menurut dorongan dan kecenderungannya sendiri; dan sungguh, rakyat meneladani tingkah laku yang diperlihatkan oleh raja-raja mereka.

Verse 10

सत्यमेवानृशंसं च राजवृत्तं सनातनम्।तस्मात्सत्यात्मकं राज्यं सत्ये लोकः प्रतिष्ठितः।।2.109.10।।

Kebenaran semata dan anṛśaṁsa—welas asih tanpa kekejaman—itulah laku raja yang sanātana. Karena itu, kerajaan harus berlandaskan kebenaran; dunia pun tegak berdiri di atas kebenaran.

Verse 11

ऋषयश्चैव देवाश्च सत्यमेव हि मेनिरे।सत्यवादी हि लोकेऽस्मिन्परमं गच्छति क्षयम्।।2.109.11।।

Para ṛṣi dan para dewa pun mengakui kebenaran saja sebagai yang tertinggi. Di dunia ini, orang yang berkata benar mencapai keadaan yang paling luhur.

Verse 12

उद्विजन्ते यथा सर्पान्नरादनृतवादिनः।धर्म स्सत्यं परो लोके मूलं स्वर्गस्य चोच्यते।।2.109.12।।

Sebagaimana orang menjauh dari ular, demikian pula mereka menjauh dari manusia yang berkata dusta. Di dunia ini, kebenaran adalah dharma tertinggi, dan dikatakan sebagai akar surga.

Verse 13

सत्यमेवेश्वरो लोके सत्यं पद्माश्रिता सदा।सत्यमूलानि सर्वाणि सत्यान्नास्ति परं पदम्।।2.109.13।।

Di dunia ini, kebenaran itu sendiri adalah Īśvara; dan Padmā (Lakṣmī) senantiasa bersemayam dalam kebenaran. Segala sesuatu berakar pada kebenaran—tiada tujuan yang lebih tinggi daripada kebenaran.

Verse 14

दत्तमिष्टं हुतं चैव तप्तानि च तपांसि च।वेदा स्सत्यप्रतिष्ठाना स्तस्मात्सत्यपरो भवेत्।।2.109.14।।

Dana, yajña, persembahan suci, tapa dan laku pertapaan—bahkan Weda sekalipun—berdiri tegak berlandaskan kebenaran. Karena itu, hendaklah seseorang berbakti pada kebenaran.

Verse 15

एकः पालयते लोकमेकः पालयते कुलम्।मज्जत्येको हि निरय एक स्स्वर्गे महीयते।।2.109.15।।

Seorang menjaga dunia; seorang lagi hanya memelihara keluarganya. Yang satu tenggelam ke neraka, sedangkan yang lain dimuliakan di surga—demikianlah buah dari kebenaran dan kebohongan.

Verse 16

सोऽहं पितुर्नियोगं तु किमर्थं नानुपालये।सत्यप्रतिश्रव स्सत्यं सत्येन समयीकृतः।।2.109.16।।

Aku—yang teguh pada janji kebenaran—terikat oleh kebenaran itu sendiri, dan oleh kebenaran pula ikrarku diteguhkan. Maka mengapa aku tidak melaksanakan perintah ayahku?

Verse 17

नैव लोभान्न मोहाद्वा न ह्यज्ञानात्तमोऽन्वितः।सेतुं सत्यस्य भेत्स्यामि गुरो स्सत्यप्रतिश्रवः।।2.109.17।।

Bukan karena loba, bukan pula karena delusi, dan bukan karena kebodohan yang diselimuti kegelapan batin; setia pada ikrar ayahku, aku takkan merobohkan jembatan kebenaran.

Verse 18

असत्यसन्धस्य सतश्चलस्यास्थिरचेतसः।नैव देवा न पितरः प्रतीच्छन्तीति नः श्रुतम्।।2.109.18।।

Kami telah mendengar bahwa persembahan orang yang terikat pada ketidakbenaran—yang labil dan tak teguh hatinya—tidak diterima oleh para dewa maupun para leluhur (pitara).

Verse 19

प्रत्यगात्ममिमं धर्मं सत्यं पश्याम्यहं स्वयम्।भार स्सत्पुरुषाचीर्णस्तदर्थमभिमन्यते।।2.109.19।।

Aku sendiri menyaksikan dharma ini—kebenaran—sebagai Ātman batin. Ia dijalani para satpuruṣa; karena itulah beban pengasingan ini pun menjadi bermakna bagiku.

Verse 20

क्षात्रं धर्ममहंत्यक्ष्ये ह्यधर्मं धर्मसंहितम्।क्षुद्रैर्नृशंसैर्लुब्धैश्च सेवितं पापकर्मभिः।।2.109.20।।

Aku akan menanggalkan apa yang disebut ‘dharma kṣatriya’ itu, yang sesungguhnya adharma berselubung dharma—dijalani oleh orang-orang hina, kejam, tamak, dan pelaku dosa.

Verse 21

कायेन कुरुते पापं मनसा सम्प्रधार्य तत्। अनृतं जिह्वया चाह त्रिविधं कर्मपातकम्।।2.109.21।।

Seseorang mula-mula merancang kejahatan dalam batin; lalu melakukan dosa dengan tubuh, dan mengucap dusta dengan lidah—maka kejahatan menjadi tiga: pikiran, perbuatan, dan ucapan.

Verse 22

भूमिः कीर्तिर्यशो लक्ष्मीः पुरुषं प्रार्थयन्ति हि। सत्यं समनुवर्तने सत्यमेव भजेत तत:।।2.109.22।।

Tanah, kemasyhuran, nama baik, dan kemakmuran sungguh mencari seorang insan; maka dalam laku hidupnya hendaklah ia berpegang pada kebenaran semata, memuja kebenaran saja.

Verse 23

श्रेष्ठं ह्यनार्यमेव स्याद्यद्भवानवधार्य माम्।आह युक्ति करैर्वाक्यैरिदं भद्रं कुरुष्व ह।।2.109.23।।

Wahai yang mulia, apa yang engkau tetapkan sebagai ‘terbaik’ dan dengan kata-kata yang penuh siasat mendorongku melakukan sebagai ‘baik’, sesungguhnya itu justru tidak mulia, bukan jalan orang arya.

Verse 24

कथं ह्यहं प्रतिज्ञाय वनवासमिमं गुरॊ:। भरतस्य करिष्यामि वचो हित्वा गुरोर्वचः।।2.109.24।।

Aku telah bersumpah di hadapan guruku, ayahku, untuk menjalani tinggal di rimba; bagaimana mungkin aku menuruti permintaan Bharata dengan mengabaikan sabda ayahku?

Verse 25

स्थिरा मया प्रतिज्ञाता प्रतिज्ञा गुरुसन्निधौ।प्रहृष्यमाणा सा देवी कैकेयी चाभवत्तदा।।2.109.25।।

Di hadapan guru, ayahku, aku telah mengikrarkan janji yang teguh; dan pada saat itu juga Dewi Ratu Kaikeyi menjadi sangat bersukacita.

Verse 26

वनवासं वसन्नेव शुचिर्नियतभोजनः। मूलपुष्पफलैः पुण्यैः पित्रून् देवांश्च तर्पयन्।।2.109.26।। सन्तुष्टपञ्चवर्गोऽहं लोकयात्रां प्रवर्तये। अकुह श्श्रद्धधानस्सन्कार्याकार्यविचक्षणः।।2.109.27।।

Dengan menjalani pembuangan di rimba demikian—suci dalam laku dan menahan diri dalam makanan—aku akan menenteramkan para leluhur (pitara) dan para dewa dengan persembahan suci berupa akar, bunga, dan buah-buahan.

Verse 27

वनवासं वसन्नेवं शुचिर्नियतभोजनः।मूलैः पुष्पैः फलैः पुण्यैः पित्रून् देवांश्च तर्पयन्।।2.109.26।।सन्तुष्टपञ्चवर्गोऽहं लोकयात्रां प्रवर्तये।अकुह श्श्रद्धधानस्सन्कार्याकार्यविचक्षणः।।2.109.27।।

Dengan kelima indria dipuaskan dan terkendali, aku akan menapaki perjalanan hidup ini—jujur tanpa tipu daya, penuh śraddhā, serta arif membedakan yang patut dilakukan dan yang tidak patut.

Verse 28

कर्मभूमिमां प्राप्य कर्तव्यं कर्म यच्छुभम्।अग्निर्वायुश्च सोमश्च कर्मणां फलभागिनः।।2.109.28।।

Setelah tiba di ‘medan karma’ ini, hendaknya dilakukan setiap kewajiban yang membawa kebaikan; sebab Agni, Vāyu, dan Soma pun turut menerima bagian dari buah-buah upacara (karma).

Verse 29

शतं क्रतूनामाहृत्य देवराट् त्रिदिवं गतः।तपांस्युग्राणि चास्थाय दिवं याता महर्षयः।।2.109.29।।

Setelah menyelesaikan seratus yajña, raja para dewa mencapai svarga; demikian pula para mahārṣi, dengan menegakkan tapa yang keras, sampai ke alam surgawi.

Verse 30

अमृष्यमाणः पुनरुग्रतेजाः निशम्य तं नास्तिकवाक्यहेतुम्।अथाब्रवीत्तं नृपतेस्तनूजो विगर्हमाणो वचनानि तस्य।।2.109.30।।

Namun sang pangeran yang berteja dahsyat dan bercahaya, setelah mendengar alasan yang dibungkus kata-kata nâstika, tak sanggup menahannya; lalu putra raja itu berbicara, mencela ucapan-ucapan tersebut.

Verse 31

सत्यं च धर्मं च पराक्रमं च भूतानुकम्पां प्रियवादितां च।द्विजातिदेवातिधिपूजनं च पन्थानमाहुस्त्रिदिवस्य सन्तः।।2.109.31।।

Orang-orang suci menyatakan: kebenaran, dharma, keberanian, welas asih kepada semua makhluk, tutur kata yang lembut, serta penghormatan kepada brahmana, para dewa, dan tamu—itulah jalan menuju surga.

Verse 32

तेनैवमाज्ञाय यथावदर्थमेकोदयं सम्प्रतिपद्य विप्राः।धर्मं चरन्त स्सकलं यथावत्काङ्क्षन्ति लोकागममप्रमत्ताः।।2.109.32।।

Karena itu para brahmana, setelah memahami makna dengan tepat dan menerima satu tujuan yang sejati, menjalankan seluruh dharma sebagaimana ditetapkan; tetap waspada tanpa lalai, mendambakan pencapaian alam-alam luhur.

Verse 33

निन्दाम्यहं कर्म कृतं पितुस्तद्यस्त्वामगृह्णाद्विषमस्थबुद्धिम्। बुद्ध्याऽनयैवंविधया चरन्तं सुनास्तिकं धर्मपथादपेतम्।।2.109.33।।

Aku mencela perbuatan ayahku itu, karena ia menerima engkau yang berakal bengkok dan berbahaya; dengan pikiran semacam itu engkau mengembara—seorang nâstika sejati, menyimpang dari jalan dharma.

Verse 34

यथा हि चोर: स‌ तथा हि बुद्धस्तथागतं नास्तिकमत्र विद्धि। तस्माद्धि य: श‌ङ्क्यतमः प्रजानाम् न नास्तिकेनाभिमुखो बुध: स्यात्।।2.109.34।।

Sebagaimana pencuri patut dicurigai, demikian pula ‘Buddha’; ketahuilah di sini Tathāgata sebagai seorang nâstika. Karena ia paling layak dicurigai oleh rakyat, maka orang bijak tidak semestinya berpaling kepada seorang nâstika.

Verse 35

त्वत्तो जनाः पूर्वतरे  द्विजाच्श्र शुभानि कर्माणि बहूनि चक्रुः। जित्वा सदेमं च परं च लोकं तस्माव्दिजा स्व‌स्ति हुतं कृतं च।।2.109.35।।

Pada masa-masa terdahulu, orang-orang yang lebih mulia darimu telah melakukan banyak karma yang suci dan membawa keberuntungan; dengan itu mereka meraih kemenangan di dunia ini dan di alam sana. Karena itu para dvija mempersembahkan ahuti dalam homa dan menjalankan upacara demi keselamatan semua makhluk.

Verse 36

धर्मे रता: स‌त्पुरुषै: स‌मेतास्तेजस्विनो दानगुणप्रधानाः। अहिंसका वीतमलाश्च लोके भवन्ति पूज्या मुनयः प्रधानाः।।2.109.36।।

Para resi agung yang utama—bercahaya, tekun dalam dharma, bergaul dengan orang-orang saleh, terdepan dalam kebajikan memberi, tanpa kekerasan, dan bersih dari noda—patutlah dihormati di dunia ini.

Verse 37

इति ब्रुवन्तं वचनं सरोषं रामं महात्मानमदीनसत्त्वम्। उवाच पथ्यं पुनरास्तिकं च सत्यं वच: सानुनयं च विप्रः।।2.109.37।।

Ketika Rāma yang berhati agung dan tak gentar mengucapkan kata-kata itu dengan amarah, sang brāhmaṇa kembali menjawab dengan bujukan lembut: tutur yang menyejahterakan, selaras dengan kebenaran, dan meneguhkan keyakinan (āstika).

Verse 38

न नास्तिकानां वचनं ब्रवीम्यहं न नास्तिकोऽहं न च नास्ति किञ्चन।समीक्ष्य कालं पुनरास्तिकोऽभवं भवेय काले पुनरेव नास्तिकः।।2.109.38।।

Sesungguhnya aku tidak mengajarkan ucapan kaum nāstika; aku bukan nāstika, dan aku pun tidak meniadakan apa pun. Dengan menimbang waktu dan keadaan, aku kembali menjadi āstika; pada waktu lain, karena keadaan, mungkin aku akan berkata sebaliknya.

Verse 39

न चापि कालोऽय मुपागतश्शनैर्यथा मया नास्तिकवागुदीरिता।निवर्तनार्थं तव राम कारणात् प्रसादनार्थं च मयैतदीरितम्।।2.109.39।।

Dan kini, perlahan-lahan telah tiba saat yang tepat bagiku untuk berbicara seperti dahulu. Wahai Rāma, kata-kata yang terdengar seperti nāstika itu kuucapkan demi engkau—untuk membuatmu berbalik, dan juga untuk memperoleh keridaanmu.

Frequently Asked Questions

Rāma faces the dilemma of whether to accept persuasive counsel to return (a pragmatic, outcome-driven option) or to uphold his sworn commitment to forest exile made before his father; he chooses vow-keeping as the decisive dharmic action.

The chapter teaches that satya is not merely personal honesty but the metaphysical and civic foundation of rājadharma: truth sustains social trust, religious efficacy, and moral authority, and therefore cannot be compromised even under pressure or seemingly beneficial arguments.

The principal cultural landmark is the institution of वनवास (forest-exile) as a dharmic discipline, along with Vedic-ritual culture (yajña/kratu, dāna, tapas, Vedas) and the cosmological destinations of स्वर्ग and नरक used to frame consequences of truth and untruth.

Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App