
Bharadvāja memulai dengan keraguan: bila prāṇa (vāyu) dan panas tubuh (agni/tejas) sudah menjelaskan hidup, mengapa perlu jīva yang terpisah. Melalui peralihan kisah Sanandana, Bhṛgu menjawab bahwa prāṇa dan fungsi tubuh bukanlah Ātman; tubuh kasar melebur ke dalam lima unsur, sedangkan sang penghuni tubuh berkelana sesuai karma. Saat ditanya tanda jīva di tengah unsur dan hubungan pikiran–indra, Bhṛgu menunjuk Diri Batin sebagai sang mengetahui objek-objek indra, yang mengalami suka-duka; Ia disebut Kṣetrajña, Sang Antaryāmin Hari, dan keadaan terikat jīva dijelaskan lewat guṇa sattva–rajas–tamas. Lalu dibahas tatanan sosial: perbedaan varṇa bukan bawaan lahir, melainkan berdasar karma dan perilaku; ciri brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra bersifat etis dan disiplin. Pengendalian loba dan marah, kebenaran, welas asih, serta vairāgya diajarkan sebagai penopang dharma menuju mokṣa. Akhirnya empat āśrama—brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa—diuraikan beserta kewajiban, keramahtamahan, ahiṃsā, dan Agnihotra batin sang renunsian hingga mencapai Brahmaloka.
Verse 1
भरद्वाज उवाच । यदि प्राणपतिर्वायुर्वायुरेव विचेष्टते । श्वसित्याभाषते चैव ततो जीवो निरर्थकः ॥ १ ॥
Bharadvāja berkata: Jika penguasa prāṇa adalah Vāyu, dan Vāyu saja yang melakukan segala gerak—bernapas bahkan berbicara—maka jīva sebagai asas mandiri menjadi tak bermakna.
Verse 2
य ऊष्मभाव आग्नेयो वह्निनैवोपलभ्यते । अग्निर्जरयते चैतत्तदा जीवो निरर्थकः ॥ २ ॥
Keadaan panas yang bersifat api hanya dikenali melalui api itu sendiri; dan api itu pula yang melapukkan tubuh ini. Maka bila jīva dianggap semata-mata panas-hidup, ia menjadi tak bermakna.
Verse 3
जंतोः प्रम्नियमाणस्य जीवो नैवोपलभ्यते । वायुरेव जहात्येनमूष्मभावश्च नश्यति ॥ ३ ॥
Saat makhluk hidup direnggut oleh kematian, ‘jīva’ sama sekali tidak tampak; hanya Vāyu yang meninggalkannya, dan kehangatan tubuh pun lenyap.
Verse 4
यदि वाथुमयो जीवः संश्लेषो यदि वायुना । वायुमंजलवत्पश्येद्गच्छेत्सह मरुद्गुणैः ॥ ४ ॥
Jika jīva sungguh tersusun dari angin, atau hanya gabungan yang terbentuk oleh angin, niscaya ia tampak seperti gumpalan udara dan bergerak bersama sifat-sifat Vāyu.
Verse 5
संश्लेषो यदि वा तेन यदि तस्मात्प्रणश्यति । महार्णवविमुक्तत्वादन्यत्सलिलभाजनम् ॥ ५ ॥
Entah tetap bersentuhan dengannya atau binasa karenanya—setelah terbebas dari samudra raya, ia menjadi sesuatu yang lain: sekadar wadah air belaka.
Verse 6
कृपे वा सलिलं दद्यात्प्रदीपं वा हुताशने । क्षिप्रं प्रविश्य नश्येत यथा नश्यत्यसौ तथा ॥ ६ ॥
Jika seseorang menuangkan air ke dalam sumur, atau menaruh pelita ke dalam api, itu segera masuk dan musnah; demikian pula hal itu pun binasa.
Verse 7
पंचधारणके ह्यस्मिञ्छरीरे जीवितं कृतम् । येषामन्यतराभावाञ्चतुर्णां नास्ति संशयः ॥ ७ ॥
Dalam tubuh yang ditopang oleh lima penyangga ini, kehidupan ditegakkan; bila salah satu dari empat itu tiada, tanpa ragu hidup tak dapat berlanjut.
Verse 8
नश्यंत्यापो ह्यनाहाराद्वायुरुच्छ्वासनिग्रहात् । नश्यते कोष्टभेदार्थमग्रिर्नश्यत्यभोजनात् ॥ ८ ॥
Dengan berpuasa unsur air menyusut, dengan menahan napas unsur angin terhenti; demi penyucian dilakukan pembersihan saluran perut, dan tanpa makan api pencernaan pun padam.
Verse 9
व्याधित्रणपरिक्लेशैर्मेदिनी चैव शीर्यते । पीडितेऽन्यतरे ह्येषां संघातो याति पंचताम् ॥ ९ ॥
Oleh derita penyakit, luka, dan kesengsaraan, tubuh ini merosot; bila salah satunya terpukul berat, himpunan ini menuju panca-tattva, larut kembali ke lima unsur.
Verse 10
तस्मिन्पंचत्वमापन्ने जीवः किमनुधावति । किं खेदयति वा जीवः किं श्रृणोति ब्रवीति च ॥ १० ॥
Ketika tubuh ini telah kembali menjadi panca-unsur (saat kematian tiba), ke manakah jīva mengejar? Untuk apa ia berduka? Apa yang ia dengar, dan apa yang dapat ia ucapkan?
Verse 11
एषा गौः परलोकस्थं तारयिष्यतिमामिति । यो दत्त्वा म्रियते जंतुः सा गौः कं तारयिष्यति ॥ ११ ॥
Dengan pikiran, “Sapi ini akan menyeberangkan aku di alam baka,” seseorang memberikannya lalu segera wafat—maka sapi itu akan menyeberangkan siapa?
Verse 12
गौश्चप्रतिग्रहीता च दाता चैव समं यदा । इहैव विलयं यांति कुतस्तेषां समागमः ॥ १२ ॥
Bila sapi, penerima, dan pemberi bertemu pada saat yang sama lalu lenyap di sini juga, dari mana mungkin ada ‘pertemuan’ yang membawa hasil baik bagi mereka?
Verse 13
विहगैरुपभुक्तस्य शैलाग्रात्पतितस्य च । अग्निना चोपयुक्तस्य कुतः संजीवनं पुनः ॥ १३ ॥
Bagi yang telah dimakan burung, yang jatuh dari puncak gunung, dan yang dilalap api—bagaimana mungkin ada kehidupan kembali?
Verse 14
छिन्नस्य यदि वृक्षस्य न मूलं प्रतिरोहति । जीवन्यस्य प्रवर्तंते मृतः क्व पुनरेष्यति ॥ १४ ॥
Jika akar pohon yang ditebang tidak tumbuh kembali, maka kegiatan hanya berlangsung selama hidup; setelah mati, dari mana ia akan kembali lagi?
Verse 15
जीवमात्रं पुरा सृष्टं यदेतत्परिवर्तते । मृताः प्रणश्यंति बीजाद्बीजं प्रणश्यति ॥ १५ ॥
Pada mulanya hanya makhluk hidup berjiwa yang diciptakan; roda proses dunia ini terus berputar. Yang mati lenyap, dan benih pun—meski melahirkan benih—pada akhirnya binasa॥15॥
Verse 16
इति मे संशयो ब्रह्मन्हृदये परिधावति । त निवर्तय सर्वज्ञ यतस्त्वामाश्रितो ह्यहम् ॥ १६ ॥
Wahai Brahman, keraguan ini berlari-lari di dalam hatiku. Wahai Yang Mahatahu, lenyapkanlah itu, sebab sungguh aku telah berlindung kepadamu॥16॥
Verse 17
सनंदन उवाच । एवं पृष्टस्तदानेन स भृगर्ब्रह्मणः सुतः । पुनराहु मुनिश्रेष्ट तत्संदेहनिवृत्तये ॥ १७ ॥
Sanandana berkata: Ketika ia bertanya demikian saat itu, Bhṛgu—putra Brahmā—wahai yang terbaik di antara para resi, berbicara lagi untuk melenyapkan keraguan itu॥17॥
Verse 18
भृगुरुवाच । न प्राणाः सन्ति जीवस्य दत्तस्य च कृतस्य च । याति देहांतरं प्राणी शरीरं तु विशीर्यते ॥ १८ ॥
Bhṛgu berkata: Nafas-hidup (prāṇa) bukanlah hakikat jīva; bukan pula ‘yang diberikan’ (dāna) atau ‘yang dilakukan’ (karma). Makhluk berjiwa berpindah ke tubuh lain, sedangkan tubuh ini hancur dan tercerai-berai॥18॥
Verse 19
न शरीराश्रितो जीवस्तस्मिन्नष्टे प्रणश्यति । समिधामग्निदग्धानां यथाग्रिर्द्दश्यते तथा ॥ १९ ॥
Jīva tidak bergantung pada tubuh; ketika tubuh hancur, ia tidak binasa. Seperti api masih ‘terlihat’ sebagai hakikat pada kayu bakar yang telah terbakar, demikian pula keberadaan Ātman dipahami melampaui hancurnya tubuh॥19॥
Verse 20
भरद्वाज उवाच । अग्नेर्यथा तस्य नाशात्तद्विनाशो न विद्यते । इन्धनस्योपयोगांते स वाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २० ॥
Bharadvāja berkata: seperti nyala api yang tampak padam, namun hakikat api tidak musnah; dan ketika bahan bakar habis, api yang sama tak lagi terlihat—demikian pula kenyataan tetap ada, hanya penampakannya lenyap.
Verse 21
नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिन्धनम् । गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते ॥ २१ ॥
Aku hanya mengetahui bahwa ia ‘berhenti’—seperti api yang tenang tanpa bahan bakar. Sebab ia tidak memiliki gerak, tidak ada ukuran yang dapat ditetapkan, dan tidak mempunyai bentuk yang tetap.
Verse 22
भृगुरुवाच । समिधामुपयोगांते स चाग्निर्नोपलभ्यते । नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिंधनम् ॥ २२ ॥
Bhṛgu berkata: ketika kayu bakar persembahan telah habis dipakai, api itu tak lagi ditemukan. Aku memahami bahwa ia telah ‘musnah’—menjadi padam karena tanpa bahan bakar.
Verse 23
गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते । समिधामुपयोगांते यथाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २३ ॥
Ia tidak memiliki gerak, tidak ada ukuran yang dapat dibuktikan, dan tidak mempunyai bentuk yang pasti; sebagaimana api tak lagi ditemukan ketika kayu bakar habis—demikian pula Hakikat Tertinggi tak dapat ditangkap.
Verse 24
आकाशानुगतत्वाद्धि दुर्ग्राह्यो हि निराश्रयः । तथा शरीरसंत्यागे जीवो ह्याकाशवत्स्थितः ॥ २४ ॥
Karena selaras dengan sifat ākāśa, ia sukar digenggam dan tanpa sandaran materi. Demikian pula saat meninggalkan tubuh, jīva tetap bagaikan ruang—dan memperoleh damai melalui ingatan kepada Nārāyaṇa.
Verse 25
न नश्यते सुसूक्ष्मत्वाद्यथा ज्योतिर्न संशयः । प्राणान्धारयते ह्यग्निः स जीव उपधार्यताम् ॥ २५ ॥
Karena amat halus, ia tidak binasa—sebagaimana cahaya tidak binasa; tiada keraguan. Api sungguh menopang prāṇa; maka itulah hendaknya dipahami sebagai jīva (diri berjiwa)॥25॥
Verse 26
वायुसंधारणो ह्यग्निर्नश्यत्युच्छ्वासनिग्रहात् । तस्मिन्नष्टे शरीराग्नौ ततो देहमचेतनम् ॥ २६ ॥
Api ditopang oleh vāyu; bila hembusan napas ditahan paksa, api itu padam. Saat api tubuh lenyap, tubuh pun menjadi tak sadar (tanpa daya rasa)॥26॥
Verse 27
पतितं याति भूमित्वमयनं तस्य हि क्षितिः । जगमानां हि सर्वेषां स्थावराणां तथैव च ॥ २७ ॥
Apa pun yang jatuh akan menuju ‘bumi’, sebab kṣiti (tanah) adalah tempat bernaungnya. Demikian bagi semua makhluk yang bergerak, dan juga bagi yang tak bergerak॥27॥
Verse 28
आकाशं पवनोऽन्वेति ज्योतिस्तमनुगच्छति । तेषां त्रयाणामेकत्वाद्वयं भूमौ प्रतिष्टितम् ॥ २८ ॥
Vāyu mengikuti ākāśa, dan jyoti (api) mengikuti vāyu itu. Karena ketiganya pada hakikatnya satu jalinan, maka dua sisanya (air dan bumi) tegak sebagai tumpuan di ranah bumi॥28॥
Verse 29
यत्र खं तत्र पवनस्तत्राग्निर्यत्र मारुतः । अमूर्तयस्ते विज्ञेया मूर्तिमंतः शरीरिणः ॥ २९ ॥
Di mana ada ākāśa, di sana ada vāyu; dan di mana ada māruta (angin), di sana ada agni. Unsur-unsur halus ini patut dipahami tanpa rupa, sedangkan makhluk berjasad memiliki rupa॥29॥
Verse 30
भरद्वाज उवाच । यद्यग्निमारुतौ भूमिः खमापश्च शरीरिषु । जीवः किंलक्षणस्तत्रेत्येतदाचक्ष्व मेऽनघ ॥ ३० ॥
Bharadvāja berkata: “Jika dalam makhluk berjasad terdapat tanah, air, ruang, serta api dan angin, maka apakah ciri penentu jīva di sana? Wahai yang tanpa noda, jelaskanlah kepadaku.”
Verse 31
पंचात्मके पञ्चरतौ पञ्चविज्ञानसंज्ञके । शरीरे प्राणिनां जीवं वेत्तुभिच्छामि यादृशम् ॥ ३१ ॥
Dalam tubuh makhluk hidup yang bersifat lima unsur, menikmati lima objek indria, dan disebut ‘lima pengetahuan’, aku ingin mengetahui seperti apakah jīva itu.
Verse 32
मांसशोणितसंघाते मेदःस्नाय्वस्थिसंचये । भिद्यमाने शरीरे तु जीवो नैवोपलभ्यते ॥ ३२ ॥
Dalam tubuh yang merupakan himpunan daging dan darah, tumpukan lemak, urat, dan tulang, sekalipun dibelah dan diperiksa, jīva sama sekali tidak ditemukan.
Verse 33
यद्यजीवशरीरं तु पञ्चभूतसमन्वितम् । शरीरे मानसे दुःख कस्तां वेदयते रुजम् ॥ ३३ ॥
Jika tubuh sesungguhnya tak berkesadaran dan tersusun dari lima mahābhūta, maka ketika duka timbul dalam tubuh dan batin—siapakah yang benar-benar merasakan sakit itu?
Verse 34
श्रृणोति कथितं जीवः कर्णाभ्यांन श्रृणोति तत् । महर्षे मनसि व्यग्रे तस्माज्जीवो निरर्थकः ॥ ३४ ॥
Jīva mendengar apa yang diucapkan, namun bukan semata-mata dengan telinga ia mendengarnya; wahai mahārṣi, ketika pikiran gelisah, makhluk hidup itu menjadi seakan tanpa daya guna.
Verse 35
सर्वे पश्यंति यदृश्यं मनोयुक्तेन चक्षुषा । मनसि व्याकुले चक्षुः पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ३५ ॥
Semua orang melihat yang tampak hanya dengan mata yang terhubung dengan pikiran. Bila pikiran gelisah, mata—meski memandang—tidak sungguh melihat.
Verse 36
न पश्यति न चाघ्राति न श्रृणोति न भाषते । न च स्मर्शमसौ वेत्ति निद्रावशगतः पुनः ॥ ३६ ॥
Saat dikuasai tidur, ia tidak melihat dan tidak mencium; tidak mendengar dan tidak berbicara. Sentuhan pun tak disadari—kembali sepenuhnya di bawah kuasa tidur.
Verse 37
हृष्यति क्रुद्ध्यते कोऽत्र शोचत्युद्विजते च कः । इच्छति ध्यायति द्वेष्टि वाक्यं वाचयते च कः ॥ ३७ ॥
Di sini siapa sungguh bersukacita atau marah? Siapa berduka dan siapa gelisah? Siapa mengingini, siapa merenung, siapa membenci—dan siapakah yang mengucap kata atau membuat kata terucap?
Verse 38
भृगुरुवाच । तं पंचसाधारणमत्र किंचिच्छरीरमेको वहतेंऽतरात्मा । स वेत्ति गंधांश्च रसाञ्छुतीश्च स्पर्शं च रूपं च गुणांश्च येऽल्ये ॥ ३८ ॥
Bhṛgu berkata: Di sini hanya Sang Ātman batin yang memanggul tubuh ini, yang menjadi wadah bersama bagi lima indria. Dialah yang mengetahui bau, rasa, bunyi, sentuhan, rupa, dan sifat-sifat lainnya.
Verse 39
पंचात्मके पंचगुणप्रदर्शी स सर्वगात्रानुगतोंऽतरात्मा । सवेति दुःखानि सुखानि चात्र तद्विप्रयोगात्तु न वेत्ति देहम् ॥ ३९ ॥
Dalam tubuh yang tersusun dari lima unsur, Ātman batin yang menyingkap lima kualitas indria meresapi seluruh anggota. Dialah yang mengetahui suka dan duka di sini; bila terpisah darinya, tubuh tidak mengetahui apa pun.
Verse 40
यदा न रूपं न स्पर्शो नोष्यभवश्च पावके । तदा शांते शरीराग्नौ देहत्यागेन नश्यति ॥ ४० ॥
Ketika dalam api tiada rupa, tiada sentuhan, dan tiada keadaan panas, maka saat api jasmani telah padam, ia lenyap melalui pelepasan tubuh.
Verse 41
आपोमयमिदं सर्वमापोमूर्तिः शरीरिणाम् । तत्रात्मा मानसो ब्रह्मा सर्वभूतेषु लोककृत् ॥ ४१ ॥
Seluruh jagat ini bersifat air; tubuh para makhluk pun merupakan wujud yang tersusun dari air. Di dalamnya Sang Diri adalah Brahmā yang lahir dari pikiran, hadir pada semua makhluk sebagai pembentuk tatanan dunia.
Verse 42
आत्मानं तं विजानीहि सर्वलोकहितात्मकम् । तस्मिन्यः संश्रितो देहे ह्यब्बिंदुरिव पुष्करे ॥ ४२ ॥
Kenalilah Sang Diri itu sebagai perwujudan kesejahteraan semua dunia. Siapa yang berlindung pada-Nya saat hidup dalam tubuh, ia tetap tak ternoda—laksana setetes air di atas daun teratai.
Verse 43
क्षेत्रज्ञं तं विजानीहि नित्यं लोकहितात्मकम् । तमोरजश्च सत्त्वं च विद्धि जीवगुणानिमाम् ॥ ४३ ॥
Ketahuilah Dia sebagai Kṣetrajña, Yang Kekal dan berwatak demi kesejahteraan dunia. Dan pahamilah bahwa tamas, rajas, dan sattva adalah guna-guna milik jīva.
Verse 44
अचेतनं जीवगुणं वदंति स चेष्टते चेष्टयते च सर्वम् । अतः परं क्षेत्रविदो वदंति प्रावर्तयद्यो भुवनानि सप्त ॥ ४४ ॥
Mereka mengatakan bahwa daya-hidup sebagai guna jīva itu tak berkesadaran; namun ia bergerak dan menggerakkan segala sesuatu. Karena itu para pengetahu Kṣetra menyatakan yang lebih tinggi darinya: Sang Kṣetrajña yang menggerakkan tujuh dunia.
Verse 45
न जीवनाशोऽस्ति हि देहभेदे मिथ्यैतदाहुर्मुन इत्यबुद्धाः । जीवस्तु देहांतरितः प्रयाति दशार्द्धतस्तस्य शरीरभेदः ॥ ४५ ॥
Pergantian tubuh tidak memusnahkan jīva; yang berkata demikian berdusta—meski disebut muni, mereka tak bijak. Jīva pergi mengambil tubuh lain, dan perbedaan tubuh muncul sesuai keadaan dan kondisinya.
Verse 46
एवं भूतेषु सर्वेषु गूढश्चरति सर्वदा । दृश्यते त्वग्र्या बुध्यासूक्ष्मया तत्त्वदर्शिभिः ॥ ४६ ॥
Demikian Ia tersembunyi dalam semua makhluk dan senantiasa bergerak (sebagai Penghuni Batin); namun para penyingkap kebenaran melihat-Nya dengan buddhi yang halus dan luhur.
Verse 47
तं पूर्वापररात्रेषु युंजानः सततं बुधः । लब्धाहारो विशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ ४७ ॥
Seorang bijak yang senantiasa menekuni itu (meditasi) pada awal dan akhir malam, makan secukupnya dari rezeki yang diperoleh, dan berhati suci—ia memandang Ātman di dalam Ātman.
Verse 48
चित्तस्य हि प्रसादेन हित्वा कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमानंत्यमश्नुते ॥ ४८ ॥
Dengan kejernihan batin, seseorang meninggalkan karma yang dianggap baik maupun buruk; bersemayam dalam Ātman dengan hati tenteram, ia menikmati kebahagiaan tanpa akhir.
Verse 49
मानसोऽग्निः शरीरेषु जीव इत्यभिधीयते । सृष्टिः प्रजापतेरेषा भूताध्यात्मविनिश्चये ॥ ४९ ॥
Di dalam makhluk berjasad, ‘api mental’ disebut sebagai jīva. Dalam penetapan tentang unsur dan adhyātma, ini dinyatakan sebagai ciptaan Prajāpati.
Verse 50
असृजद्ब्राह्मणानेव पूर्वं ब्रह्मा प्रजापतिः । आत्मतेजोऽभिनि र्वृत्तान्भास्कराग्निसमप्रभान् ॥ ५० ॥
Pada mulanya Prajāpati Brahmā menciptakan para Brāhmaṇa terlebih dahulu; mereka lahir dari cahaya dirinya sendiri, bercahaya laksana matahari dan api suci.
Verse 51
ततः सत्यं च धर्मं च तथा ब्रह्म च शाश्वतम् । आचारं चैव शौचं च स्वर्गाय विदधे प्रभुः ॥ ५१ ॥
Sesudah itu Tuhan menetapkan kebenaran dan dharma, serta Brahman yang kekal; Ia menegakkan tata laku suci dan kemurnian sebagai jalan menuju surga.
Verse 52
देवदानवगंधर्वा दैत्यासुरमहोरगाः । यक्षराक्षसनागाश्च पिशाचा मनुजास्तथा ॥ ५२ ॥
Para Deva, Dānava, Gandharva, Daitya, Asura, dan ular-ular agung; Yakṣa, Rākṣasa, Nāga, Piśāca, serta manusia—semuanya (tercakup) di sini.
Verse 53
ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्राणामसितस्तथा । भरद्वाज उवाच । चातुर्वर्ण्यस्य वर्णेन यदि वर्णो विभिद्यते ॥ ५३ ॥
Brāhmaṇa, Kṣatriya, Vaiśya, Śūdra, dan juga Asita (berkulit gelap). Bharadvāja berkata: “Jika dalam tatanan caturvarṇa, varṇa dibedakan oleh ‘warna’…”
Verse 54
स्वेदमूत्रपुरीषाणि श्लेष्मा पित्त सशोणितम् । त्वन्तः क्षरति सर्वेषां कस्माद्वर्णो विभज्यते ॥ ५४ ॥
Keringat, air seni, dan tinja; dahak, empedu, serta darah—semuanya mengalir dari dalam kulit setiap insan. Maka atas dasar apa varṇa dibeda-bedakan?
Verse 55
जंगमानामसंख्येयाः स्थावराणां च जातयः । तेषां विविधवर्णानां कुतो वर्णविनिश्चयः ॥ ५५ ॥
Jenis makhluk yang bergerak tak terhitung, demikian pula ragam makhluk yang tak bergerak. Bila warna dan wujudnya begitu beraneka, bagaimana mungkin ‘varṇa’ ditetapkan secara tetap?
Verse 56
भृगुरुवाच । न विशेषोऽस्ति वर्णानां सर्वं ब्रह्ममयं जगत् । ब्रह्मणा पूर्वसृष्टं हि कर्मणा वर्णतां गतम् ॥ ५६ ॥
Bhṛgu berkata: Tidak ada perbedaan hakiki pada varṇa, sebab seluruh jagat ini dipenuhi Brahman. Apa yang mula-mula diciptakan oleh Brahmā menjadi disebut varṇa hanya karena perbuatan (karma).
Verse 57
कामभोगाः प्रियास्तीक्ष्णाः क्रोधताप्रियसाहसाः । त्यक्तस्वकर्मरक्तांगास्ते द्विजाः क्षत्रतां गताः ॥ ५७ ॥
Para dwija yang mencintai kenikmatan indria, menjadi keras, menyukai amarah dan keberanian nekat, serta meninggalkan kewajiban sendiri—mereka, meski brahmana, jatuh ke keadaan kṣatriya.
Verse 58
गोभ्यो वृत्तिं समास्थाय पीताः कृष्युपजीविनः । स्वधर्म्मन्नानुतिष्टंति ते द्विजा वैश्यतां गताः ॥ ५८ ॥
Para dwija yang menjadikan ternak sebagai mata pencaharian dan hidup dari pertanian, namun tidak menjalankan dharma kewajibannya—mereka dikatakan mencapai status vaiśya.
Verse 59
र्हिसानृतपरा लुब्धाः सर्वकर्मोपजीविनः । कृष्णाः शौचपारिभ्राष्टास्ते द्विजाः शूद्रतां गताः ॥ ५९ ॥
Mereka yang tenggelam dalam kekerasan dan dusta, serakah, mencari nafkah dari segala jenis pekerjaan, menjadi gelap dalam laku dan jatuh dari kesucian—para dwija itu merosot ke keadaan śūdra.
Verse 60
इत्येतैः कर्मभिर्व्याप्ता द्विजा वर्णान्तरं गताः । ब्राह्मणा धर्मतन्त्रस्थास्तपस्तेषां न नश्यति ॥ ६० ॥
Demikianlah para dwija yang terserap dalam perbuatan semacam itu meluncur ke tatanan varna lain; namun para Brahmana yang teguh dalam tata-dharma, tapa mereka tidak binasa.
Verse 61
ब्रह्म धारयतां नित्यं व्रतानि नियमांस्तथा । ब्रह्म चैव पुरा सृष्टं येन जानंति तद्विदः ॥ ६१ ॥
Bagi mereka yang senantiasa menegakkan Brahman, vrata dan niyama harus selalu dijaga; sebab pada mula pertama Brahmanlah yang termanifestasi, olehnya para pengetahu Kebenaran mengetahui.
Verse 62
तेषां बहुविधास्त्वन्यास्तत्र तत्र द्विजातयः । पिशाचा राक्षसाः प्रेता विविधा म्लेच्छजातयः । सा सृष्टिर्मानसी नाम धर्मतंत्रपरायणा ॥ ६२ ॥
Di antara mereka, di berbagai tempat tampak banyak jenis makhluk lain—komunitas dwija, piśāca, rākṣasa, preta, serta beragam garis keturunan mleccha. Penciptaan ini disebut ‘mānasī’, yang berorientasi pada tatanan dharma.
Verse 63
भरद्वाज उवाच । ब्राह्मणः केन भवति क्षत्रियो वा द्विजोत्तम । वैश्यः शूद्रश्च विप्रर्षे तद्ब्रूहि वदतां वर ॥ ६३ ॥
Bharadvāja berkata: “Wahai yang terbaik di antara para dwija, dengan apakah seseorang menjadi Brāhmaṇa atau Kṣatriya? Dan wahai resi di antara para vipra, dengan apakah menjadi Vaiśya atau Śūdra? Wahai yang terunggul dalam tutur, jelaskanlah.”
Verse 64
भृगुरुवाच । जातकर्मादिभिर्यस्तु संस्कारैः संस्कृतः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नो ब्रह्मकर्मस्ववस्थितः ॥ ६४ ॥
Bhṛgu berkata: “Ia yang disucikan oleh saṁskāra mulai dari upacara kelahiran, menjadi murni; yang sempurna dalam pembelajaran Veda; dan yang teguh dalam tugas-tugas Brahmana—”
Verse 65
शौचाचारस्थितः सम्यग्विद्याभ्यासी गुरुप्रियः । नित्यव्रती सत्यपरः स वै ब्राह्मण उच्यते ॥ ६५ ॥
Ia yang teguh dalam kesucian dan tata laku benar, tekun berlatih ilmu suci, dicintai guru, setia menjalankan vrata setiap hari, dan berpegang pada kebenaran—dialah yang sungguh disebut brāhmaṇa.
Verse 66
सत्यं दानमथोऽद्रोह आनृशंस्यं कृपा घृणा । तपस्यां दृश्यते यत्र स ब्राह्मण इति स्मृतः ॥ ६६ ॥
Ia yang pada dirinya tampak kebenaran, dana (derma), tanpa permusuhan (ahimsa), kelembutan hati, kasih, welas asih, jijik terhadap dosa, serta teguh dalam tapa—dialah yang diingat sebagai brāhmaṇa sejati.
Verse 67
क्षत्रजं सेवते कर्म वेदाध्ययनसंगतः । दानादानरतिर्यस्तु स वै क्षत्रिय उच्यते ॥ ६७ ॥
Ia yang menjalankan kewajiban yang lahir dari dharma kṣatra, tekun dalam pembelajaran Weda, serta bersuka dalam memberi dan menerima secara dharmis—dialah yang disebut kṣatriya.
Verse 68
विशत्याशु पशुभ्यश्च कृष्यादानरतिः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नः स वैश्य इति संज्ञितः ॥ ६८ ॥
Ia yang segera tekun mengurus ternak dan sejenisnya, bergembira dalam pertanian serta dana (derma), suci dalam laku, dan terampil dalam pembelajaran Weda—dialah yang disebut vaiśya.
Verse 69
सर्वभक्षरतिर्नित्यं सर्वकर्मकरोऽशुचिः । त्यक्तवेदस्त्वनाचारः स वै शूद्र इति स्मृतः ॥ ६९ ॥
Ia yang senantiasa gemar memakan apa saja, melakukan segala macam pekerjaan, tidak suci, meninggalkan Weda, dan tanpa tata laku benar—dalam tradisi ia dikenang sebagai śūdra.
Verse 70
शूद्रे चैतद्भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते । न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो ब्राह्मणो न च ॥ ७० ॥
Wahai Lakṣmī, tanda sejati ini dapat ada pada seorang Śūdra, namun pada seorang dwija bisa jadi tidak ada. Sesungguhnya, Śūdra tidak semata-mata Śūdra karena kelahiran, dan Brāhmaṇa pun tidak semata-mata Brāhmaṇa karena kelahiran.
Verse 71
सर्वोपायैस्तु लोभस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । एतत्पवित्रं ज्ञानानां तथा चैवात्मसंयमः ॥ ७१ ॥
Dengan segala cara, hendaknya mengekang keserakahan dan amarah. Inilah penyuci segala pengetahuan; demikian pula pengendalian diri atas batin.
Verse 72
वर्ज्यौ सर्वात्मना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ । नित्यक्रोधाच्छ्रियं रक्षेत्तपो रक्षेत्तु मत्सरात् ॥ ७२ ॥
Karena itu, keduanya harus dijauhi sepenuh jiwa, sebab keduanya siap menghancurkan kebaikan tertinggi. Lindungilah Śrī (kemakmuran) dari amarah yang terus-menerus, dan lindungilah tapa dari iri dengki.
Verse 73
विद्यां मानापमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ७३ ॥
Karena kelalaian, seseorang membiarkan kehormatan dan kehinaan menggoyahkan ilmunya dan bahkan dirinya sendiri.
Verse 74
यस्य सर्वे समारंभा निराशीर्बंधना द्विज । त्यागे यस्य हुतं सर्वं स त्यागी स च बुद्धिमान् ॥ ७४ ॥
Wahai dwija, dia yang setiap usahanya bebas dari hasrat dan belenggu—yang seakan telah mempersembahkan segalanya ke dalam api pelepasan—dialah renunsiat sejati, dan dialah bijaksana.
Verse 75
अहिंस्त्रः सर्वभूतानां मैत्रायण गतश्चरेत् । परिग्रहात्परित्यज्य भवेद्बद्ध्या जितेंद्रियः ॥ ७५ ॥
Hendaknya seseorang bersikap tanpa kekerasan kepada semua makhluk dan berjalan dengan rasa persahabatan. Dengan meninggalkan kepemilikan dan keterikatan, ia menjadi terkendali—menaklukkan indria dengan buddhi yang benar.
Verse 76
अशोकस्थानमाति वेदिह चामुत्र चाभयम् । तपोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्ममना ॥ ७६ ॥
Seorang resi yang terkendali—senantiasa tekun dalam tapa dan mahir menahan diri—mencapai keadaan tanpa duka, serta meraih tanpa takut di dunia ini dan di alam sesudahnya.
Verse 77
अजितं जेतुकामेन व्यासंगेषु ह्यसंगिना । इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तत्तद्व्यक्तमिति स्थितिः ॥ ७७ ॥
Bagi pencari yang rindu menaklukkan Yang Tak-Terkalahkan (Diri), hendaklah ia tetap tak melekat di tengah segala pergaulan. Apa pun yang ditangkap oleh indria—itulah yang disebut ‘nyata/terwujud’; demikianlah ajaran yang mantap.
Verse 78
अव्यक्तमिति विज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् । अविश्रंभेण मंतव्यं विश्रंभे धारयेन्मनः ॥ ७८ ॥
Ketahuilah Itu sebagai ‘Tak-Terwujud’—melampaui indria, hanya tertangkap lewat tanda-tanda halus. Renungkan dengan kewaspadaan tanpa lengah; dan ketika keyakinan mantap muncul, teguhkan batin di sana.
Verse 79
मनः प्राणेन गृह्णीयात्प्राणं ब्रह्मणि धारयेत् । निवेदादेव निर्वाणं न च किंचिद्विच्चितयेत् ॥ ७९ ॥
Kendalikan pikiran melalui napas, dan teguhkan napas dalam Brahman. Pembebasan datang hanya melalui penyerahan diri sepenuhnya; maka jangan memikirkan apa pun yang lain.
Verse 80
सुखं वै ब्रह्मणो ब्रह्मन्निर्वेदेनाधिगच्छति । शौचे तु सततं युक्तः सदाचारसमन्वितः ॥ ८० ॥
Wahai Brahmana, kebahagiaan Brahman sungguh dicapai melalui nirveda (ketidakmelekatan). Ia yang senantiasa teguh dalam kesucian dan berhias tata laku mulia, maju di jalan itu.
Verse 81
स्वनुक्रोशश्च भूतेषु तद्द्विजातिषु लक्षणम् । सत्यंव्रतं तपः शौचं सत्यं विसृजते प्रजा ॥ ८१ ॥
Belas kasih kepada semua makhluk—itulah tanda utama kaum dwija. Namun masyarakat meninggalkan kebenaran; tekad berpegang pada satya, tapa, kesucian, bahkan satya itu sendiri ditanggalkan.
Verse 82
सत्येन धार्यते लोकः स्वः सत्येनैव गच्छति । अनृतं तमसो रूपं तमसा नीयते ह्यधः ॥ ८२ ॥
Oleh satya dunia ditegakkan, dan oleh satya pula seseorang mencapai surga. Dusta adalah wujud tamas; oleh kegelapan itu ia sungguh ditarik menuju kejatuhan.
Verse 83
तमोग्रस्तान पश्यंति प्रकाशंतमसावृताः । सुदुष्प्रकाश इत्याहुर्नरकं तम एव च ॥ ८३ ॥
Mereka yang dikuasai tamas memandang yang bercahaya pun seakan tertutup gelap. Mereka menyebutnya “sulit diterangi”; dan tamas itulah sendiri yang dialami sebagai neraka.
Verse 84
सत्यानृतं तदुभयं प्राप्यते जगतीचरैः । तत्राप्येवंविधा लोके वृत्तिः सत्यानृते भवेत् ॥ ८४ ॥
Makhluk yang hidup di dunia menjumpai kebenaran, ketidakbenaran, bahkan campuran keduanya. Karena itu, dalam masyarakat pun perilaku praktis terbentuk sesuai keadaan, terkait satya dan asatya.
Verse 85
धर्माधर्मौ प्रकाशश्च तमो दुःखसुखं तथा । शारीरैर्मानसैर्दुःखैः सुखैश्चाप्यसुखोदयैः ॥ ८५ ॥
Dharma dan adharma, terang dan gelap, demikian pula duka dan suka—semuanya dialami melalui penderitaan dan kenikmatan jasmani serta batin; bahkan kenikmatan itu pun kelak menjadi sebab munculnya ketidaknyamanan lagi.
Verse 86
लोकसृष्टं प्रपश्यन्तो न मुह्यंति विचक्षणाः । तत्र दुःखविमोक्षार्थं प्रयतेत विचक्षणः ॥ ८६ ॥
Mereka yang arif, memandang dunia sebagai ciptaan (terkondisi), tidak terjerumus dalam delusi. Karena itu, orang bijak hendaknya berusaha di kehidupan ini juga demi pembebasan dari penderitaan.
Verse 87
सुखं ह्यनित्यं भूतानामिह लोके परत्र च । राहुग्रस्तस्य सोमस्य यथा ज्योत्स्ना न भासते ॥ ८७ ॥
Kebahagiaan bagi makhluk sungguh tidak kekal, baik di dunia ini maupun di alam sana; bagaikan sinar rembulan yang tak tampak ketika bulan digenggam Rāhu.
Verse 88
तथा तमोभिभूतानां भूतानां नश्यते सुखम् ॥ ८८ ॥
Demikian pula, bagi makhluk yang dikuasai kegelapan tamas, kebahagiaan pun lenyap.
Verse 89
तत्खलु द्विविधं सुखमुच्यचते शरीरं मानसं च । इह खल्वमुष्मिंश्च लोके वस्तुप्रवृत्तयः सुखार्थमभिधीयन्ते नहीतः परत्रापर्वगफलाद्विशिष्टतरमस्ति । स एव काम्यो गुणविशेषो धर्मार्थगुणारंभगस्तद्धेतुरस्योत्पत्तिः सुखप्रयोजनार्थमारंभाः । भरद्वाज उवाच । वदैतद्भवताभिहितं सुखानां परमा स्थितिरिति ॥ ८९ ॥
Kebahagiaan dikatakan dua macam: jasmani dan batin. Di dunia ini maupun di alam sana, segala usaha disebut dilakukan demi kebahagiaan; sebab tiada yang lebih unggul daripada buah mokṣa (pembebasan). Itulah keutamaan kualitas yang patut diingini—awal dari kebajikan dharma dan artha; darinya timbul sebab-sebabnya, dan segala ikhtiar dimulai dengan kebahagiaan sebagai tujuan. Bharadvāja berkata: “Jelaskanlah, sebagaimana engkau nyatakan, apakah keadaan tertinggi dari kebahagiaan itu.”
Verse 90
न तदुपगृह्णीमो न ह्येषामृषीणां महति स्थितानाम् ॥ ९० ॥
Kami tidak menerima pandangan itu; hal itu tidak selaras dengan para resi agung yang teguh dalam keadaan rohani yang luhur.
Verse 91
अप्राप्य एष काम्य गुणविशेषो न चैनमभिशीलयंति । तपसि श्रूयते त्रिलोककृद्ब्रह्मा प्रभुरेकाकी तिष्टति ब्रह्मचारी न कामसुखोष्वात्मानमवदधाति ॥ ९१ ॥
Keutamaan istimewa yang dicari lewat tujuan berlandas nafsu itu tidak tercapai; dan orang pun tidak sungguh-sungguh membiasakannya. Dalam tradisi tapa terdengar bahwa Brahmā, Penguasa pencipta tiga dunia, berdiam seorang diri sebagai brahmacārī dan tidak menambatkan batin pada kenikmatan yang lahir dari kāma.
Verse 92
अपि च भगवान्विश्वेश्वर उमापतिः काममभिवर्तमानमनंगत्वेन सममनयत् ॥ ९२ ॥
Lagi pula, Bhagavān Viśveśvara, pasangan Umā, menjadikan Kāma yang maju menyerang itu sebagai Anaṅga—tanpa raga.
Verse 93
तस्माद्भूमौ न तु महात्मभिरंजयति गृहीतो न त्वेष तावद्विशिष्टो गुणविशेष इति ॥ ९३ ॥
Karena itu, para mahātmā tidak memuliakannya hanya karena ia memperoleh tanah; sebab hal itu sendiri bukanlah keutamaan yang membedakan.
Verse 94
नैतद्भगवतः प्रत्येमि भवता तूक्तं सुखानां परमाः स्त्रिय इति लोकप्रवादो हि द्विविधः । फलोदयः सुकृतात्सुखमवाप्यतेऽन्यथा दुःखमिति ॥ ९४ ॥
Wahai Bhagavān, aku tidak menerima ucapanmu bahwa “perempuan adalah puncak sumber kenikmatan.” Pepatah dunia ada dua: kebahagiaan diperoleh saat buah kebajikan matang; jika tidak, yang datang adalah duka.
Verse 95
भृगुरुवाच । अत्रोच्यते अनृतात्खलु तमः प्रादुर्भूतं ततस्तमोग्रस्ता अधर्ममेवानुवर्तंते न धर्मं । क्रोधलोभमोहहिंसानृतादिभिखच्छन्नाः खल्वस्मिंल्लोके नामुत्र सुखमाप्नुवंति । विविधव्याधिरुजोपतापैरवकीर्यन्ते वधबन्धनपरिक्लेशादिभिश्च क्षुत्पिपासाश्रमकृतैरुपतापैरुपतप्यंते । वर्षवातात्युष्णातिशीतकृतैश्च प्रतिभयैः शारीरैर्दुःखैरुपतप्यंते बंधुधनविनाशविप्रयोगकृतैश्च मानसैः शौकैरभिभूयंते जरामृत्युकृतैश्चान्यैरिति यस्त्वेतैः ॥ ९५ ॥
Bhṛgu bersabda: Di sini diajarkan bahwa dari kebohongan (anṛta) sungguh timbul tamas, kegelapan batin; dan mereka yang dikuasai tamas mengikuti hanya adharma, bukan dharma. Tertutup oleh amarah, loba, delusi, kekerasan, dusta, dan sejenisnya, mereka tidak memperoleh kebahagiaan baik di dunia ini maupun di alam sesudahnya. Mereka tercerai-berai dan tersiksa oleh berbagai penyakit dan nyeri; mereka disiksa oleh kesengsaraan seperti pembunuhan, pemenjaraan, dan derita lainnya, serta oleh penderitaan karena lapar, haus, dan keletihan. Mereka juga diganggu oleh duka jasmani dan ketakutan akibat hujan, angin, panas berlebih, dan dingin ekstrem; ditindih oleh duka batin karena musnahnya kerabat dan harta serta karena perpisahan; dan oleh derita lain yang timbul dari usia tua dan kematian.
Verse 96
शारीरं मानसं नास्ति न जरा न च पातकम् । नित्यमेव सुखं स्वर्गे सुखं दुःखमिहोभयम् ॥ ९६ ॥
Di surga tidak ada penderitaan jasmani maupun batin; di sana tidak ada usia tua dan tidak pula dosa. Di surga kebahagiaan bersifat tetap; sedangkan di dunia fana ini ada campuran suka dan duka.
Verse 97
नरके दुःखमेवाहुः सुखं तत्परमं पदम् । पृथिवी सर्वभूतानां जनित्री तद्विधाः स्त्रियः ॥ ९७ ॥
Mereka menyatakan bahwa di neraka hanya ada penderitaan; sedangkan kebahagiaan adalah kediaman tertinggi itu. Bumi adalah ibu bagi semua makhluk; dan para perempuan pun sehakikat—bersifat keibuan dan pemberi kehidupan.
Verse 98
पुमान्प्रजापतिस्तत्रशुक्रं तेजोमयं विदुः । इत्येतल्लोकनिर्माता धर्मस्य चरितस्य च ॥ ९८ ॥
Di sana Sang Pribadi dikenal sebagai Prajāpati—Śukra, yang tersusun dari cahaya murni. Dialah pembentuk alam-alam, serta penggagas Dharma dan tata laksananya.
Verse 99
तपसश्च सुतप्तस्य स्वाध्यायस्य हुतस्य च । हुतेन शाम्यते पापं स्वाध्याये शांतिरुत्तमा ॥ ९९ ॥
Dengan tapa yang dijalankan dengan sungguh-sungguh, dengan svādhyāya, dan dengan persembahan homa ke dalam api: melalui homa dosa menjadi reda, dan melalui svādhyāya tercapai kedamaian tertinggi.
Verse 100
दानेन भोगानित्याहुस्त पसा स्वर्गमाप्नुयात् । दानं तु द्विविधं प्राहुः परत्रार्थमिहैव च ॥ १०० ॥
Dikatakan bahwa dengan dāna seseorang memperoleh kenikmatan, dan dengan tapa ia mencapai surga. Namun dāna dinyatakan dua macam—yang ditujukan bagi alam akhirat, dan yang berbuah di dunia ini juga.
Verse 101
सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्टते । असद्भ्यो दीयते यत्तु तद्दानमिह भुज्यते । यादृशं दीयते दानं तादृशं फलमश्नुते ॥ १०१ ॥
Apa pun yang sedikit diberikan kepada orang saleh akan bertahan untuk alam akhirat. Tetapi yang diberikan kepada yang tak layak berbuah dan dinikmati di dunia ini saja. Sebagaimana dāna, demikian pula buahnya.
Verse 102
भरद्वाज उवाच । किं कस्य धर्मचरणं किं वा धर्मस्य लक्षणम् । धर्मः कतिविधो वापि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १०२ ॥
Bharadvāja berkata: “Apakah yang disebut pelaksanaan dharma, dan bagi siapa? Apakah tanda dharma? Dan dharma terbagi menjadi berapa macam? Mohon jelaskan kepadaku.”
Verse 103
भृगुरुवाच । स्वधर्माचरणे युक्ता ये भवंति मनीषिणः । तेषां स्वर्गपलावाप्तिर्योऽन्यथा स विमुह्यते ॥ १०३ ॥
Bhṛgu berkata: “Para bijak yang tekun menjalankan svadharma mereka memperoleh buah surga; tetapi siapa yang bertindak sebaliknya akan tersesat dalam kebingungan.”
Verse 104
भरद्वाज उवाच । यदेतञ्चातुराश्रम्यं ब्रह्मर्षिविहितं पुरा । तेषां स्वे स्वे समाचारास्तन्मे वक्तुमिहार्हसि ॥ १०४ ॥
Bharadvāja berkata: “Sistem catur-āśrama yang dahulu ditetapkan para Brahmarṣi—jelaskan kepadaku di sini tata laku dan kewajiban yang semestinya bagi masing-masing āśrama.”
Verse 105
भृगुरुवाच । पूर्वमेव भगवता ब्रह्मणा लोकहितमनुतिष्टता धर्मसंरक्षणार्थमाश्रमाश्चत्वारोऽभिनिर्द्दिष्टाः । १ ॥ ०५ ॥
Bhṛgu berkata: Dahulu kala, Bhagavān Brahmā demi kesejahteraan dunia menetapkan empat āśrama untuk menjaga dan melindungi dharma.
Verse 106
तत्र गुरुकुलवासमेव प्रथममाश्रममाहरंति सम्यगत्र शौचसस्कारनियमव्रतविनियतात्मा उभे संध्ये भास्कराग्निदैवतान्युपस्थाय विहाय तद्ध्यालस्यं गुरोरभिवादनवेदाब्यासश्रवणपवित्रघीकृतांतरात्मा त्रिषवणमुपस्पृश्य ब्रह्मचर्याग्निपरिचरणगुरुशुश्रूषा । नित्यभिक्षाभैक्ष्यादिसर्वनिवेदितांतरात्मा गुरुवचननिदेशानुष्टानाप्रतिकूलो गुरुप्रसादलब्धस्वाध्यायतत्परः स्यात् ॥ १०६ ॥
Di sini dinyatakan bahwa tinggal di gurukula adalah āśrama pertama. Murid yang mengekang diri dengan kesucian, tata laku, niyama, dan vrata hendaknya pada pagi dan senja memuja Dewa Surya dan Dewa Agni dengan benar, menyingkirkan kemalasan dalam meditasi. Dengan batin disucikan oleh penghormatan kepada guru serta mendengar dan mempraktikkan Weda, ia melakukan penyucian tiga kali sehari, menjaga brahmacarya, merawat api suci, dan melayani guru. Dengan sikap penyerahan, ia mempersembahkan segala laku—termasuk sedekah harian—tidak menentang perintah guru, dan tekun dalam svādhyāya yang diperoleh oleh anugerah guru.
Verse 107
भवति चात्र श्लोकः । गुरुं यस्तु समाराध्य द्विजो वेदमावान्पुयात् । तस्य स्वर्गफलावाप्तिः सिद्ध्यते चास्य मानसम् । इति गार्हस्थ्यं खलु द्वितीयमाश्रमं वदंति ॥ १०७ ॥
Di sini dilantunkan sebuah śloka: Seorang dvija yang memuaskan gurunya dengan benar lalu memperoleh Weda dan menjadi suci, meraih buah surga dan batinnya pun menjadi sempurna. Maka gārhasthya dinyatakan sebagai āśrama kedua.
Verse 108
तस्य सदा चारलक्षणं सर्वमनुव्याख्यास्यामः । समावृतानां सदाचाराणां सहधर्मचर्यफलार्थिनां गृहाश्रमो विधीयते ॥ १०८ ॥
Kini kami akan menjelaskan sepenuhnya ciri-ciri sadācāra (tata laku benar). Bagi mereka yang telah menuntaskan masa brahmacarya dan menginginkan buah hidup bersama dharma, gṛhastha-āśrama ditetapkan.
Verse 109
धर्मार्थकामावाप्तिर्ह्य. त्र त्रिवर्गसाधनमपेक्ष्यागर्हितकर्मणा धनान्यादाय स्वाध्यायोपलब्धप्रकर्षेण वा । ब्रह्मर्षिनिर्मितेन वा अद्भिः सागरगतेन वा द्रव्यनियमाभ्यासदैवतप्रसादोपलब्धेन वा धनेन गृहस्थो गार्हस्थ्यं वर्तयेत् ॥ १०९ ॥
Di sini pencapaian dharma, artha, dan kāma bergantung pada sarana yang menunaikan tiga tujuan hidup. Karena itu, seorang perumah tangga hendaknya menopang gārhasthya dengan harta dari pekerjaan yang tak tercela, atau dari keunggulan yang diperoleh lewat svādhyāya, atau harta yang ditetapkan para brahmarṣi, atau harta yang ditemukan dari samudra melalui air, atau harta yang diperoleh lewat disiplin pengaturan sumber daya serta anugerah dewa.
Verse 110
तद्धि सर्वाश्रमणां मूलमुदाहरंति गुरुकुलनिवासिनः परिव्राजका येऽन्ये । संकल्पितव्रतनियमधर्मानुष्टानिनस्तेषामप्यंतरा च भिक्षाबलिसंविभागाः प्रवर्तंते ॥ ११० ॥
Inilah yang dinyatakan sebagai akar semua āśrama; para penghuni gurukula dan para pengembara-pertapa (parivrājaka) pun menegaskannya. Bahkan bagi mereka yang dengan tekad menjalankan vrata, niyama, dan dharma-anuṣṭhāna, kewajiban membagikan sedekah serta persembahan makanan (bali) tetap berlangsung sebagai tugas batiniah.
Verse 111
वानप्रस्थानां च द्रव्योपस्कार इति प्रायशः खल्वेते साधवः साधुपथ्योदनाः । स्वाध्यायप्रसंगिनस्तीर्थाभिगमनदेशदर्शनार्थं पृथिवीं पर्यटंति ॥ १११ ॥
Bagi para vānaprastha, perlengkapan mereka umumnya hanya sedikit; mereka orang-orang saleh yang hidup dari makanan yang suci dan menyehatkan. Tekun dalam svādhyāya, mereka mengembara di bumi untuk mengunjungi tīrtha dan menyaksikan berbagai negeri.
Verse 112
तेषां प्रत्युत्थानाभिगमनमनसूयावाक्यदानसुखसत्कारासनसुखशयनाभ्यवहारसत्क्रिया चेति ॥ ११२ ॥
Bagi mereka hendaknya dilakukan: bangkit berdiri sebagai hormat, maju menyambut, berkata tanpa iri, memberi dana, menjamu dengan ramah dan memuliakan, menyediakan tempat duduk, menyiapkan istirahat yang nyaman, menyuguhkan makanan dan minuman, serta melakukan pelayanan yang patut.
Verse 113
भवति चात्र श्लोकः । अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तते । स दत्त्वा दुष्कृतं तस्मै पुण्यमादाय गच्छति ॥ ११३ ॥
Di sini ada śloka: Bila seorang tamu, dengan harapan yang patah, berbalik dari rumah seseorang, ia pergi setelah menyerahkan dosanya kepada tuan rumah itu dan membawa pergi pahala sang tuan rumah.
Verse 114
अपि चात्र यज्ञक्रियाभिर्देवताः प्रीयंते निवापेन पितरो । विद्याभ्यासश्रवणधारणेन ऋषयः अपत्योत्पादनेन प्रजापतिरिति ॥ ११४ ॥
Lebih lanjut: para dewa dipuaskan oleh pelaksanaan yajña; para leluhur oleh nīvāpa, yakni persembahan makanan; para ṛṣi oleh belajar, mendengar, dan mengingat pengetahuan suci; dan Prajāpati oleh kelahiran keturunan.
Verse 115
लोकौ चात्र भवतः । वात्सल्याः सर्वभूतेभ्यो वायोः श्रोत्रस्तथा गिरा । परितापोदपघातश्च पारुष्यं चात्र गर्हितम् ॥ ११५ ॥
Di sini disebutkan dua jalan. Peliharalah kasih sayang penuh welas kepada semua makhluk, dan kendalikan pendengaran serta ucapan. Menyebabkan derita, memukul atau melukai, dan kata-kata kasar—semuanya tercela di sini.
Verse 116
अवज्ञानमहंकारो दंभश्चैव विगर्हितः । अहिंसा सत्यमक्रोदं सर्वाश्रमगतं तपः ॥ ११६ ॥
Meremehkan, keakuan, dan kemunafikan—semuanya tercela. Ahimsa, kebenaran, dan bebas dari amarah—itulah tapa yang berlaku bagi semua āśrama.
Verse 117
अपि चात्र माल्याभरणवस्त्राभ्यंगनित्योपभोगनृत्यगीतवादित्रश्रुतिसुखनयनस्नेहरामादर्शनानां । प्राप्तिर्भक्ष्यभोज्यलेह्यपेयचोष्याणामभ्यवहार्य्याणां विविधानामुपभोगः ॥ ११७ ॥
Selain itu, di sini (dalam keadaan menikmati buah duniawi) diperoleh kalung bunga, perhiasan, pakaian, pijat minyak, dan kenikmatan terus-menerus—tari, nyanyian, alat musik, bunyi yang menyenangkan, pemandangan yang memikat, kasih sayang, serta memandang wanita jelita. Juga dinikmati beragam santapan: yang digigit, dimakan, dijilat, diminum, dan diisap—aneka kenikmatan pangan.
Verse 118
स्वविहारसंतोषः कामसुखावाप्तिरिति । त्रिवर्गगुणनिर्वृत्तिर्यस्य नित्यं गृहाश्रमे । स सुखान्यनुभूयेह शिष्टानां गतिमाप्नुयात् ॥ ११८ ॥
Ia yang puas dengan kenikmatan yang benar menurut dharma, dan meski memperoleh sukha kāma, tetap menunaikan keutamaan tiga tujuan—dharma, artha, kāma—secara mantap dalam gṛhastha-āśrama; ia menikmati kebahagiaan di sini dan mencapai jalan para bijak (śiṣṭa).
Verse 119
उंछवृत्तिर्गृहस्थो यः स्वधर्म चरणे रतः । त्यक्तकामसुखारंभः स्वर्गस्तस्य न दुर्लभः ॥ ११९ ॥
Seorang gṛhastha yang hidup dengan uñcha-vṛtti (mengais sisa dengan rendah hati), tekun menjalankan svadharma, dan meninggalkan usaha yang didorong kenikmatan indria—baginya surga tidaklah sukar dicapai.
Verse 120
वानप्रस्थाः खल्वपि धर्ममनुसरंतः पुण्यानि तीर्थानि नदीप्रस्रवणानि स्वभक्तेष्वरण्येषु । मृगवराहमहिष शार्दूलवनगजाकीर्णेषु तपस्यंते अनुसंचरंति ॥ १२० ॥
Para vānaprastha pun mengikuti dharma, berkelana ke tīrtha-tīrtha suci dan mata air sungai yang keramat, tinggal di rimba yang dicintai oleh bhakti mereka. Di hutan yang dipenuhi rusa, babi hutan, kerbau, harimau, dan gajah liar, mereka bertapa dan terus mengembara dengan disiplin॥120॥
Verse 121
त्यक्तग्राम्यवस्त्राभ्यवहारोपभोगा वन्यौषधिफलमूलपर्णपरिमितविचित्रनियताहाराः । स्थानासनिनोभूपाषाणसिकताशर्करावालुकाभस्मशायिनः काशुकुशचर्मवल्कलसंवृतांगाः । केशश्यश्रुनखरोमधारिणो नियतकालोपस्पर्शनाःशुष्कबलिहोमकालानुष्टायिनः । समित्कुशकुसुमापहारसंमार्जनलब्धविश्रामाः शीतोष्णपवनविष्टं भविभिन्नसर्वत्वचो । विविधनियमयोगचर्यानुष्टानविहितपरिशुष्कमांसशोणितत्वगस्थिभूता धृतिपराः सत्त्वयोगाच्छरीराण्युद्वहंते ॥ १२१ ॥
Mereka meninggalkan pakaian, kebiasaan, dan kenikmatan duniawi; makan dengan terukur dan teratur dari obat hutan, buah, umbi, akar, dan daun. Mereka menetap pada satu tempat dan satu sikap, berbaring di tanah, batu, pasir, kerikil, debu, atau abu; tubuh hanya tertutup ilalang kāśa, rumput kuśa, kulit, atau kulit kayu. Rambut, janggut, kuku, dan bulu tidak dipotong; mandi hanya pada waktu yang ditetapkan; serta menunaikan persembahan kering dan homa pada waktunya. Mereka beristirahat hanya setelah mengumpulkan kayu bakar, kuśa, dan bunga, serta menyapu dan membersihkan. Menahan dingin, panas, dan angin, kulit menjadi pecah dan kasar; oleh aneka tapa-niyama dan laku yoga, daging, darah, kulit hingga tulang mengering—namun teguh dalam ketabahan, mereka menopang tubuh dengan daya sattva॥121॥
Verse 122
यस्त्वेतां नियतचर्यां ब्रह्मर्षिविहितां चरेत् । स दहेदग्निवद्दोषाञ्जयेल्लोकांश्च दुर्जयान् ॥ १२२ ॥
Siapa yang menjalankan disiplin tetap ini sebagaimana ditetapkan para Brahmarṣi, ia membakar noda-noda bagaikan api dan menaklukkan bahkan alam-alam yang sukar ditaklukkan॥122॥
Verse 123
परिव्राजकानां पुनराचारः तद्यथा । विमुच्याग्निं धनकलत्रपरिबर्हसंगेष्वात्मानं स्नेहपाशानवधूय परिव्रजंति । समलोष्टाश्मकांचनास्त्रिवर्गप्रवृत्तेष्वसक्तबुद्धयः ॥ १२३ ॥
Adapun tata laku para pengembara-pertapa (parivrājaka) adalah demikian: setelah melepaskan api suci rumah tangga, menggugurkan ikatan kasih pada harta, pasangan, dan segala milik, mereka mengembara. Bagi mereka segumpal tanah, batu, dan emas adalah sama; dan batin mereka tidak melekat pada dorongan yang terkait tiga tujuan dunia (dharma-artha-kāma)॥123॥
Verse 124
अरिमित्रोदासीनां तुल्यदर्शनाः स्थावरजरायुजांडजस्वेदजानां भूतानां वाङ्मनृःकर्मभिरनभिरनभिद्रोहिणोऽनिकेताः । पर्वतपुलिनवृक्षमूलदेवायतनान्यनुसंचरंतो वा सार्थमुपेयुर्नगरं ग्रामं वा न क्रोधदर्पलोभमोहकार्पण्यदंभपरिवादाभिमाननिर्वृत्तहिंसा इति ॥ १२४ ॥
Mereka memandang musuh, sahabat, dan yang netral dengan penglihatan yang sama. Mereka tidak menyakiti makhluk apa pun—yang tak bergerak maupun yang lahir dari rahim, telur, keringat, atau tunas—melalui ucapan, pikiran, maupun perbuatan; tanpa permusuhan dan tanpa tempat tinggal tetap. Mengembara di pegunungan, tepian sungai, bawah akar pohon, dan tempat suci, atau bersama kafilah menuju kota atau desa; bebas dari kekerasan yang timbul dari amarah, kesombongan, ketamakan, kebingungan, kekikiran, kemunafikan, fitnah, dan keangkuhan॥124॥
Verse 125
भवंति चात्र श्लोकाः । अभयं सर्वभूतेभ्यो दत्त्वा यश्चरते मुनिः । न तस्य सर्वभूतेभ्यो भयमुत्पद्यते क्वचित् ॥ १२५ ॥
Di sini dilantunkan syair suci: sang muni yang memberi anugerah tanpa takut kepada semua makhluk dan hidup demikian, kepadanya tak pernah timbul rasa takut dari makhluk mana pun.
Verse 126
कृत्वाग्निहोत्रं स्वशरीरसंस्थं शरीरमग्निं स्वमुखे जुहोति । विप्रस्तु भैक्षोपगतैर्हविर्भिश्चिताग्निना संव्रजते हि सोकान् ॥ १२६ ॥
Setelah melaksanakan Agnihotra yang bersemayam dalam tubuhnya sendiri, ia mempersembahkan tubuhnya—laksana api—ke dalam mulutnya sendiri. Sang brāhmaṇa berangkat dengan persembahan yang diperoleh dari sedekah; sebab api pembakaran jenazah sungguh melahap duka.
Verse 127
मोक्षाश्रमं यश्चरते यथोक्तं शुचिः स्वसंकल्पितयुक्तबुद्धिः । अनिंधनं ज्योतिरिव प्रशांतं स ब्रह्मलोकं श्रयते द्विजातिः ॥ १२७ ॥
Sang dwijāti yang menjalani āśrama pembebasan tepat sebagaimana diajarkan—suci, dengan budi yang tertata oleh tekad yang benar—menjadi hening laksana nyala tanpa bahan bakar, lalu bernaung di Brahmaloka.
Because if breathing, speech, and all activity are fully explained by vāyu/prāṇa and bodily heat, then there is no need to posit an additional, independent conscious principle; the chapter treats this as a serious challenge to be answered by Ātman/Kṣetrajña doctrine.
Bhṛgu presents the Inner Self as the indweller who knows sound, touch, form, taste, and smell, pervading the limbs; the senses function meaningfully only when connected to mind and illuminated by the Self—hence sleep, distraction, and agitation disrupt cognition.
It explicitly denies inherent substance-based difference and explains varṇa classification through karma and conduct: deviation from one’s discipline leads to ‘falling’ into other social functions, while ethical qualities and saṃskāra-supported study and conduct define the brāhmaṇa ideal.
The endpoint is mokṣa-oriented renunciation (sannyāsa): relinquishing external fires and attachments, practicing non-violence and equanimity, and internalizing sacrifice as ‘Agnihotra in the body,’ culminating in serenity and refuge in Brahmaloka.