
Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages; specific r̥ṣi attribution for this single mantra is edition-dependent).
Devata: Oṣadhi/Vīrut personified; Madhu (sweetness/honey) as an empowering principle.
Chandas: Anuṣṭubh (4 pādas of ~8 syllables; Atharvanic anuṣṭubh with minor irregularities possible).
AV 1.34 adalah mantra pesona “madhu (kemanisan/madu)” yang mensakralkan sulur/tanaman merambat yang “lahir dari madu” (oṣadhi/vīrut) dan memindahkan kualitasnya yang menyenangkan serta menopang hidup ke dalam tubuh, ujaran, dan ranah sosial sang pelaku ritual. Melalui penanganan tanaman secara ritus—sering disertai madu sungguhan—dan pelafalan, kidung ini bertujuan menghadirkan kesejahteraan “semadu”: kesehatan, tutur kata yang manis dan berkenan, pengaruh batin, kerukunan, serta daya tarik.
Mantra 1
मधुविद्या। इ॒यं वी॒रुन्मधु॑जाता॒ मधु॑ना त्वा खनामसि । मधो॒रधि॒ प्रजा॑तासि॒ सा नो॒ मधु॑मतस्कृधि
Madhūvidyā. Inilah sulur (vīruṇ) yang lahir dari madu; dengan madu kami menggali engkau. Dari madu, dari kemanisan engkau terlahir: jadikanlah bagi kami keadaan sejahtera yang bermadu.
Mantra 2
जि॒ह्वाया॒ अग्रे॒ मधु॑ मे जिह्वामू॒ले म॒धूल॑कम्। ममेदह॒ क्रता॒वसो॒ मम॑ चि॒त्तमु॒पाय॑सि
Di ujung lidahku jadilah madu milikku; di pangkal lidah setitik madu yang termaniskan. Di sini, wahai penolong tekad (kratu), engkau mendekat—pikiran dan batinku sendiri—kepadaku.
Mantra 3
मधु॑मन्मे नि॒क्रम॑णं॒ मधु॑मन्मे प॒राय॑णम्। वा॒चा व॑दामि॒ मधु॑मद् भू॒यासं॒ मधु॑संदृशः
Manis kiranya langkah keluarku; manis bagiku perjalananku ke depan. Dengan ucapan aku menuturkan yang manis; semoga aku menjadi manis, dan manis dipandang.
Mantra 4
मधो॑रस्मि॒ मधु॑तरो म॒दुघा॒न्मधु॑मत्तरः । मामित् किल॒ त्वं वनाः॒ शाखां॒ मधु॑मतीमिव
Aku lebih manis; bahkan jauh lebih manis, lebih bermadu daripada madu itu sendiri, lebih kaya berkat madu. Sungguh, bahkan aku pun akan engkau dambakan, seperti orang memilih dahan yang sarat madu.
Mantra 5
परि॑ त्वा परित॒त्नुने॒क्षुणा॑गा॒मवि॑द्विषे । यथा॒ मां का॒मिन्यसो॒ यथा॒ मन्नाप॑गा॒ असः॑
Aku mengelilingimu, dengan tebu (ikṣu), mendatangi dia yang tidak membenci; agar para perempuan yang merindu (kāminī) berpaling kepadaku, agar engkau tidak menjauh dariku.
It is both literal honey and a ritual principle of ‘sweetness’: pleasant speech, agreeable disposition, harmony, and thriving well-being. The hymn treats sweetness as a transferable power.
Atharvanic hymns often personify medicines as living powers. The plant is invoked as a conscious helper whose innate potency can be awakened and directed by mantra and handling.
Both. Its primary frame is paustika ‘sweetening’ (prosperity/concord), but it also functions as bhaiṣajya (well-being) and as a speech/attraction charm by making the practitioner ‘madhumat’—honeyed in body, words, and social effect.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.