Paingala
The Paingala Upaniṣad, traditionally affiliated with the Śukla-Yajurveda stream and classed among the later (post-classical) Upaniṣads, is a compact Advaita Vedānta manual that systematizes renunciation (saṃnyāsa) and non-dual knowledge (jñāna) as the direct means to liberation (mokṣa). Its voice is markedly pedagogical: rather than unfolding a single dramatic dialogue like the early Upaniṣads, it gathers core Vedāntic doctrines—ātman–brahman identity, the unreality of superimposition (adhyāsa), and the disciplines of discrimination and detachment—into a structured teaching aimed at the aspirant who is ready for the “knowledge-path.” The text’s philosophical significance lies in how it bridges Upaniṣadic mahāvākya teaching with the later monastic and scholastic culture of Advaita, presenting liberation as immediate recognition (aparokṣānubhūti) rather than a distant post-mortem attainment. Historically, the Paingala belongs to the milieu in which Advaita Vedānta had already developed a stable vocabulary: avidyā (ignorance) as the root of bondage, māyā as the power of appearance, and the method of negation (neti neti) to reveal the self-luminous witness (sākṣin). Its association with saṃnyāsa literature is evident in its emphasis on inner renunciation—abandoning doership and possessiveness—over merely external marks. The Upaniṣad thus participates in a broader genre of “saṃnyāsa Upaniṣads,” which articulate the ideal of the knower-renunciate (jñānī-saṃnyāsin) and defend the legitimacy of renunciation as a direct support for brahmajñāna. Philosophically, the Paingala repeatedly returns to the distinction between the changing body–mind complex and the unchanging ātman. It employs classical Advaitic analyses of the three states (waking, dream, deep sleep) and the “five sheaths” (pañcakośa) to show that all objects of experience—including subtle mental states—are not the Self. The Self is presented as pure consciousness (cit), self-established (svataḥ-siddha), and non-dual (advaya), while the world of multiplicity is treated as dependent appearance, comparable to illusion or misapprehension. Liberation is therefore not produced by action but revealed by knowledge that removes ignorance. In its practical teaching, the Upaniṣad underscores sādhana-catuṣṭaya (the fourfold qualifications): discrimination (viveka), dispassion (vairāgya), the sixfold inner discipline (ṣaṭ-sampatti), and the longing for freedom (mumukṣutva). It recommends śravaṇa–manana–nididhyāsana (listening, reflection, contemplation) under a competent teacher, culminating in steady abidance as the witness beyond the guṇas. The text’s enduring theme is that true saṃnyāsa is the renunciation of ignorance and identification; when the “I am the body” notion dissolves, what remains is brahman alone—limitless, peaceful, and ever-free.
Start ReadingKey Teachings
**Ātman–Brahman identity:** the innermost Self is non-different from brahman, the absolute reality.
**Avidyā as bondage:** ignorance causes superimposition of body–mind attributes on the Self.
**Neti-neti / negation:** systematic negation of non-Self reveals the self-luminous witness (sākṣin).
**Three states analysis:** waking, dream, and deep sleep are transient; the witnessing consciousness is constant.
**Pañcakośa discrimination:** the five sheaths are objects known to the Self and therefore not the Self.
**Mokṣa through jñāna:** liberation is not an effect of ritual action but the removal of ignorance by knowledge.
**Saṃnyāsa as inner renunciation:** abandonment of doership, possessiveness, and ego—not merely external symbols.
**Śravaṇa–manana–nididhyāsana:** disciplined inquiry under a guru leading to firm abidance in non-duality.
**Sādhana-catuṣṭaya:** viveka, vairāgya, ṣaṭ-sampatti, and mumukṣutva as prerequisites for realization.
Adhyayas
This Upanishad is organized into 4 adhyayas.
Adhyaya 1
The first chapter of the Paingala Upanishad opens with Sage Paingala approaching the great sage Yajnavalkya after twelve years of devoted service, humbly requesting instruction on the supreme secret of Kaivalya—absolute liberation. Yajnavalkya begins by revealing the fundamental Vedantic truth: in the beginning, there was only Sat, the Brahman, which is eternal, unchanging, truth-knowledge-bliss (satyam-jnanam-anandam), complete, ancient, and one without a second (advitiyam). This non-dual Brahman is the sole foundation from which all creation unfolds, and it remains ever pure, ever free, untouched by the processes of cosmic manifestation. Yajnavalkya then describes the emergence of Mulaprakriti, the root nature, from this Brahman. This primordial matter contains the three gunas—sattva, rajas, and tamas—in perfect equilibrium, and is likened to various illusions such as the red appearance of a shell, the apparent snake in a rope, or the silver glint in mother-of-pearl. It is indescribable (anirvachya) and beyond conceptualization. Crucially, Brahman reflects in this Mulaprakriti, giving rise to the Sakshi Chaitanya—the witness consciousness—establishing the fundamental principle of reflection (pratibimba) that governs the entire cosmological framework. The teaching then describes the progressive transformation of Prakriti. When sattva predominates, it becomes Avyakta, the unmanifest, endowed with Avarana Shakti, the veiling power. The reflection of Brahman in this becomes Ishvara Chaitanya—the Lord who is master of Maya, omniscient, and the creator of creation, preservation, and dissolution. He holds all worlds in seed form and dissolves them back into himself. Under Ishvara's governance, when rajas predominates, Mahat—the cosmic intellect—arises with Vikshepa Shakti, the projecting power. Its reflection becomes Hiranyagarbha Chaitanya, who identifies with the Mahat principle and manifests in both clear and unclear forms. The chapter thus systematically lays out the progressive emanation from the supreme non-dual Brahman through increasingly subtle principles to the gross universe, each level accompanied by its corresponding consciousness principle, all ultimately rooted in the one indivisible Sat.
Adhyaya 2
In the second chapter of the Paingala Upanishad, the sage Paingala approaches his preceptor Yajnavalkya with a profound question: how does the Lord (Isha), who is the creator, sustainer, and destroyer of all worlds, and who pervades everything, come to assume the state of an individual soul (jiva)? Yajnavalkya responds by declaring that he will expound the nature of the jiva and the Lord, beginning with the origin of bodies from gross, subtle, and causal states, and instructs Paingala to listen with focused attention. The sage then describes how the Lord, taking portions of the quintuplicated (panchikrita) five great elements—space, air, fire, water, and earth—systematically created gross bodies of all individual beings, from skull and skin to the complete physical form. From the non-quintuplicated portions of the elements and the rajas aspect, the Lord generated the vital breaths (pranas): prana, apana, vyana, udana, and samana, along with five sub-pranas—naga, kurma, krikara, devadatta, and dhananjaya—each residing in specific locations such as the heart, navel, throat, and all limbs. From the sattvic portions of the elements arose the sense organs, and from the tamasic portions, the action organs. The text then elaborates the five koshas (sheaths): the annamaya (food-sheath), which is the gross body; the pranamaya (vital-sheath) with the five pranas and action organs; the manomaya (mental-sheath) with the mind and sense organs; the vijnanamaya (knowledge-sheath) with intellect and organs of knowledge; and the anandamaya (bliss-sheath) rooted in ignorance. Finally, the chapter describes the embodied being as dwelling in an eight-gated city of karma, surrounded by seventeen instruments—five sense-organs, five action-organs, five pranas, and the four-fold inner organ (antahkarana)—and governed by passions such as kama (desire), krodha (anger), lobha (greed), moha (delusion), and others. This comprehensive cosmological and psychological framework reveals the layered structure of embodied existence while pointing toward the Self that transcends all sheaths and bodies.
Adhyaya 3
The third adhyaya of the Paingala Upanishad opens with Sage Pingala approaching Yajnavalkya with a direct and profound request: to explain the meaning of the Mahavakyas, the great declaratory sentences of the Upanishads that serve as gateways to Self-realization. Yajnavalkya responds by enumerating four cardinal Mahavakyas—Tat Tvam Asi (That Thou Art), Tvam Tat Asi (Thou Art That), Tvam Brahmasi (Thou Art Brahman), and Aham Brahmasmi (I Am Brahman)—and instructs that continuous contemplation (anusandhana) upon these truths is the path to liberation. The chapter then meticulously unpacks the semantic and philosophical dimensions of these statements. The word Tat refers to Brahman qualified by Maya, the cosmic cause endowed with omniscience and other attributes, while Tvam refers to the inner Self, the witness-consciousness identified through the antahkarana (inner organ). When the limiting adjuncts of Maya and Avidya are removed, the identity between Tat and Tvam becomes self-evident, revealing the non-dual Brahman. Yajnavalkya then delineates the threefold method of Vedantic sadhana: Shravana (hearing the Upanishadic declaration), Manana (reflecting upon it with unwavering reasoning), and Nididhyasana (fixing the mind steadily on the truth of the Self). In Nididhyasana, the distinction between the meditator and the act of meditation dissolves, and the mind abides in pure Being. The chapter concludes with a luminous description of the fruits of this practice: the latent tendencies of the mind (samskaras) are consumed, the accumulated karma of beginningless samsara dissolves, and the practitioner enters the Dharmamegha Samadhi, the cloud-of-dharma absorption, where the nectar of immortality pours forth in a thousand streams, establishing the yogin in the bliss of the Self.
Adhyaya 4
The fourth chapter of the Paingala Upanishad opens with Paingala's direct inquiry to Yajnavalkya: what does a knower (jñānin) do regarding karma, and what is his established state? Yajnavalkya responds by distinguishing between the mumukṣu (seeker of liberation) and the brahmavid (knower of Brahman). A seeker endowed with humility (amānitva) and other qualifying virtues can liberate twenty-one family lineages, while a true knower of Brahman liberates one hundred and one lineages—revealing the extraordinary spiritual merit generated by Self-knowledge, which extends far beyond the individual to uplift entire ancestral lines. This teaching underscores the transformative power of brahmajñāna, which not only liberates the knower but radiates outward to bless countless beings across generations, establishing that the pursuit of Self-knowledge is the highest service one can render to the world. The chapter then presents the celebrated chariot analogy (ratha-kalpa), a profound metaphor for understanding the human condition. The Self (ātman) is the rider in the chariot, the body is the chariot itself, the intellect (buddhi) is the charioteer, and the mind (manas) is the reins. The senses are the horses, and their respective objects are the roads they traverse. The great seers declare that the Self, when associated with the body, senses, and mind, becomes the enjoyer (bhoktā) of worldly experience. This analogy powerfully illustrates how misidentification of the Self with the instruments of experience leads to bondage, while proper discrimination leads to liberation. Yajnavalkya further reveals that Lord Nārāyaṇa Himself is directly and firmly established in the heart of every being as the innermost Self. This establishes the theological framework where the Supreme Lord is not a distant deity but the very core of one's own existence. The chapter proceeds to elaborate on the nature of the senses, the mind, and their relationship to the Self, showing how the uncontrolled senses lead the individual soul into repeated bondage, while a disciplined intellect, acting as a skilled charioteer, guides the senses toward the supreme destination. The discussion culminates in the understanding that the jñānin, having realized his identity with Brahman, transcends all karma—both meritorious and demeritorious—because the fire of Self-knowledge consumes the very seeds of future action. The knower abides in the state of sahaja avasthā (natural state), ever established in the awareness of the non-dual Brahman, free from all sense of doership and享受ership. The ultimate teaching of this chapter is the identity of the individual self (jīva) with the Supreme Self (Paramātmā), expressed through the great dictum 'tat tvam asi' (That thou art), and the knower of this truth attains liberation while still living (jīvanmukti).
Verses of the Paingala
73 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1.1
अथ ह पैङ्गलो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्य द्वादशवर्षशुश्रूषापूर्वकं परमरहस्यकैवल्यमनुब्रूहीति पप्रच्छ ॥१॥
पैंगल याज्ञवल्क्य के पास गया। उसने 12 साल तक उनकी सेवा की थी। उसने पूछा, मुझे वो सबसे बड़ा राज़ बताओ। कैवल्य क्या है, यह समझा दो।
Mokṣa/Kaivalya; guru-śiṣya-paramparā; adhikāritva (fitness through śuśrūṣā)Verse 1.2
स होवाच याज्ञवल्क्यः—सदेव सोम्येदमग्र आसीत् । तन्नित्यमुक्तमविक्रियं सत्यज्ञानानन्दं परिपूर्णं सनातनमेकमेवाद्वितीयं ब्रह्म ॥२॥
याज्ञवल्क्य बोले, बेटा, शुरू में सिर्फ एक चीज़ थी। वो हमेशा से है, कभी बदलता नहीं। उसमें सच है, ज्ञान है, खुशी है। वो पूरा है, पुराना है। ब्रह्मा है, सिर्फ एक है, कोई दूसरा नहीं।
Brahman as satya-jñāna-ānanda; non-duality (advaita); nityamukti; immutabilityVerse 1.3
तस्मिन् मरुशुक्तिकास्थाणुस्फटिकादौ जलरौप्यपुरुषरेखादिवल्लोहितशुक्लकृष्णगुणमयी गुणसाम्यानिर्वाच्या मूलप्रकृतिरासीत् । तत्प्रतिबिम्बितं यत्तत्साक्षिचैतन्यमासीत् ॥३॥
उस ब्रह्मा में एक प्रकृति थी। उसमें तीन गुण थे, लाल, सफेद और काला। वो गुण एक लेवल पे थे, कोई बड़ा नहीं था। जैसे शीशे में चीज़ें दिखती हैं, वैसे उसमें भी एक चमक थी। यह चमक देखने वाली चेतना थी।
Māyā/mūla-prakṛti; guṇas (sattva-rajas-tamas); anirvacanīyatva; sākṣī-caitanya; pratibimba-vādaVerse 1.4
सा पुनर्विकृतिं प्राप्य सत्त्वोद्रिक्ता अव्यक्ताख्यावरणशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तदीश्वरचैतन्यमासीत्। स स्वाधीनमायः सर्वज्ञः सृष्टिस्थितिलयानामादिकर्ता जगदङ्कुररूपो भवति। स्वस्मिन्विलीनं सकलं ज...
वो प्रकृति बदल गई। उसमें एक शक्ति बनी जो चीज़ें छुपाती है। उसमें ईश्वर की चेतना प्रकट हुई। ईश्वर सब जानता है, उसकी माया अपने कंट्रोल में है। वो दुनिया बनाता है, संभालता है, मिटाता है। जैसे कपड़ा फैलाते हैं, वैसे वो दुनिया फैलाता है। जब लोगों के कर्म खत्म होते हैं, वो दुनिया को वापस समेट लेता है। सारी दुनिया उसमें ही बनी रहती है।
Māyā (āvaraṇa-śakti), Īśvara, karma-based manifestation and dissolutionVerse 1.5
ईशाधिष्ठितावरणशक्तितो रजोद्रिक्ता महदाख्या विक्षेपशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तद्धिरण्यगर्भचैतन्यमासीत्। स महत्तत्त्वाभिमानी स्पष्टास्पष्टवपुर्भवति॥५॥
ईश्वर की उस शक्ति से एक और शक्ति बनी। उसमें रजस गुण बड़ा था। उसका नाम महत पड़ा। उसमें हिरण्यगर्भ की चेतना प्रकट हुई। वो महत तत्व के साथ जुड़ गया। उसका रूप अभी साफ है, अभी धुंधला है।
Vikṣepa-śakti (projection), Mahat, Hiraṇyagarbha (cosmic subtle totality)Verse 1.6
हिरण्यगर्भाधिष्ठितविक्षेपशक्तितस्तमोद्रिक्ता अहङ्काराभिधा स्थूलशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तद्विराटचैतन्यमासीत्। स तदभिमानी स्पष्टवपुः सर्वस्थूलपालको विष्णुः प्रधानपुरुषो भवति। तस्मादात्मन आकाशः ...
हिरण्यगर्भ की शक्ति से एक बड़ी शक्ति बनी, जिसे अहंकार कहते हैं। इसमें तमस गुण ज़्यादा था। इसमें जो रिफ्लेक्ट हुआ वो विराट की चेतना थी। विष्णु ने उससे अपना मान लिया। वो सबसे बड़े प्रोटेक्टर बन गए, सब स्थूल चीज़ों के। फिर आत्मा से आकाश बना। आकाश से हवा, हवा से आग, आग से पानी, पानी से धरती। यह पाँच तन्मात्रा बने, तीन गुणों के साथ।
Ahaṅkāra, Virāṭ (gross totality), pañcīkaraṇa/elemental emanation (ākāśa→pṛthivī), guṇasVerse 1.7
स्रष्टुकामो जगद्योनिस्तमोगुणमधिष्ठाय सूक्ष्मतन्मात्राणि भूतानि स्थूलीकर्तुं सोऽकामयत। सृष्टेः परिमितानि भूतान्येकैकं द्विधा विधाय पुनश्चतुर्धा कृत्वा स्वस्वेतरद्वितीयांशैः पञ्चधा संयोज्य पञ्चीकृतभूतैर...
जब ब्रह्मा ने दुनिया बनाना चाहा, उन्होंने तमस गुण लिया। वो सूक्ष्म तन्मात्रा को स्थूल बनाना चाहते थे। हर एलिमेंट को पहले दो हिस्सों में बाँटा, फिर चार हिस्सों में। फिर उनको आपस में मिलाया, पाँच हिस्सों में कम्बाइन किया। इससे करोड़ों ब्रह्मांड बने, हर एक का अपना शरीर और अपना स्फीयर।
Sṛṣṭi (cosmogenesis) through Māyā/guṇas; pañcīkaraṇa (quintuplication of elements)Verse 1.8
स पञ्चभूतानां रजोंशांश्चतुर्धा कृत्वा भागत्रयात्पञ्चवृत्त्यात्मकं प्राणमसृजत्। स तेषां तुर्यभागेन कर्मेन्द्रियाण्यसृजत्॥८॥
पाँच एलिमेंट्स के रजस भाग को लेकर उन्होंने चार हिस्सों में बाँटा। उसमें से तीन भाग से प्राण बना, जो पाँच काम करता है। चौथा भाग से कर्मेंद्रिय बने, जो एक्शन के लिए हैं।
Prāṇa and karmendriyas arising from rajas (guṇa-based cosmology)Verse 1.9
स तेषां सत्त्वांशं चतुर्धा कृत्वा भागत्रयसमष्टितः पञ्चक्रियावृत्त्यात्मकमन्तःकरणमसृजत्। स तेषां सत्त्वतुरीयभागेन ज्ञानेन्द्रियाण्यसृजत्॥९॥
फिर सत्व भाग को भी चार हिस्सों में बाँटा। तीन भाग से अंतःकरण बना, जो पाँच काम करता है। यह मन का हिस्सा है। चौथा भाग से ज्ञानेंद्रिय बने, जो ज्ञान के लिए हैं।
Antaḥkaraṇa and jñānendriyas arising from sattva; subtle body analysis (sūkṣma-śarīra)Verse 1.10
सत्त्वसमष्टित इन्द्रियपालकान् असृजत्। तानि सृष्टानि अण्डे प्राचिक्षिपत्। तदाज्ञया समष्ट्यण्डं व्याप्य तान्यतिष्ठन्। तदाज्ञया अहङ्कारसमन्वितो विराट् स्थूलान्यरक्षत्। हिरण्यगर्भस्तदाज्ञया सूक्ष्माण्यपाल...
सत्व से उन्होंने इंद्रियों के प्रोटेक्टर भी बनाए। सबको ब्रह्मांड के अंदर डाल दिया। उनकी आज्ञा से वो सब अपने जगह पे सेट हो गए। विराट ने स्थूल दुनिया प्रोटेक्ट की, और हिरण्यगर्भ ने सूक्ष्म दुनिया संभाली।
Cosmic manifestation (samaṣṭi-vyāṣṭi), Virāṭ–Hiraṇyagarbha, indriya-devatā, ahaṅkāraVerse 1.11
अण्डस्थानि तानि तेन विना स्पन्दितुं चेष्टितुं वा न शेकुः। तानि चेतनीकर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डब्रह्मरन्ध्राणि समस्तव्यष्टिमस्तकान् विदार्य तदेवानुप्राविशत्। तदा जडान्यपि तानि चेतनवत् स्वकर्माणि चक्रि...
अंडे के अंदर जो लोग थे, वो उसके बिना हिल भी नहीं सकते थे। कुछ भी कर नहीं सकते थे। उसने सोचा कि इन्हें जाग डालूँ। तो उसने ब्रह्मांड और हर इंसान के सिर का रास्ता खोला। फिर अंदर घुस गया। तब वो लोग जान लगे, अपना काम करने लगे।
Antaryāmin (indwelling Self/Īśvara), enlivening of inert matter, brahmarandhra symbolismVerse 1.12
सर्वज्ञेशो मायालेशसमन्वितो व्यष्टिदेहं प्रविश्य तया मोहितो जीवत्वमगमत्। शरीरत्रयतादात्म्यात् कर्तृत्वभोक्तृत्वतामगमत्। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छामरणधर्मयुक्तो घटीयन्त्रवदुद्विग्नो जातो मृत इव कुलाल...
भगवान सब जानता है। उसने थोड़ा सा माया लिया और शरीर में घुस गया। माये ने उसे भुला दिया, वो जीवा बन गया। तीन शरीर के साथ जुड़ के वो काम करने वाला और भोगने वाला बन गया। जागने, सपने, नींद, बेहोश, मौत, यह सब उसमें आने लगा। घड़ी की तरह चलता रहा, मरा हुआ आदमी की तरह चक्कर खाता रहा।
Māyā/avidyā, jīva-īśvara distinction, three bodies (sthūla-sūkṣma-kāraṇa), kartṛtva-bhoktṛtva, saṃsāra momentumVerse 2.1
अथ पैङ्गलो याज्ञवल्क्यमुवाच— सर्वलोकानां सृष्टिस्थित्यन्तकृद्विभूरीशः कथं जीवत्वमगमदिति ॥१॥
फिर पैंगल ने याज्ञवल्क्य से पूछा। भगवान तो सब दुनिया बनाता है, संभालता है, खत्म भी करता है। वो इतना बड़ा है, फिर भी जीवा कैसे बन गया?
Māyā/avidyā and the apparent transformation from Īśvara to jīva (jīvatva)Verse 2.2
स होवाच याज्ञवल्क्यः— स्थूलसूक्ष्मकारणदेहोद्भवपूर्वकं जीवेश्वरस्वरूपं विविच्य कथयामीति; सावधानेनैकाग्रतया श्रूयताम्। ईशः पञ्चीकृतमहाभूतलेशानादाय व्यष्टिसमष्ट्यात्मकस्थूलशरीराणि यथाक्रममकरोत्। कपालचर्म...
याज्ञवल्क्य बोले, मैं तुम्हे बताऊँगा कि जीवा कैसा है और भगवान कैसा है। ध्यान से सुनना। भगवान ने पाँच चीज़ें ली, धरती, पानी, आग, हवा, आकाश। उनसे शरीर बनाया। इसमें खाल, हड्डी, मांस, नाखून है, यह धरती का हिस्सा है। खून, पेशाब, थूक, पसीना, यह पानी का हिस्सा है। भूख, प्यास, गर्मी, भ्रम, सेक्स का मन, यह आग का हिस्सा है। हिलना, साँस लेना, यह हवा का हिस्सा है। इरादा, गुस्सा, यह आकाश का हिस्सा है। यह पूरा शरीर बड़ा है, इसमें बहुत कमियाँ हैं। बच्चा, जवान, बूढ़ा, हर उम्र में यह साथ रहता है। इसको स्थूल शरीर कहते हैं।
Pañcīkaraṇa; sthūla-śarīra as karmaphala and upādhi; three-body framework (sthūla–sūkṣma–kāraṇa)Verse 2.3
अथापञ्चीकृतमहाभूतरजोंशभागत्रयसमष्टितः प्राणमसृजत्। प्राणापानव्यानोदानसमानाः प्राणवृत्तयः। नागकूर्मकृकरदेवदत्तधनञ्जया उपप्राणाः। हृदासननाभिकण्ठसर्वाङ्गानि स्थानानि। आकाशादिरजोगुणतुरीयभागेन कर्मेन्द्रिय...
फिर उसने पाँच चीज़ों से प्राण बनाया। प्राण, अपान, व्यान, उदान, समान, यह पाँच प्राण हैं। नाग, कूर्म, कृकर, देवदत्त, धनंजय, यह भी प्राण हैं। यह दिल, पेट, गला, पूरे शरीर में काम करते हैं। फिर उसने काम करने वाले अंग बनाए, जीभ, हाथ, पाँव, निचला हिस्सा। बोलना, पकड़ना, चलना, पेशाब करना, मज़ा लेना, यह इनके काम हैं। फिर उसने मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार बनाया। सोचना, फैसला करना, याद करना, अपना मानना, समझना, यह इनके काम हैं। यह गला, मुँह, पेट, दिल, भौंह के बीच में रहते हैं। फिर उसने ज्ञान लेने वाले अंग बनाए, कान, खाल, आँख, जीभ, नाक। सुनना, छूना, देखना, चखना, सूंघना, यह इनके काम हैं। इन सब के ऊपर देवता हैं, दिशाओं का देवता, हवा का, सूरज का, पानी का, अश्विन कुमार, आग का, इंद्र, उपेंद्र, मौत का देवता। और चंद्रमा, विष्णु, ब्रह्मा, शंकर भी ऊपर बैठे हैं।
Sūkṣma-śarīra constitution: prāṇa, karmendriyas, jñānendriyas, antaḥkaraṇa; guṇa-based derivation (rajas/sattva) and devatā-adhiṣṭhānaVerse 2.4
अथान्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयाः पञ्च कोशाः। अन्नरसेनैव भूत्वान्नरसेनाभिवृद्धिं प्राप्यान्नरसमयपृथिव्यां यद्विलीयते सोऽन्नमयकोशः। तदेव स्थूलशरीरम्। कर्मेन्द्रियैः सह प्राणादिपञ्चकं प्राणमयकोशः। ...
अब पाँच कोश बातें हैं। यह खाना से बना है, साँस से बना है, मन से बना है, बुद्धि से बना है, और खुशी से बना है। जो खाने के रस से बनता है, खाने से बड़ा होता है, और मिट्टी में मिल जाता है, वो अन्नमय कोश है। यही तुम्हारा स्थूल शरीर है। साँस और पाँच कर्म इन्द्रियाँ मिल के प्राणमय कोश बनते हैं। बुद्धि और ज्ञान इन्द्रियाँ मिल के विज्ञानमय कोश बनते हैं। यह तीन कोश लिंग शरीर हैं। अपने असली स्वरूप का न जानना आनन्दमय कोश है। यह कारण शरीर है।
Pañca-kośa (five sheaths) and the three bodies (sthūla–sūkṣma/liṅga–kāraṇa) as superimpositions on ĀtmanVerse 2.5
अथ ज्ञानेन्द्रियपञ्चकं कर्मेन्द्रियपञ्चकं प्राणादिपञ्चकं वियदादिपञ्चकमन्तःकरणचतुष्टयं कामकर्मतमांस्यष्टपुरम्॥५॥
अब सुन्नो। पाँच ज्ञान इन्द्रियाँ, पाँच कर्म इन्द्रियाँ, पाँच साँस, पाँच तत्व, और अन्तःकरण के चार भाग। इसमें काम और कर्म भी है, और अँधेरा भी। यह सब मिल के आठ पुर का शहर बनता है।
Śarīra/saṃsāra as a composite of indriyas, prāṇas, elements, antaḥkaraṇa; ‘pura’ (city) imagery for embodied existenceVerse 2.6
ईशाज्ञया विराजो व्यष्टिदेहं प्रविश्य बुद्धिमधिष्ठाय विश्वत्वमगमत्। विज्ञानात्मा चिदाभासो विश्वो व्यावहारिको जाग्रत्स्थूलदेहाभिमानी कर्मभूरिति च विश्वस्य नाम भवति॥६॥
भगवान के हुकुम से विराज एक एक शरीर में गया। वो बुद्धि के ऊपर बैठ गया और विश्व बन गया। यह चित्त का असली रूप है, चमक रहा है। विश्व वो है जो जागा हुआ है और शरीर को अपना मानता है। इसलिए उसे कर्मभूमि भी कहते हैं।
Cidābhāsa (reflected consciousness), waking-state ‘Viśva’, adhyāsa (misidentification) and vyāvahārika-sattā (empirical reality)Verse 2.7
ईशाज्ञया सूत्रात्मा व्यष्टिसूक्ष्मशरीरं प्रविश्य मन अधिष्ठाय तैजसत्वमगमत्। तैजसः प्रातिभासिकः स्वप्नकल्पित इति तैजसस्य नाम भवति॥७॥
भगवान के हुकुम से सूत्रात्मा एक एक शरीर के अन्दर गया। वो मन के ऊपर बैठ गया और तैजस बन गया। तैजस का मतलब है जो सपने में दिखता है, जो सपने में सोचता है। यह सपने वाली दुनिया है।
Taijasa (dream-consciousness), prātibhāsika-sattā, subtle body (sūkṣma-śarīra), Sūtrātman/HiraṇyagarbhaVerse 2.8
ईशाज्ञया मायोपाधिरव्यक्तसमन्वितो व्यष्टिकारणशरीरं प्रविश्य प्राज्ञत्वमगमत्। प्राज्ञोऽविच्छिन्नः पारमार्थिकः सुषुप्त्यभिमानीति प्राज्ञस्य नाम भवति॥८॥
भगवान के हुकुम से माया वाली शक्ति गई और कारण शरीर में गई। वो प्राज्ञ बन गई। प्राज्ञ वो है जो गहरी नींद में है, जहाँ कुछ भी नहीं दिखता। यह सब से अलग है, असली है। यह गहरी नींद वाली अवस्था है।
Prājña (deep-sleep consciousness), causal body (kāraṇa-śarīra), avyakta, māyā-upādhi, pāramārthika vs vyāvahārikaVerse 2.9
अव्यक्तलेशाज्ञानाच्छादितपारमार्थिकजीवस्य तत्त्वमस्यादिवाक्यानि ब्रह्मणैकतां जगुः, नेतरयोर्व्यावहारिकप्रातिभासिकयोः॥९॥
जब जीव पर थोड़ा सा अज्ञान का पर्दा होता है, तब उसको बताया जाता है कि तू वही है। यह बात सीधी है, तुम वही हो। इससे ब्रह्मन से एकता मिलती है। यह दूसरी स्थितियों के लिए नहीं है, सिर्फ सच्ची स्थिति के लिए है।
Mahāvākya teaching (tattvamasi), jīva-brahma-aikya, levels of reality (pāramārthika/vyāvahārika/prātibhāsika), avidyā-leśaVerse 2.10
अन्तःकरणप्रतिबिम्बितचैतन्यं यत्तदेवावस्थात्रयभाग्भवति। स जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यवस्थाः प्राप्य घटीयन्त्रवदुद्विग्नो जातो मृत इव स्थितो भवति॥१०॥
जो चेतना अंदर रिफ्लेक्ट होती है, वो तीन स्थितियों का हिस्सा बन जाती है। जागने, सपने और गहरी नींद, यह तीनों स्थितियाँ हैं। इसमें जीव घड़ी की तरह चलता है, परेशान होता है। फिर ऐसा लगता है जैसे मर गया हो, वही खड़ा रह जाता है।
Reflected consciousness (cidābhāsa) and the three states (avasthā-traya)Verse 2.11
अथ जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छामरणाद्यवस्थाः पञ्च भवन्ति। तत्तद्देवताग्रहान्वितैः श्रोत्रादिज्ञानेन्द्रियैः शब्दाद्यर्थविषयग्रहणज्ञानं जाग्रदवस्था भवति। तत्र भ्रूमध्यं गतो जीव आपादमस्तकं व्याप्य कृषि...
अब पाँच स्थितियाँ हैं, जागने की, सपने की, गहरी नींद की, बेहोश होने की और मरने की। जागने में हम कान, आँख और बाकी इंद्रियों से दुनिया को समझते हैं। तब जीव शरीर में पाँव से सर तक फैल जाता है। वो खेती करता है, काम करता है, सब कुछ करता है। उसका फल भी भोगता है। दूसरी दुनिया में जाके अपने कर्मों का फल पाता है। राजा की तरह थक जाता है, फिर अंदर वापस आने का रास्ता ढूँढ़ता है।
Avasthā-pañcaka (five states), jīva as kartā/bhoktā under karmaVerse 2.12
करणोपरमे जाग्रत्संस्कारोत्थप्रबोधवद्ग्राह्यग्राहकरूपस्फुरणं स्वप्नावस्था भवति। तत्र विश्व एव जाग्रद्व्यवहारलोपान्नाडीमध्यं चरंस्तैजसत्वमवाप्य वासनारूपकं जगद्वैचित्र्यं स्वभासा भासयन् यथेप्सितं स्वयं भ...
जब इंद्रियाँ काम करना बंद कर देती हैं, तब सपना शुरू होता है। उसमें भी चीज़ें दिखती हैं, लोग दिखने लगते हैं, जैसे जागने का असर हो। जागने के काम रुक जाते हैं, तब जीव नाड़ियों के अंदर चला जाता है। वहाँ अपनी ही रोशनी से दुनिया बनाता है। अपनी इच्छा के हिसाब से उसका मज़ा लेता है।
Svapna as saṁskāra/vāsanā-projection; Viśva–Taijasa transition; subject–object duality as mental appearanceVerse 2.13
चित्तैककरणा सुषुप्त्यवस्था भवति। भ्रमविश्रान्तशकुनिः पक्षौ संहृत्य नीडाभिमुखं यथा गच्छति तथा जीवोऽपि जाग्रत्स्वप्नप्रपञ्चे व्यवहृत्य श्रान्तोऽज्ञानं प्रविश्य स्वानन्दं भुङ्क्ते॥१३॥
गहरी नींद में मन एक जगह हो जाता है, कहीं नहीं जाता। जैसे चिड़िया थक के अपने घोंसले की तरफ जाती है, पंख बंद कर लेती है, वैसे ही जीव भी थक जाता है। जागने और सपने की दुनिया में घूम के थक जाता है। फिर अज्ञान में घुस जाता है और अपने सुख का मज़ा लेता है।
Suṣupti (deep sleep) as causal ignorance (avidyā) and reflected bliss (ānanda) of the jīva; mind’s resolution into causal stateVerse 2.14
अकस्मान्मुद्गरदण्डाद्यैस्ताडितवद्भयाज्ञानाभ्यामिन्द्रियसङ्घातैः कम्पन्निव मृततुल्या मूर्च्छा भवति॥१४॥
अचानक ऐसा लगता है जैसे किसी ने हथोड़ा या लाठी मार दी हो। डर और गलती की वजह से, सारी इन्द्रियाँ काँपने लगती हैं। ऐसा लगता है मरने वाला हो। फिर बेहोश हो जाता है, जैसे मर गया हो।
States of consciousness (avasthā) and their relation to prāṇa/indriyas; mūrcchā as a liminal, death-like condition distinct from suṣuptiVerse 2.15
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छावस्थानामन्या ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं सर्वजीवभयप्रदा स्थूलदेहविसर्जनी मरणावस्था भवति॥१५॥
जागना, सपना, नींद और बेहोशी, यह सब अलग हैं। इन सब से अलग मौत आती है। ब्रह्मा से लेकर घास तक, हर जीवी मौत से डरता है। मौत में शरीर छोड़ना पड़ता है।
Maraṇa (death) as a distinct avasthā; deha-tyāga (abandonment of gross body); universality of bhaya within saṃsāraVerse 2.16
कर्मेन्द्रियाणि ज्ञानेन्द्रियाणि तत्तद्विषयान् प्राणान् संहृत्य कामकर्मान्वितोऽविद्याभूतवेष्टितो जीवो देहान्तरं प्राप्य लोकान्तरं गच्छति। प्राक्कर्मफलपाकेनावर्तान्तरकीटवद्विश्रान्तिं नैव गच्छति॥१६॥
जीव अपनी सारी इन्द्रियाँ और साँस लेके चलता है। इच्छा और करम उसके साथ रहते हैं, और गलती उसको ढाक लेती है। वो दूसरा शरीर पा के दूसरी दुनिया में चला जाता है। जब तक पुराने करम का फल पूरा नहीं होता, आराम नहीं मिलता। जैसे कीड़ा एक घूमर से दूसरे घूमर में जाता रहता है।
Saṃsāra; karma-phala; avidyā; transmigration (punarjanma)Verse 2.17
सत्कर्मपरिपाकतो बहूनां जन्मनामन्ते नृणां मोक्षेच्छा जायते। तदा सद्गुरुमाश्रित्य चिरकालसेवया बन्धं मोक्षं कश्चित्प्रयाति॥१७॥
अच्छे काम करने से, कई जन्मों के बाद, इंसान को मुक्ति की इच्छा होती है। तब वो सच्चे गुरु के पास जाता है। गुरु की लंबी सेवा करके, वो बंधन से आज़ाद हो जाता है।
Mokṣa-icchā (mumukṣutva); satkarma; guru-śiṣya; sādhanāVerse 2.18
अविचारकृतो बन्धो विचारान्मोक्षो भवति। तस्मात्सदा विचारयेत्। अध्यारोपापवादतः स्वरूपं निश्चयीकर्तुं शक्यते। तस्मात्सदा विचारयेज्जगज्जीवपरमात्मनो जीवभावजगद्भावबाधे प्रत्यगभिन्नं ब्रह्मैवावशिष्यत इति॥१८॥
सोचने से बंधन टूटता है, न सोचने से बंधन बनता है। इसलिए हमेशा सोचना चाहिए। पहले यह समझो कि मैं क्या हूँ, फिर गलत चीज़ें हटा दो। जब जीव और दुनिया की गलत समझ टूटती है, तब सिर्फ ब्रह्मन रह जाता है, जो अंदर ही अंदर है।
Vicāra (ātma-vicāra); adhyāropa–apavāda; bādha (sublation); non-duality (advaita)Verse 3.1
अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं महावाक्यविवरणमनुब्रूहीति ॥१॥
फिर पैंगल ने याज्ञवल्क्य से पूछा। बोलिये, मुझे बड़ी बातों का मतलब समझाओ। वो बड़ी बातें क्या कह रही हैं, यह क्लियर करो।
Mahāvākya-upadeśa (instruction on the great Upaniṣadic declarations)Verse 3.2
स होवाच याज्ञवल्क्यः—तत्त्वमसि, त्वं तदसि, त्वं ब्रह्मासि, अहं ब्रह्मास्मीति अनुसन्धानं कुर्यात् ॥२॥
याज्ञवल्क्य ने कहा। इन बातों पर ध्यान लगाओ। तू वो है। तू ब्रह्मा है। मैं ब्रह्मा हूँ। यह सोच को पक्का करो, मन में बसा लो।
Mahāvākya-nididhyāsana (contemplative assimilation of identity-knowledge)Verse 3.3
तत्र पारोक्ष्यशबलः सर्वज्ञत्वादिलक्षणो मायोपाधिः सच्चिदानन्दलक्षणो जगद्योनिस्तत्पदवाच्यो भवति । स एवान्तःकरणसम्भिन्नबोधोऽस्मत्प्रत्ययावलम्बनस्त्वम्पदवाच्यो भवति । परजीवोपाधिमायाविद्ये विहाय तत्त्वंपदल...
यहाँ दो शब्दों का मतलब समझो। तत् का मतलब वो है जो सब में है, सब जानता है, सुख और ज्ञान रूप है। त्वम् का मतलब तू है, जो सोचता है मैं हूँ। पर असली में दोनों अलग नहीं हैं। माया और अज्ञान को छोड़ो, तो पता चलेगा, तू और वो एक ही हैं। वही ब्रह्मा है।
Upādhi-viveka and bhāga-tyāga-lakṣaṇā (discarding adjuncts to reveal identity of Īśvara and jīva as Brahman)Verse 3.4
तत्त्वमसीत्यहं ब्रह्मास्मीति वाक्यार्थविचारः श्रवणं भवति। एकान्तेन श्रवणार्थानुसन्धानं मननं भवति। श्रवणमनननिर्विचिकित्सेऽर्थे वस्तुन्येकतानवत्तया चेतःस्थापनं निदिध्यासनं भवति। ध्यातृध्याने विहाय निवात...
पहले सुनो कि यह बातें क्या कह रही हैं। इसको समझो। फिर इस पर सोचो, बार बार दिमाग लगाओ। फिर मन को इस एक बात पे फिक्स कर दो, कोई शक नहीं रहनी चाहिए। जब तक तू सोच रहा है और सोच अलग नहीं होती, तब दिल एक जगह सेटल हो जाता है। जैसे शांत जगह पे दिया जलता है बिना हिले, वैसे ही समाधि होती है।
Sādhana-catuṣṭaya in Advaita: śravaṇa–manana–nididhyāsana culminating in samādhi (aparokṣa-jñāna)Verse 3.5
तदानीमात्मगोचरा वृत्तयः समुत्थिता अज्ञाता भवन्ति। ताः स्मरणादनुमीयन्ते। इहानादिसंसारे सञ्चिताः कर्मकोटयोऽनेनैव विलयं यान्ति। ततोऽभ्यासपाटवात्सहस्रशः सदामृतधारा वर्षति। ततो योगवित्तमाः समाधिं धर्ममेघं ...
जब समाधि होती है, तो मन की बातें ऊपर आती हैं पर पता नहीं चलता। सिर्फ याद से पता चलता है कि क्या हुआ। जनम-जनम के करम मिट जाते हैं। अभ्यास से हज़ारों रूप में अमृत बरसने लगता है। इसलिए योगी लोग इसको धरम का बादल कहते हैं। जब सारी पुरानी आदतें मिट जाती हैं, और पाप-पुण्य सब खत्म हो जाता है, तब बड़ी बात सीधा सामने आ जाती है। जैसे हाथ में आम देख लो, वैसे क्लियर हो जाता है। तब इंसान जीते जी मुक्त हो जाता है।
Jīvanmukti through samādhi: dissolution of vāsanās and karma; aparokṣa-jñāna (immediate realization)Verse 3.6
ईशः पञ्चीकृतभूतानामपञ्चीकरणं कर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डतद्गतलोकान्कार्यरूपांश्च कारणत्वं प्रापयित्वा ततः सूक्ष्माङ्गं कर्मेन्द्रियाणि प्राणांश्च ज्ञानेन्द्रियाण्यन्तःकरणचतुष्टयं चैकीकृत्य सर्वाणि भौत...
भगवान ने सोचा कि अब इन पाँच एलिमेंट्स को वापस एक करने का टाइम आ गया। पहले उन्होंने ब्रह्मांड और उसके अंदर की सारी दुनिया को वापस कॉज़ बना दिया। फिर उन्होंने बॉडी के सब पार्ट्स और सेंसेज़ को एक करके पाँच एलिमेंट्स में मिला दिया। अब डिसॉल्यूशन शुरू होता है। धरती पानी में घुल जाती है। पानी आग में। आग हवा में। हवा आकाश में। आकाश अपने आप में। फिर वो भी ईगो में घुल जाता है। ईगो महत में। महत अव्यक्त में। अव्यक्त पुरुष में। यह सब एक के बाद एक होता है। विराट, हिरण्यगर्भ, ईश्वर - यह तीन भी अपने लिमिटेशन्स छोड़ के परमात्मा में मिल जाते हैं।
Cosmic dissolution (laya) and apañcīkaraṇa; sublation of upādhis culminating in Paramātman (Advaita cosmology)Verse 3.7
पञ्चीकृतमहाभूतसम्भवकर्मसञ्चितस्थूलदेहः कर्मक्षयात् सत्कर्मपरिपाकतोऽपञ्चीकरणं प्राप्य सूक्ष्मेणैकीभूत्वा कारणरूपत्वमासाद्य तत्कारणं कूटस्थे प्रत्यगात्मनि विलीयते। विश्वतैजसप्राज्ञाः स्वस्वोपाधिलयात् प्...
यह बॉडी जो पाँच एलिमेंट्स से बनी है, उसमें बहुत सारी कर्म की लेयर जमी हुई है। जब कर्म खत्म हो जाते हैं और अच्छे कर्म पक जाते हैं, तब यह बॉडी वापस एलिमेंट्स में घुलने लगती है। पहले यह सब्टल बॉडी के साथ एक हो जाती है। फिर वो भी कॉज़ वाली स्टेट में पहुँच जाती है। और आखिरी में वह चेंजलेस सेल्फ में मिल जाती है। विश्व, तेजस, प्राज्ञ - यह तीन भी अपने लिमिटेशन्स छोड़ के अंदर वाले सेल्फ में घुल जाते हैं।
Laya (dissolution) of upādhis into pratyagātman; the three avasthās and their resolution; mokṣa as recognition of the KūṭasthaVerse 3.8
अण्डं ज्ञानाग्निना दग्धं कारणैः सह परमात्मनि लीनं भवति। ततो ब्राह्मणः समाहितो भूत्वा तत्त्वंपदैक्यमेव सदा कुर्यात्। ततो मेघापायेऽशुमानिवात्माविर्भवति॥८॥
ज्ञान की आग से यह ब्रह्मांड और उसकी सारी वजह जल कर राख हो जाती हैं। वो सब परमात्मा में मिल जाता है। फिर ब्राह्मण स्टेबल हो के बैठता है। वो हमेशा सिर्फ एक चीज़ सोचता है - मैं वो हूँ जो तू है। जब बादल चले जाते हैं तो सूरज साफ दिखने लगता है। वैसे ही जब इग्नोरेंस हट जाता है, सेल्फ साफ दिखने लगता है।
Jñānāgni (fire of knowledge) destroying avidyā; tattvamasi-upadeśa and aikya; ātmā-prakāśa (self-revelation)Verse 3.9
ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत्। अङ्गुष्ठमात्रमात्मानमधूमज्योतिरूपकम्। प्रकाशयन्तमन्तःस्थं ध्यायेत्कूटस्थमव्ययम्। ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः। जीवन्मुक्तः स विज्ञेयः स धन्यः ...
मेडिटेशन करो उस सेल्फ का जो बीच में है। जैसे एक दिया मटके के अंदर है, वैसे यह सेल्फ अंदर है। यह सेल्फ अँगूठा जैसा छोटा है, धुआँ नहीं, सिर्फ रोशनी। यह अंदर से चमकता है, यह कभी खत्म नहीं होता। जो मुनि ऐसे मेडिटेशन में रहता है, वो सोते नहीं, वो अमृत में स्थित है। उसे जीवन्मुक्त कहते हैं - ज़िंदा रहते हुए मुक्त। वो धन्य है, उसका काम हो गया। जब बॉडी का टाइम आ जाता है, वो जीवन्मुक्ति की स्टेट छोड़ देता है। फिर वो बॉडी के बिना मुक्त हो जाता है। जैसे हवा ठहर जाए, कोई मूवमेंट न हो।
Dhyāna on the Kūṭastha (witness Self); jīvanmukti and videhamukti; inner light (jyotis) as ātmanVerse 3.10
ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...
मेडिटेशन करो उस सेल्फ का जो सेंटर में है। जैसे मटके के अंदर दिया है, वैसे यह सेल्फ अंदर है। यह सेल्फ अँगूठा जैसा है, धुआँ नहीं, सिर्फ रोशनी। यह अंदर से चमकता है, यह कभी चेंज नहीं होता। जो मुनि ऐसे मेडिटेशन में रहता है, वो सोते नहीं। वो अमृत में स्थित रहता है। उसे जीवन्मुक्त कहते हैं - ज़िंदा रहते हुए मुक्त। वो धन्य है, उसका काम पूरा हो गया। जब बॉडी का टाइम आ जाता है और वो जीवन्मुक्ति छोड़ देता है, वो बॉडी के बिना मुक्त हो जाता है। जैसे हवा ठहर जाए, कोई मूवमेंट न हो।
Jīvanmukti and videhamukti; meditation on the kūṭastha-Ātman as inner lightVerse 3.11
ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...
अपने आप को बीच में समझो, जैसे किसी बर्तन के अंदर दिया जल रही हो। अपने आप को अंगूठा के बराबर समझो, जैसे धुएं के बिना रोशनी हो। यह रोशनी अंदर से चमक रही है, यह कभी नहीं बदलता। मुनि लोग ध्यान में ही रहते हैं। जो ऐसे ही सोते रहते हैं और मौत तक पहुँचते हैं, वो मुक्त हो जाते हैं। वो खुशनसीब हैं, इनका काम हो गया। जब शरीर वक्त के हवाले हो जाता है, तो वो शरीर के बंधन से आज़ाद हो जाता है। जैसे हवा बिल्कुल रुक जाए, वैसे ही वो शांत हो जाता है।
Kūṭastha-sākṣin meditation; criteria of the jīvanmukta; transition to adeha-muktiVerse 3.12
अशब्दम् अस्पर्शम् अरूपम् अव्ययं तथा रसं नित्यम् अगन्धवच्च यत् । अनाद्यनन्तं महतः परं ध्रुवं तदेव शिष्यत्यमलं निरामयम् ॥ १२ ॥
वो जो है न, उसकी कोई आवाज़ नहीं, कोई स्पर्श नहीं, कोई रूप नहीं। वो कभी खत्म नहीं होता। उसका कोई स्वाद नहीं, कोई खुशबू नहीं। वो शुरू से पहले था, अंत के बाद भी रहेगा। वो बड़े से भी बड़ा है, पक्का है। बस वही बचता है, साफ़ है, किसी बिमारी में नहीं है।
Nirguṇa Brahman / Ātman beyond the senses; permanence of the AbsoluteVerse 4.1
अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं—ज्ञानिनः किं कर्म, का च स्थितिरिति ॥१॥
फिर पैंगल ने याज्ञवल्क्य से पूछा। बोला, जो लोग सब समझ गए हैं, उन्हें क्या करना चाहिए? उनकी क्या हालत रहती है?
Jñānin (Brahmavid), karma vs. jñāna, sthitaprajñatā/abidance in BrahmanVerse 4.2
स होवाच याज्ञवल्क्यः—अमानित्वादिसम्पन्नो मुमुक्षुरेकविंशतिकुलं तारयति। ब्रह्मविन्मात्रेण कुलमेकोत्तरशतं तारयति ॥२॥
याज्ञवल्क्य ने कहा, जो मुक्त होना चाहता है, उसमें नरमी और ऐसे गुण होने चाहिए। वो अपने पूर्वजों की इक्कीस पीढ़ी को मुक्त कर देता है। और जो ब्रह्मा को समझ गया, वो अपने पूर्वजों की सौ एक पीढ़ी को मुक्त कर देता है।
Mumukṣutva, sādhana-catuṣṭaya/virtues (amānitva etc.), Brahmavid’s salvific merit, mokṣaVerse 4.3
आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव च। बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥३॥
अपने आप को रथ सवार समझो, और शरीर को रथ। अपनी बुद्धि को रथ वाला समझो, और मन को बाज़ू।
Ātman distinct from body-mind; buddhi as discriminative faculty; mastery of mind; sādhana through vivekaVerse 4.4
इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान्। जङ्गमानि विमानानि हृदयानि मनीषिणः॥४॥
लोग कहते हैं कि इन्द्रियाँ घोड़े जैसी हैं। इनका काम है बाहर की चीज़ें देखना। ज्ञान वाले लोग कहते हैं कि दिल विमान की तरह उड़ता है।
Indriya–viṣaya bandha (sense-object entanglement) and the inner instrument as the locus of experienceVerse 4.5
आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्महर्षयः। ततो नारायणः साक्षाद्धृदये सुप्रतिष्ठितः॥५॥
बड़े रिशि कहते हैं कि आत्मा, जब इन्द्रियों और मन के साथ होती है, वो भोगती है। और फिर नारायण खुद दिल में बैठा होता है।
Jīva (ātman associated with upādhis) vs. inner Lord (Īśvara/Nārāyaṇa) in the heart; adhyāsa and the seat of realizationVerse 4.6
प्रारब्धकर्मपर्यन्तमहिनिर्मोकवद्व्यवहरति। चन्द्रवच्चरते देही स मुक्तश्चानिकेतनः॥६॥
जब तक पुराने कर्म खत्म नहीं होते, वो साँप की पुरानी खाल की तरह रहता है। वो चाँद की तरह चलता है, आज़ाद है और किसी घर में नहीं रहता।
Jīvanmukti; prārabdha-karma; non-identification with body (deha-abhimāna-tyāga)Verse 4.7
तीर्थे श्वपचगृहे वा तनुं विहाय याति कैवल्यम् । प्राणान् अवकीर्य याति कैवल्यम् ॥७॥
तीर्थ हो या किसी गरीब का घर, जब शरीर छोड़ देता है वो मुक्ति पा लेता है। साँस छोड़ के वो मुक्ति में चला जाता है।
Moksha/Kaivalya; de-identification from body and prāṇaVerse 4.8
तं पश्चाद् दिग्बलिं कुर्याद् अथवा खननं चरेत् । पुंसः प्रव्रजनं प्रोक्तं नेतराय कदाचन ॥८॥
उसके बाद चारों दिशा में बलि देनी चाहिए, या फिर दफन कर देना चाहिए। संन्यास लेने का मतलब है अपने लिए, किसी और के लिए नहीं।
Sannyāsa/pravrajyā; non-transferability of spiritual renunciationAsk anything about the Paingala Upanishad
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