Chhandogya
The Chāndogya Upaniṣad, one of the principal (mukhya) Upaniṣads of the Sāma Veda, stands as a foundational text for Vedānta by shifting the center of gravity from external ritual performance to interior contemplation and knowledge (vidyā). Structured in adhyāyas and khaṇḍas, it preserves an early stratum of Upaniṣadic speculation while also systematizing meditative disciplines—especially those connected with Sāman chant, breath, and symbolic correspondences. Its philosophical significance lies in articulating a robust vision of Brahman as the ultimate reality and Ātman as the innermost self, while simultaneously offering graded contemplations that bridge Vedic liturgy and non-dual insight. Historically, the text reflects a period when Vedic sacrificial culture remained authoritative, yet thinkers increasingly interrogated the efficacy and finality of ritual. The Chāndogya does not reject karma-kāṇḍa outright; rather, it reinterprets ritual elements as supports for contemplation, and it introduces a pedagogy of “upāsanā” (meditative worship) that internalizes cosmic processes. This transitional character is visible in its many “equivalence” teachings—where speech, mind, breath, sun, space, and the Sāman are read as gateways to Brahman—suggesting an intellectual milieu that sought unity behind multiplicity. Among its key themes, the Upaniṣad is renowned for the doctrine of sat (Being) as the origin and ground of all, expressed through the celebrated instruction “tat tvam asi” (“That thou art”) in the dialogue of Uddālaka Āruṇi and Śvetaketu. Here, the text develops a metaphysics of causality and identity: the manifold world is a transformation (nāma-rūpa) resting upon an underlying reality that is one, subtle, and self-luminous. The teaching is not merely speculative; it is soteriological, aiming at liberation through direct recognition of one’s identity with Brahman. Equally important is the Chāndogya’s ethical and contemplative orientation: truthfulness, self-restraint, and disciplined attention are repeatedly presented as prerequisites for higher knowledge. The Upaniṣad also contains influential accounts of the “five fires” (pañcāgni-vidyā), the destiny of the soul after death, and the “two paths” (devayāna and pitṛyāna), integrating cosmology with moral causality. Yet its culminating thrust is inward: the “dahara-vidyā” (the small space within the heart) and allied teachings direct the seeker to the immediate presence of Brahman as the innermost self, where knowledge consummates in freedom. In later Vedāntic reception—especially Advaita—Chāndogya becomes a primary source for mahāvākya-based inquiry and for the distinction between preparatory meditations and liberating knowledge. Its layered method—symbolic upāsanā, ethical formation, and identity-teaching—makes it a comprehensive spiritual curriculum, presenting Brahman not as a distant deity but as the very reality of the self and the world.
Start ReadingKey Teachings
Brahman as Sat (pure Being) and the ground of all nāma-rūpa (name-and-form)
Mahāvākya “tat tvam asi”: identity of Ātman and Brahman as liberating knowledge
Upāsanā (meditative worship) as an interiorization of Vedic ritual and cosmic correspondences
Oṃ and Sāman contemplation: sound as a support for realizing the absolute
Pañcāgni-vidyā (five-fire doctrine): cosmology, rebirth, and moral causality
Devayāna and Pitṛyāna (two paths after death): knowledge/renunciation vs ritual merit
Dahara-vidyā: Brahman realized in the “small space” within the heart
Ethical disciplines (satya, dama, tapas, brahmacarya) as prerequisites for higher knowledge
Gradation of teachings: from symbolic identifications to non-dual realization (jñāna)
The teacher–student transmission (śruti-based pedagogy) as the means of right understanding
Adhyayas
This Upanishad is organized into 8 adhyayas.
Adhyaya 1
The first chapter of the Chhandogya Upanishad opens the grand meditation on the Udgitha—the sacred syllable Om—which is declared the essence of the Sāma Veda and the sonic symbol of Brahman. The sage instructs that the Udgitha is not merely a chant but a cosmic principle pervading all existence, and meditation on it leads the seeker from the gross to the subtle. The chapter begins with the famous dialogue where the Devas, personified as the organs of sense and vital breaths, confront the Asuras. The Asuras strike each sense-organ—speech, breath, eye, ear, and mind—with darkness, but fail when they attack the Prāṇa, the central vital force, for the Prāṇa is immortal and indestructible. This establishes the primacy of the life-principle over all faculties. Following this, the chapter unfolds a series of symbolic meditations: the Udgitha as the Earth, the Sky, the Heaven; as the Sun, the Eye, the Ear; as the Rg Veda, the Yajur Veda, and the Sāma Veda themselves. Each meditation links a cosmic or physiological function to the sacred syllable, teaching that Om resonates through every layer of reality. The sage also discusses the proper way of chanting—emphasizing purity of tone, rhythm, and intention—so that the chant becomes a vehicle for spiritual awakening. Ultimately, the chapter reveals that the Udgitha is both the means and the goal: by meditating on Om in its universal aspect, the seeker attains unity with the imperishable Reality.
Adhyaya 2
The closing sections of the first adhyaya of the Chhandogya Upanishad and the opening sections of the second adhyaya form a seamless arc of contemplation on the sacred syllable Om (Udgitha) and the Vedic chant tradition known as Sāman. The sage Dalabhya Glava (or Maitreya) departs for the forest after completing his Vedic studies, and his father instructs him in the deeper meditative significance of the Udgitha — the chant that rises from the vital breath, resonates through speech, and culminates in the eye, the sun, and the cosmic order. This passage establishes the foundational Vedantic equation: the microcosm of the human being mirrors the macrocosm of the universe, and the syllable Om is the sonic thread binding both. The first adhyaya culminates in the declaration that one who knows the Udgitha as the vital breath and meditates on it attains union with the sun, the eye, and all that is luminous and life-giving. The second adhyaya then opens with a radical etymological insight: the word 'Sāman' is derived from 'Sādhu' — meaning 'good' or 'auspicious.' Whatever is good, harmonious, and beneficial in the world is to be worshipped as Sāman. The Rishis declare that one should worship the entirety of Sāman as the good (sādhu), for whatever is sādhu is verily Sāman. This identification transforms the act of chanting into an act of moral and spiritual alignment: the worshipper who knows this attracts righteous beings (sādhavaḥ) and dharmic virtues toward himself. The text then proceeds to map the fivefold structure of Sāman — Hinkara, Prastava, Udgitha, Pratihara, and Nidhana — onto the three worlds (earth, atmosphere, heaven), the cosmic elements (fire, air, sun, directions, moon, water), and the faculties of the human body. Earth is Hinkara, fire is Prastava, the atmosphere is Udgitha, the sun is Pratihara, and heaven is Nidhana — so the entire vertical axis of existence is a single Sāman chant. Similarly, within the elements and the seasons, the same fivefold pattern recurs, demonstrating that the structure of sacred chant is the structure of reality itself. The section culminates in the teaching that Nidhana — the dissolution, the final syllable — is the goal and consummation of all chanting, just as absorption into the source is the goal of all existence. The knower of this fivefold Sāman in the worlds, in the elements, and in the body attains the corresponding spheres after death, moving from the finite to the infinite through the sacred architecture of sound.
Adhyaya 3
The Third Adhyaya of the Chhandogya Upanishad presents the profound Madhu Vidya, or Honey Doctrine, as taught by the sage Dadhichi Atharvana to his disciple Ashvalayana. At its heart lies the revelation that the Sun (Aditya) is the supreme honey — the life-giving essence — of all the gods and indeed of all existence. The teaching unfolds through an elaborate cosmic analogy: the sky forms the crossbeam, the intermediate space serves as the honeycomb, the sun's rays are the bees, and the Vedas are the flowers from which the cosmic honey is gathered. Each direction of the sun's rays corresponds to a specific Veda — the eastern rays to the Rig Veda, the southern rays to the Yajur Veda, and the western rays to the Sama Veda — creating a sacred mandala of correspondences between the macrocosm and the microcosm. As the sages meditated upon and heated (tapas) each Vedic stream, specific essences emerged: from the Rig Veda came tejas (luminosity), virya (vital energy), anna (food), and rasa (flavor). These essences flowed outward and then returned to encompass the sun, giving rise to its visible rohita (reddish) form. The doctrine establishes that the sun is not merely a physical body but the repository of all Vedic knowledge and all life-sustaining energies. The northern and other rays complete the cosmic circuit, linking all directions, all Vedas, and all beings into one organic unity. Through meditation on Aditya as the universal honey, the seeker recognizes that the same essence pervades all — the sun, the scriptures, the elements, and the individual self. This identification with the cosmic principle leads to the realization of the fundamental oneness of existence, where every particle of creation is nourished by and ultimately dissolves into the supreme essence.
Adhyaya 4
King Jānaśruti Pautrāyaṇa, renowned for his immense generosity and philanthropy, built rest houses everywhere so that all could be fed. One night, celestial swans flew overhead, and one swan warned another not to make noise, lest it disturb the divine light surrounding the king. Another swan mocked the king, comparing him to the sage Raikva, who possessed the ultimate knowledge of the Self, suggesting the king's philanthropy was incomplete without this spiritual realization. Overhearing this, the king became despondent and sought out Raikva. He found the sage sitting humbly under a cart. Approaching with great reverence, the king offered his wealth, but Raikva initially dismissed him. Undeterred, Jānaśruti returned with even more wealth, his daughter, and a fleet of carts, surrendering completely to the sage. Pleased by the king's humility and dedication, Raikva accepted him as a disciple and imparted the profound Samvarga Vidya. This teaching explains how the elements—fire, sun, water, and the vital breath (prana)—act as all-absorbing principles. Just as these cosmic and vital forces draw everything into themselves, the ultimate reality absorbs all existence, revealing the deep interconnectedness between the macrocosm and the microcosm.
Adhyaya 5
This section of the Chhandogya Upanishad (Chapter 5, Section 1, verses 1–15) opens with a systematic glorification of the five primary faculties of the embodied being: prāṇa (vital breath), vāk (speech), cakṣus (sight), śrotra (hearing), and manas (mind). Each faculty is given an honorific title revealing its essential function. Prāṇa is called jyeṣṭha and śreṣṭha—the eldest and the best—because all life depends upon it. Vāk is termed vasiṣṭha, the most excellent, for it articulates and distinguishes all things. Cakṣus is pratiṣṭhā, the foundation, for it anchors one in both this world and the next. Śrotra is sampad, prosperity, because through hearing all desires—divine and human—are fulfilled. Manas is āyatana, the abode, for it is the dwelling place in which all other faculties reside and function. One who truly knows each faculty in its deepest essence attains its corresponding fruit: seniority and excellence, distinction among one's people, firm standing in both worlds, fulfillment of desires, and becoming an abode for all beings respectively. This sets the stage for one of the Upanishads' most celebrated allegories: the dispute among the faculties. The senses—speech, sight, hearing, and mind—each boast of their indispensability and depart from the body in turn to test their claim. When each leaves, the body continues to function, albeit impaired in that one faculty—like a deaf person who cannot hear but still lives, speaks, sees, and thinks. However, when Prāṇa begins to depart, the entire being begins to disintegrate, as if a prized horse is being uprooted from its stake, pulling all other stakes with it. The other faculties, witnessing the catastrophic collapse, realize that Prāṇa is the very root and self of their existence. They rush back, fall at the feet of Prāṇa, and acknowledge its supremacy. In return, Prāṇa restores each faculty to its rightful function and glory. The section thus teaches that while each sense has its unique dignity and power, all are ultimately grounded in and sustained by the vital force—prāṇa—which is the nearest manifestation of the universal Self (Ātman). To know Prāṇa in this supreme sense is to know the unity that underlies all diversity of experience.
Adhyaya 6
This opening of the sixth adhyāya introduces Śvetaketu Āruṇeya and sets the stage for one of the Upaniṣad’s most celebrated teachings. His father, Uddālaka Āruṇi, sends him to live the disciplined life of a brahmacārin and study the Veda, warning that in their lineage one should not remain “unlearned,” merely a “brahma-bandhu” (a Brahmin in name without true learning and refinement). Śvetaketu spends twelve years in study and returns at the age of twenty-four, having mastered the Vedas. Yet his learning has ripened into self-importance: he comes back proud, convinced of his own scholarship, and stiff in demeanor. The text deliberately contrasts the outer completion of education with an inner incompleteness. Seeing this, the father prepares to question him. The narrative implies that true education is not the accumulation of texts but the removal of ignorance and arrogance. The student’s return becomes the occasion for a deeper inquiry: is there a knowledge by which one becomes truly complete, beyond mere recitation and erudition? Thus, these verses function as the threshold to Vedānta proper: they diagnose the limitation of ritual and textual mastery when it is not grounded in humility and direct insight. The Upaniṣad begins by turning the spotlight from “what one knows” to “what one is,” preparing the listener for the teaching of the one Reality that makes all else intelligible.
Adhyaya 7
In the seventh chapter of the Chhandogya Upanishad, the sage Sanatkumara continues his progressive instruction to Narada, ascending from the domain of thought (chitta) to the exalted realm of meditation (dhyana). Sanatkumara declares that meditation is verily greater than thought, for it is through meditation that the entire cosmos sustains itself. The earth meditates, the sky meditates, the heavens meditate, the waters meditate, and the mountains meditate—indeed, the gods and humans alike partake in this universal contemplative principle. This cosmic meditation is not merely human practice but the very fabric of existence itself. Sanatkumara then draws a striking distinction: those who achieve greatness in this world do so because they possess even a fraction of this meditative quality. The great ones who are honored and revered reflect the cosmic principle of dhyana in their lives. Conversely, those who remain petty, quarrelsome, backbiting, and given to slander are devoid of this meditative quality—they are like the ant in comparison to those who have tapped into the vastness of meditation. The teaching culminates in the injunction: 'Therefore, worship meditation.' This progressive ladder—from name and speech, through mind, will, and thought, to meditation—forms part of Sanatkumara's systematic ascent toward the ultimate knowledge of Brahman, where each stage encompasses and transcends the previous, guiding the seeker ever inward toward the infinite.
Adhyaya 8
The eighth chapter of the Chhandogya Upanishad opens with one of the most celebrated teachings of Vedanta—the Dahara Vidya, the knowledge of the small space within the heart. Sage Prajapati instructs that within the city of Brahman (Brahmapura), which is the human body, there exists a small lotus-like dwelling (dahara pundarika veshma), and within that dwelling lies a subtle inner space (dahara akasha). Though described as 'small,' this inner space is not diminutive in any ordinary sense—it is as vast as the outer sky, for it contains within it everything that exists in the cosmos: heaven and earth, fire and air, sun and moon, lightning and stars, and all that is and is not. The microcosm mirrors and encompasses the macrocosm. Prajapati then reveals the nature of the Self (Atman) that dwells in this inner space. This Atman is free from all limitations—free from old age (vijara), free from death (vimrityu), free from sorrow (vishoka), free from hunger (vijighatsa) and thirst (apipasa). It is satyakama, one whose desires are true and fulfilled, and satyasankalpa, one whose will is true and accomplished. The teaching makes a crucial distinction: what appears to perish with the body—desires, senses, the empirical person—is not the real Self. The real Self is immortal and untouched by the decay of the physical body. When the body falls, the Self does not fall; it moves to new worlds according to its karma and shraddha (faith). The section thus establishes the fundamental Vedantic equation: the Atman within the heart is identical with Brahman, the cosmic reality. The inner space of the heart is not a mere anatomical location but the very ground of all existence, the seat of immortality, and the source of all true fulfillment. This teaching forms the philosophical foundation for the later Advaita Vedanta doctrine of the identity of the individual self (jivatman) with the universal Self (Paramatman).
Verses of the Chhandogya
612 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
ओमित्येतदक्षरमुद्गीथमुपासीत। ओमिति ह्युद्गायति तस्योपव्याख्यानम् ॥
ओम शब्द को उद्गीथ के रूप में पूजो। गाने वाले लोग ओम से शुरू करते हैं। अब इसका मतलब समझाता हूँ।
Pranava (Om) as BrahmanVerse 2
एषां भूतानां पृथिवी रसः पृथिव्या अपो रसः। अपामोषधयो रस ओषधीनां पुरुषो रसः पुरुषस्य वाग्रसो वाच ऋग्रस ऋचः साम रसः साम्न उद्गीथो रसः ॥
देखो, सबसे पहले ज़मीन है, वो सबसे मैन चीज़ है। ज़मीन में पानी सबसे खास है। पानी में पोधे सबसे ज़रूरी हैं। पोधों में इंसान सबसे ऊपर है। इंसान में बात करने की शक्ति सबसे बड़ी है। बात करने में रिग वेद सबसे अच्छा है। रिग वेद में साम वेद सबसे मैन है। साम वेद में उद्गीथ सबसे ऊपर है।
Rasa (Essence) - Hierarchical manifestation of BrahmanVerse 3
स एष रसानां रसतमः परमः परार्ध्योऽष्टमो यदुद्गीथः ॥
यह उद्गीथ सबसे बड़ी चीज़ है। सब रस में से यह सबसे मैन है। यह सबसे ऊपर है, आठवें नंबर पे है।
Rasatama (Essence of Essences) - Supreme BrahmanVerse 4
कतमा कतमर्क् कतमत्कतमत् साम कतमः कतम उद्गीथ इति विमृष्टं भवति ॥
अब सवाल उठता है कि रिग क्या है? साम क्या है? उद्गीथ क्या है? लोग इस बारे में सोचने लगते हैं।
Vichara (Inquiry into the nature of Vedic components)Verse 5
वागेवर्क् प्राणः सामोमित्येतदक्षरमुद्गीथः। तद्वा एतन्मिथुनं यद्वाक्च प्राणश्चर्क्च साम च ॥
बात करना ही रिग है। साँस लेना ही साम है। और ओम शब्द ही उद्गीथ है। बात करना और साँस लेना, यह दोनों साथ में चलते हैं। जैसे रिग और साम साथ में हैं।
Mithuna (Divine Pairing of Speech and Breath)Verse 6
तदेतन्मिथुनमोमित्येतस्मिन्नक्षरे संसृज्यते यदा वै मिथुनौ समागच्छत आपयतो वै तावन्योन्यस्य कामम् ॥
जब दो लोग मिलते हैं, वो ओम शब्द में जुड़ जाते हैं। जैसे पति-पत्नी मिलते हैं, एक दूसरे की इच्छा पूरी करते हैं। ओम में वो दोनों एक हो जाते हैं।
Samsarga (Union in Om)Verse 7
आपयिता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्ते ॥
जो इंसान ओम को समझ के उसपे ध्यान लगाता है, वो लोगों की इच्छाएँ पूरी करने वाला बन जाता है। ओम का ध्यान लगाना बहुत पावरफुल है।
Omkara - the power of the sacred syllable Om to fulfill desiresVerse 8
तद्वा एतदनुज्ञाक्षरं यद्धि किंचानुजानात्योमित्येव तदाहैषो एव समृद्धिर्यदनुज्ञा समर्धयिता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्ते ॥
जब किसी को हाँ करते हैं, तो ओम बोलते हैं। यह हाँ बोलना ही समृद्धि है। जो ओम को समझ के उसपे ध्यान लगाता है, वो लोगों की इच्छाएँ पूरी करने वाला बन जाता है।
Anujna - the power of divine assent embodied in OmVerse 9
तेनेयं त्रयीविद्या वर्तते ओमित्याश्रावयत्योमिति शꣳसत्योमित्युद्गायत्येतस्यैवाक्षरस्यापचित्यै महिम्ना रसेन॥
वेदस में ओम बहुत इम्पोर्टेंट है। ओम बोल के पुकारते हैं, ओम बोल के तारीफ करते हैं, ओम बोल के गाते हैं। ओम की महत्व और ताकत के लिए यह सब करते हैं।
Trayi Vidya - the threefold Vedic knowledge unified in OmVerse 10
तेनोभौ कुरुतो यश्चैतदेवं वेद यश्च न वेद। नाना तु विद्या चाविद्या च यदेव विद्यया करोति श्रद्धयोपनिषदा तदेव वीर्यवत्तरं भवतीति खल्वेतस्यैवाक्षरस्योपव्याख्यानं भवति ॥
दोनों लोग पूजा करते हैं, जो जानता है और जो नहीं जानता। फरक यह है कि जो जान के करता है, उसका काम ज़्यादा पावरफुल होता है। श्रद्धा और ज्ञान से जो करता है, वो असली में काम करता है।
Vidyā (Spiritual Knowledge) and its transformative power in ritual and spiritual practiceVerse 1
देवासुरा ह वै यत्र संयेतिरे उभये प्राजापत्यास्तद्ध देवा उद्गीथमाजह्रुरनेनैनानभिभविष्याम इति ॥
देव और असुर दोनों प्रजापति की लाइन से थे। दोनों में बड़ा झगड़ा हो गया। देव ने सोचा कि हम ओम का यूज करेंगे। इससे हम उनपे जीत पायेंगे।
Cosmic struggle between Devas (divine forces) and Asuras (demonic forces) and the power of Om as spiritual weaponVerse 2
ते ह नासिक्यं प्राणमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तꣳ हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं जिघ्रति सुरभि च दुर्गन्धि च पाप्मना ह्येष विद्धः ॥
फिर उन्होंने साँस को ओम मान के पूजा किया। असुर ने उसमे बुरा डाल दिया। इसलिए हम अच्छी और बुरी दोनों तरह की खुशबू महसूस करते हैं। बुरा उसमे घुस गया है।
Prāṇa (vital breath) as object of meditation and the duality inherent in sense perceptionVerse 3
अथ ह वाचमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तां हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तयोभयं वदति सत्यं चानृतं च पाप्मना ह्येषा विद्धा ॥
उसके बाद उन्होंने बात को ओम मान के पूजा किया। असुर ने उसमे भी बुरा डाल दिया। इसलिए हम कभी सच बोलते हैं कभी झूठ। बुरा उसमे घुस गया है।
Vak (Speech) and its dual natureVerse 4
अथ ह चक्षुरुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं पश्यति दर्शनीयं चादर्शनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥
फिर उन्होंने आँख को ओम मान के पूजा किया। असुर ने उसमे भी बुरा डाल दिया। इसलिए हम अच्छी और बुरी दोनों चीज़ें देख सकते हैं। बुरा उसमे घुस गया है।
Chakshu (Eye/Sight) and perceptionVerse 5
अथ ह श्रोत्रमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं शृणोति श्रवणीयं चाश्रवणीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥
फिर उन्होंने कान को ओम मान के पूजा किया। असुर ने उसमे भी बुरा डाल दिया। इसलिए हम अच्छी और बुरी दोनों बातें सुन सकते हैं। बुरा उसमे घुस गया है।
Shrotra (Hearing) and auditory perceptionVerse 6
अथ ह मन उद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं संकल्पते संकल्पनीयं च चासंकल्पनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम्
फिर लोगों ने मन को उद्गीथ मान के पूजा किया। असुरों ने उसमें बुराई डाल दी। इसलिए मन में ऐसा होता है। कभी सही फैसला ले लेते हैं, कभी गलत। क्योंकि यह मन बुराई से भरा है।
Manas (Mind) and its dual nature under the influence of AdharmaVerse 7
अथ ह य एवायं मुख्यः प्राणस्तमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तं हासुरा ऋत्वा विदध्वंसुर्यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वंसेतैवम्
फिर लोगों ने मेन साँस को उद्गीथ मान के पूजा किया। यह वो साँस है जो सबसे ज़रूरी है। असुरों ने उसपे हमला किया और उसे तोड़ दिया। जैसे कोई पत्थर से पत्थर को मारना, वो भी टूट जाता है।
Mukhya Prana (Chief Vital Breath) and its vulnerabilityVerse 8
यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वंसत एवं हैव स विध्वंसते य एवंविदि पापं कामयते यश्चैनमभिदासति स एषोऽश्माखणः
जैसे पत्थर से पत्थर मारने से वो टूट जाता है, वैसे ही वो बंदा भी टूट जाता है जो बुरा चाहता है किसी का। या जो किसी को बद्दुआ देता है यह जान के। वो बंदा पत्थर तोड़ने वाला बन जाता है।
Power of knowledge misused and the destructive nature of negative intentionsVerse 9
नैवैतेन सुरभि न दुर्गन्धि विजानात्यपहतपाप्मा ह्येष तेन यदश्नाति यत्पिबति तेनेतरान्प्राणानवति एतमु एवान्ततोऽवित्त्वोत्क्रमति व्याददात्येवान्तत इति॥
हवा से न अच्छी खुशबू आती है, न बुरी। यह पाप से आज़ाद है। जो खाना पीते हैं, उससे बाकी साँसें चलती हैं। अंत में सिर्फ यही साँस रह जाती है और यही इंसान को बचा लेती है।
Vāyu as Prāṇa - the vital air principle and its role in liberationVerse 10
तं हाङ्गिरा उद्गीथमुपासांचक्र एतमु एवाङ्गिरसं मन्यन्तेऽङ्गानां यद्रसः॥
अंगिरा रिशि ने इस हवा को उद्गीथ मान के ध्यान किया। लोग कहते हैं यही असली अंगिरा है। यह शरीर के अंगों का रस है।
Udgītha as Vāyu - the sacred OM identified with the vital airVerse 11
तेन तं ह बृहस्पतिरुद्गीथमुपासांचक्र एतमु एव बृहस्पतिं मन्यन्ते वाग्घि बृहती तस्या एष पतिः॥
इसलिए बृहस्पति ने उद्गीथ को अपना उपासना बनाया। लोग उसे ही बृहस्पति मानते हैं। वाणी बड़ी होती है, और यह उसका मालिक है।
Bṛhaspati as Vāyu - the vital air as lord of speechVerse 12
तेन तं हायास्य उद्गीथमुपासांचक्र एतमु एवायास्यं मन्यन्त आस्याद्यदयते ॥१.२.१२॥
फिर आयास्य के पास गए उद्गीथ के लिए। लोग सोचने लगे कि आयास्य ही उनके लिए गायेगा। वो जो चाहते थे, वो पायेगा।
Akshara (Imperishable Brahman)Verse 13
तेन तंह बको दाल्भ्यो विदांचकार। स ह नैमिशीयानामुद्गाता बभूव स ह स्मैभ्यः कामानागायति ॥१.२.१३॥
इसी से बक दाल्भ्य को भी यह ज्ञान मिल गया। वो नैमिषीय लोगों का गायक बन गया। जो भी वो लोग माँगते थे, वो उनके लिए गाके लाता था।
Udgata - The Enlightened ChanterVerse 14
आगाता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्त इत्यध्यात्मम् ॥१.२.१४॥
जो इंसान अक्षर को उद्गीथ मानके उपासना करता है, उसकी हर इच्छा पूरी होती है। यह बात रूह की तरफ से है।
Upasana - Meditation on Akshara as UdgithaVerse 1
अथाधिदैवतं य एवासौ तपति तमुद्गीथमुपासीतोद्यन्वा एष प्रजाभ्य उद्गायति। उद्यन्स्तमो भयमपहन्त्यपहन्ता ह वै भयस्य तमसो भवति य एवं वेद ॥
अब देवता की बात सुनो। जो सूरज चमकता है, उसे उद्गीथ मानके ध्यान करो। सूरज जब उठता है, सब प्राणियों के लिए गाता है। उठते ही वो अंधेरा और डर दोनों भगाता है। जो यह बात जानता है, वो भी अंधेरे और डर को भगाता है।
Adhidaiva - the cosmic aspect of Brahman manifest as Surya (Sun)Verse 2
समान उ एवायं चासौ चोष्णोऽयमुष्णोऽसौ स्वर इतीममाचक्षते स्वर इति प्रत्यास्वर इत्यमुं तस्माद्वा एतमिमममुं चोद्गीथमुपासीत ॥
यह जो यहाँ है और वो जो वहाँ है, दोनों बराबर हैं। यह गरम है, वो भी गरम है। इसको लोग स्वर बोलते हैं, उसको प्रत्यस्वर बोलते हैं। इसलिए इसको और उसको उद्गीथ समझ के ध्यान करना चाहिए।
Svara-Pratyasvara - the correspondence between earthly fire and cosmic Sun as manifestations of one BrahmanVerse 3
अथ खलु व्यानमेवोद्गीथमुपासीत यद्वै प्राणिति स प्राणो यदपानिति सोऽपानः। अथ यः प्राणापानयोः संधिः स व्यानो यो व्यानः सा वाक्। तस्मादप्राणन्ननपानन्वाचमभिव्याहरति ॥
अब व्यान को उद्गीथ मान के ध्यान करना चाहिए। जिससे साँस बाहर जाती है, उसे प्राण कहते हैं। जिससे साँस अंदर आती है, उसे अपान कहते हैं। प्राण और अपान के बीच जो है, वो व्यान है। जो व्यान है, वही बोलना है। इसलिए साँस रोके हुए भी बोल सकते हैं।
Prana-Vyana-Apana (Vital Breath Trilogy)Verse 4
या वाक्सर्क्तस्मादप्राणन्ननपानन्नृचमभिव्याहरति यर्क्तत्साम तस्मादप्राणन्ननपानन्साम गायति यत्साम स उद्गीथस्तस्मादप्राणन्ननपानन्नुद्गायति ॥
जो बोलना ऋग् वेद है, उसमें साँस चलती रहती है, फिर भी आयत पढ़ते हैं। जो ऋग् है, वही साम है, उसमें भी साँस चलती रहती है, फिर भी गाना गाते हैं। जो साम है, वही उद्गीथ है, उसमें भी साँस चलती रहती है, फिर भी उद्गीथ गाते हैं।
Prana-Vak-Sama ConnectionVerse 5
अतो यान्यन्यानि वीर्यवन्ति कर्माणि यथाग्नेर्मन्थनमाजेः सरणं दृढस्य धनुष आयमनमप्राणन्ननपानꣳस्तानि करोत्येतस्य हेतोर्व्यानमेवोद्गीथमुपासीत्॥
इसी तरह जो भी ताकत वाले काम होते हैं, जैसे आग रगड़ के जलाना, दौड़ना, या तीर कमान से चलाना, सब में साँस चलती रहती है। इसलिए व्यान को ही उद्गीथ समझ के पूजा करना चाहिए।
Vyana as UdgithaVerse 6
अथ खलूद्गीथाक्षराण्युपासीतोद्गीथ इति प्राण एवोत्प्राणेन ह्युत्तिष्ठति वाग्गीर्वाचो ह गिर इत्याचक्षतेऽन्नं थमन्ने हीदꣳसर्वꣳस्थितम्॥
अब उद्गीथ के अक्षरों को भी समझना चाहिए। 'उद्गीथ' में पहला अक्षर 'उत्' है, यह प्राण है, क्योंकि प्राण से ही उठते हैं। दूसरा अक्षर 'गि' है, यह बोलना है, क्योंकि बोलने को गिर कहते हैं। तीसरा अक्षर 'थम्' है, यह खाना है, क्योंकि सब कुछ खाने में ही स्थित है।
Udgitha as Syllable-MeditationVerse 7
द्यौरेवोदन्तरिक्षं गीः पृथिवी थमादित्य एवोद्वायुर्गीरग्निस्थं सामवेद एवोद्यजुर्वेदो गीरृग्वेदस्थं दुग्धेऽस्मै वाग्दोहं यो वाचो दोहोऽन्नवानन्नादो भवति य एतान्येवं विद्वानुद्गीथाक्षराण्युपास्त उद्गीथ इत...
आकाश को उत् कहते हैं, बीच का हिस्सा गिह् है, और ज़मीन थम् है। सूरज उत् है, हवा गिह् है, और अग्नि थम् है। सामवेद उत् है, यजुर्वेद गिह् है, और ऋग्वेद थम् है। जो इंसान यह सब समझ के ओम का गुण गाता है, उसकी बात में दूध जैसी शक्ति आ जाती है। ऐसे इंसान को खाना मिलता है और वो खाना खाने वाला भी बनता है। यह सब ओम के अक्षर हैं, इनकी पूजा करो।
Ud-gītha (Om) as Cosmic SyllableVerse 8
अथ खल्वाशीःसमृद्धिरुपसरणानीत्युपासीत येन साम्ना स्तोष्यन्स्यात्तत्सामोपधावेत्॥१.३.८॥
अब बात करते हैं इच्छा पूरी करने की। जो तरीका है वो सिंपल है। जिस साम से तुम किसी की प्रशंसा करना चाहते हो, उसी साम के पास जाओ। उससे जुड़ के गाओ।
Sāman as Vehicle of FulfillmentVerse 9
यस्यामृचि तामृचं यदार्षेयं तमृषिं यां देवतामभिष्टोष्यन्स्यात्तां देवतामुपधावेत् ॥१.३.९॥
जिस ऋचा से तुम प्रशंसा करना चाहते हो, उसी ऋचा को पकड़ो। जिस रिशि ने वो ऋचा लिखी है, उस रिशि को याद करो। जिस देवता की तुम प्रशंसा करना चाहते हो, उसी देवता के पास जाओ।
Triadic Correspondence in Vedic InvocationVerse 10
येन छन्दसा स्तोष्यन् स्यात् तच्छन्द उपधावेत् । येन स्तोमेन स्तोष्यमाणः स्यात् तं स्तोमम् उपधावेत् ॥१.३.१०॥
जिस छंद से तुम स्तुति करना चाहते हो, उस छंद के पास जाओ। जिस स्तोमे से स्तुति हो रही है, उस स्तोमे के पास पहुँचो। जैसे गीत का सुर होता है, वैसे ही उसी सुर के साथ गाओ।
Upāsanā (meditative identification with ritual/sonic forms)Verse 11
यां दिशम् अभिष्टोष्यन् स्यात् तां दिशम् उपधावेत् ॥१.३.११॥
जिस दिशा में तुम स्तुति करना चाहते हो, उसी दिशा की तरफ बढ़ो। जैसे तुम्हारा मन है, वही तुम्हारा रास्ता है।
Saṅkalpa and deśa-dhyāna within upāsanā (intentional orientation)Verse 1
आत्मानम् अन्ततः उपसृत्य स्तुवीत, कामं ध्यायन्, अप्रमत्तः । अभ्याशो ह यदस्मै स कामः समृध्येत, यत्कामः स्तुवीतेति, यत्कामः स्तुवीतेति ॥१.३.१२॥ ॐ इत्येतदक्षरम् उद्गीथमुपासीत । ॐ इति ह्युद्गायति । तस्योप...
अंत में जब तुम अपने आप के पास पहुँचो, तब स्तुति करो। अपनी इच्छा को ध्यान में रखो, और संभाल के रहो। जो तुम्हारी इच्छा है, वो पूरी होगी। जिसके लिए तुम स्तुति कर रहे हो, वही तुम्हे मिलेगा। ओम, इस शब्द को उद्गीथ मान के ध्यान करो। क्योंकि उद्गीथ ओम ही से गाया जाता है। यह इसकी डिटेल है।
Ātman as the ultimate support of upāsanā; Praṇava (Oṃ) as symbol of Brahman and UdgīthaVerse 2
देवा वै मृत्योर्बिभ्यतस्त्रयीं विद्यां प्राविशन् । ते छन्दोभिरच्छादयन् यदेभिरच्छादयन् तच्छन्दसां छन्दस्त्वम् ॥१.४.२॥
देवताओं को मृत्यु का डर था। इसलिए वो तीनों वेदों में चले गए। अपने आप को छंदो से ढाक लिया। जिससे वो ढाके थे, वही छंदों की पहचान है।
Amṛtatva (immortality) through Vedic knowledge; protective power of ChandasVerse 3
तानु तत्र मृत्युर्यथा मत्स्यमुदके परिपश्येदेवं पर्यपश्यदृचि साम्नि यजुषि। ते नु विदित्वोर्ध्वा ऋचः साम्नो यजुषः स्वरमेव प्राविशन्॥
मृत्यु ने उन्हे देखा, जैसे पानी में मछली को देखते हैं। वो उन्हे ऋक, सामन और यजुस में देखता रहा। जब देवताओं को यह बात समझ आयी, वो इन सब से ऊपर उट गए। सिर्फ संगीत के सुर में घुस गए।
Svara (Supreme Tone/Sun) as refuge from DeathVerse 4
यदा वा ऋचमाप्नोत्योमित्येवातिस्वरत्येवं सामैवं यजुरेष उ स्वरो यदेतदक्षरमेतदमृतमभयं तत्प्रविश्य देवा अमृता अभया अभवन् ॥१.४.४॥
जब कोई रिग वेद के श्लोक तक पहुँचता है, तो ओम बोलके उससे आगे निकल जाता है। साम वेद के साथ भी ऐसा ही होता, यजुर वेद के साथ भी। यह ओम शब्द एक अलग लेवल का है। यह अमर है, यह डर्र से मुक्त है। देवता यह शब्द में घुस गए, और वो भी अमर हो गए, डर्र से मुक्त हो गए।
Praṇava (Om) as Akṣara; Amṛta and Abhaya; essence of Veda and gateway beyond deathVerse 5
स य एतदेवं विद्वानक्षरं प्रणौति, एतदेवाक्षरं स्वरममृतमभयं प्रविशति। तत्प्रविश्य यदमृता देवास्तदमृतो भवति॥१.४.५॥
जो इंसान यह बात समझ के ओम का जाप करता है, वो उस शब्द में घुस जाता है। वो शब्द अमर है, डर्र से मुक्त है। उसमे घुस के वो इंसान भी अमर हो जाता है। जैसे देवता अमर हैं, वैसे ही वो भी हो जाता है।
Akṣara (Oṃ) as Brahman; Amṛtatva (immortality) through upāsanā/vidyāVerse 1
अथ खलु य उद्गीथः स प्रणवः। यः प्रणवः स उद्गीथः। इत्यसौ वा आदित्य उद्गीथः। एष प्रणवः—ओमिति ह्येष स्वरन्नेति॥१.५.१॥
अब बात समझो उद्गीथ की। उद्गीथ मतलब ओम का शब्द, और ओम का शब्द मतलब उद्गीथ। दोनों एक ही हैं। सूरज भी वही है। वो भी ओम शब्द निकालता है, ओम की आवाज़ करता है।
Praṇava/Oṃ as Udgītha; Āditya-upāsanā (Sun as cosmic sound/Brahman-support)Verse 2
एतमु एवाहमभ्यगासिषं, तस्मान्मम त्वमेकोऽसीति ह कौषीतकिः पुत्रमुवाच। रश्मींस्त्वं पर्यावर्तय; बहवो वै ते भविष्यन्तीति—अधिदैवतम्॥१.५.२॥
कौशीतकि ने अपने बेटे को बताया, मैंने सूरज के पास गया था। इसलिए तुम मेरे एक ही बेटे हो। अब तुम सूरज की किरण वापस खींच लो। तुम्हारे बहुत सारे हो जायेंगे। यह बात देवता के बारे में है।
Adhidaivata-upāsanā; solar symbolism (rays) as powers/offspring; efficacy of vidyā for prosperity and expansionVerse 3
अथाध्यात्मं य एवायं मुख्यः प्राणस्तमुद्गीथमुपासीत । ओमिति ह्येष स्वरन्नेति ॥ १.५.३ ॥
अब अपने आप के बारे में सुनो। जो प्राण हमारे अंदर सबसे मैन है, उसको उद्गीथ मान के ध्यान करो। वो भी ओम शब्द निकालता है, ओम की आवाज़ करता है।
Prāṇa as a symbol/support (ālambana) for Om/Udgītha; inner upāsanāVerse 4
एतमु एवाहमभ्यगासिषं तस्मान्मम त्वमेकोऽसीति ह कौषीतकिः पुत्रमुवाच प्राणाꣳस्त्वं भूमानमभिगायताद्बहवो वै मे भविष्यन्तीति ॥
मैंने यह चीज़ पा ली है, इसलिए तुम सिर्फ़ मेरे हो। कौशितकि ने अपने बेटे को कहा कि प्राण के लिए भूमन का नाम लेके गाना गाओ। भूमन मतलब पूरा, जिसमें कुछ भी कमी नहीं। ऐसा करने से बहुत लोग मेरे हो जाएंगे।
Bhūmā (Infinite Fullness) and PrāṇaVerse 1
इयमेव ऋगग्निः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। इयमेव साग्निरम् अस् तत्साम॥१.६.१॥
रिक और अग्नि दोनों मिलके साम बनते हैं। साम, रिक के ऊपर बैठता है जैसे सवारी। इसलिए गाते वक़्त साम को रिक के साथ गाया जाता है। अग्नि उस साम का हिस्सा है, उसमें शक्ति है।
Brahman as manifest in sacred sound (nāda/śabda) and cosmic correspondences (bandhu)Verse 2
अन्तरिक्षमेव ऋग्वायुः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। अन्तरिक्षमेव स वायुरम् अस् तत्साम॥१.६.२॥
अंतरिक्ष यानी आसमान के बीच का हिस्सा, वो रिक है। और वायु यानी हवा, वो साम है। साम, रिक के ऊपर बैठता है। इसलिए गाते वक़्त साम को रिक के साथ गाया जाता है। वायु उस साम में है, उसमें जान है।
Cosmic correspondences (bandhu) as contemplative upāsanā; prāṇa principle hinted through VāyuVerse 3
द्यौरेव ऋगादित्यः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। द्यौरेव स आदित्योऽमस् तत्साम॥१.६.३॥
द्यौल यानी ऊपर वाला आसमान, वो रिक है। आदित्य यानी सूरज, वो साम है। साम, रिक के ऊपर बैठता है। इसलिए गाते वक़्त साम को रिक के साथ गाया जाता है। आदित्य उस साम में है, उसमें रोशनी है।
Brahman contemplated through solar symbolism; unity of speech, chant, and cosmic order (ṛta)Verse 4
नक्षत्राण्येव ऋक्, चन्द्रमाः साम। तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढं साम। तस्मादृच्यध्यूढं साम गीयते। नक्षत्राण्येव सा, चन्द्रमा अमः; तत्साम॥१.६.४॥
तारों को रिक कहते हैं और चाँद को साम। साम रिक के ऊपर चढ़ता है, इसलिए गाते वक़्त रिक पे गाया जाता है। तारों को 'सा' बोलते हैं और चाँद को 'अम', यह दोनों मिलके साम बनता है।
Upasana (symbolic meditation on cosmic correspondences leading toward Brahman-knowledge)Verse 5
अथ यदेतदादित्यस्य शुक्लं भाः सैव ऋक्। अथ यन्नीलं परः कृष्णं तत्साम। तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढं साम। तस्मादृच्यध्यूढं साम गीयते॥१.६.५॥
सूरज की सफ़ेद रोशनी रिक है। और जो काला नीला पार्ट है, वो साम है। साम रिक के ऊपर चढ़ता है। इसलिए गाना गाते वक़्त रिक पे गाया जाता है।
Pratīka-upāsanā (meditation on Brahman through a symbol: the sun’s radiance)Verse 6
अथ यदेवैतदादित्यस्य शुक्लं भाः सैव सा। अथ यन्नीलं परः कृष्णं तद् अमः; तत्साम। अथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो दृश्यते, हिरण्यश्मश्रुः हिरण्यकेशः, आप्रणस्वात् सर्व एव सुवर्णः॥१.६.६॥
सूरज की सफ़ेद रोशनी 'सा' है। काला नीला पार्ट 'अम' है, यह साम है। सूरज के अंदर एक सोना जैसा आदमी दिखता है। उसकी दाढ़ी भी सोने जैसी, बाल भी सोन के जैसे। नाखून तक सब सोना है।
Hiraṇmaya Puruṣa (inner solar person) as pratīka of Brahman; upāsanā leading toward Brahman-realizationAsk anything about the Chhandogya Upanishad
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