Adhyaya 224
कालनिर्णयः, युगधर्मवर्णनम्, सृष्टिक्रमश्च (Time-Reckoning, Yuga-Dharma, and the Sequence of Creation)
Upa-parva: Mokṣa-dharma (Liberation Discourse) — Cosmology and Kāla (Time) Unit
Yudhiṣṭhira asks to hear the beginnings and endings of beings, the roles of meditation (dhyāna), action (karma), time (kāla), and lifespan across the ages, and the cause of creation and dissolution. Bhīṣma replies by presenting an ancient instructional account: Śuka questions Vyāsa, and Vyāsa explains an unoriginated, stable brahman as the metaphysical ground. The chapter then formalizes a hierarchy of temporal measures (nimeṣa, kāṣṭhā, kalā, muhūrta, day/night, month, year, and the two ayanas), extending the scheme to divine and pitṛ time and finally to Brahmā’s day and night (each spanning thousands of yugas). It describes yuga durations, the decline of dharma by quarters, and corresponding changes in lifespan and dominant religious practice (tapas in Kṛta, jñāna in Tretā, yajña in Dvāpara, dāna in Kali). A cosmogonic sequence follows: from awakened Brahmā arise mind and the great elements—ākāśa (sound), vāyu (touch), tejas (form), āpas (taste), and pṛthivī (smell)—with a doctrine of cumulative guṇas. The account proceeds to the assembling of principles into embodied persons, the generation of worlds and beings, and the recurrence of karmic dispositions across cycles. It closes by noting competing causal explanations (human effort, fate/daiva, and nature/svabhāva) as interdependent, and foregrounds tapas with restraint (dama, śama) as a means to approach the creative principle and mastery over one’s aims.
Chapter Arc: इन्द्र (शक्र) अपने वैभव-रथ, सहस्रों अनुचरों और प्रताप के स्मरण के साथ प्रश्न उठाते हैं—ऐसा सामर्थ्य और लोक-विजय होते हुए भी मनुष्य (और देव) शोक से क्यों नहीं बच पाता? → इन्द्र बलि की दयनीय अवस्था देखकर उलाहना-सा देते हैं—‘ज्ञाति-मित्रों से छूटकर, बलहीन होकर, तुम शोक क्यों नहीं करते?’ इस प्रश्न में सत्ता-वैभव की नश्वरता और पराजय की पीड़ा एक साथ उभरती है। → बलि का निर्णायक उत्तर: ‘कालचक्र स्वभावतः परिवर्तनशील है; सब कुछ अन्तवान है, इसलिए मैं शोक नहीं करता।’ वह आगे काल/विधि की अथाहता का चित्र खींचता है—न उसका द्वीप दिखता है, न पार, न अन्त—और बताता है कि गर्जना-प्रताप भी एक दिन काल के आगे झुकता है। → बलि इन्द्र को लक्ष्मी की चंचलता का उपदेश देता है—लक्ष्मी सहस्रों में किसी एक के पास टिकती है, फिर उसे छोड़कर दूसरे के पास चली जाती है; इसलिए इन्द्र को अहंकार, उन्माद और शोक—तीनों से मुक्त होकर शान्ति धारण करनी चाहिए।
Shlokas
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठके २ श्लोक मिलाकर कुल ३२ श्लोक हैं) अपन प्रात बछ। अर: - शम्याक्षेप कहते हैं शम्यापातको। “शम्या” एक ऐसे काठके डंडेको कहते हैं
भीष्मजी बोले—भारत! तब शक्र (इन्द्र) अपने उत्कर्ष को मानो प्रकट करने के लिए हँसते हुए, सर्प के समान फुफकारते और क्रोध से श्वास खींचते हुए बलि से फिर बोले।
Verse 2
श॒क्र उवाच यत् तद् यानसहस्रेण ज्ञातिभि: परिवारित: । लोकान् प्रतापयन् सर्वान् यास्यस्मानवितर्कयन्
शक्र बोले—जो वह सहस्रों वाहनों से युक्त और अपने ज्ञाति-बन्धुओं से घिरा हुआ, अपने प्रताप से समस्त लोकों को दग्ध-सा करता था—वह अब बिना किसी संदेह-विचार के हमसे विदा हो जाएगा।
Verse 3
दृष्टवा सुकृपणां चेमामवस्थामात्मनो बले । ज्ञातिमित्रपरित्यक्त: शोचस्याहो न शोचसि
यह अपने बल की अत्यन्त दयनीय अवस्था देखकर, और ज्ञाति-मित्रों से परित्यक्त होकर, क्या तुम शोक करते हो—अहो!—या शोक नहीं करते?
Verse 4
इन्द्र बोले--दैत्ययाज बलि! पहले जो तुम सहस्रों वाहनों और भाई-बन्धुओंसे घिरकर सम्पूर्ण लोकोंको संताप देते और हम देवताओंको कुछ न समझते हुए यात्रा करते थे और अब बन्धु-बान्धवों तथा मित्रोंसे परित्यक्त होकर जो अपनी यह अत्यन्त दीनदशा देख रहे हो, इससे तुम्हारे मनमें शोक होता है या नहीं? ।।
इन्द्र बोले—दैत्ययाज बलि! पहले तुम सहस्रों वाहनों और अपने भाई-बन्धुओं से घिरकर, अपने प्रताप से समस्त लोकों को संतप्त करते हुए, हम देवताओं को भी तुच्छ समझकर विचरते थे। और अब ज्ञाति-बान्धवों तथा मित्रों से परित्यक्त होकर, अपनी यह अत्यन्त दीन दशा देख रहे हो—तो क्या तुम्हारे मन में शोक होता है, या नहीं? पूर्वकाल में तुमने अनुपम प्रसन्नता पाई थी और समस्त लोकों को अपने वश में कर लिया था; पर अब बाह्य जगत में यह घोर पतन प्राप्त हुआ है—यह सब सोचकर क्या तुम शोक करते हो, या नहीं?
Verse 5
बलिरवाच अनित्यमुपलक्ष्येह कालपर्यायधर्मत: । तस्माच्छक्र न शोचामि सर्व होवेदमन्तवत्
बलि ने कहा—हे शक्र! कालचक्र के स्वभाव से यहाँ सब कुछ परिवर्तनशील है; इसलिए मैं इसे अनित्य जानकर शोक नहीं करता, क्योंकि यह समस्त जगत् अंतवान् (विनाशशील) है।
Verse 6
अन्तवन्त इमे देहा भूतानां च सुराधिप । तेन शक्र न शोचामि नापराधादिदं मम
हे सुराधिप! प्राणियों के ये सब शरीर अंतवान् हैं; इसलिए, हे शक्र, मैं शोक नहीं करता। और यह गर्दभ-शरीर मुझे किसी अपराध के फल से नहीं मिला है; मैंने इसे अपनी इच्छा से धारण किया है।
Verse 7
जीवितं च शरीरं च जात्यैव सह जायते । उभे सह विवर्धेते उभे सह विनश्यत:,जीवन और शरीर दोनों जन्मके साथ ही उत्पन्न होते हैं, साथ ही बढ़ते हैं और साथ ही नष्ट हो जाते हैं
जीवन और शरीर—दोनों जन्म के साथ ही उत्पन्न होते हैं; दोनों साथ ही बढ़ते हैं और दोनों साथ ही नष्ट हो जाते हैं।
Verse 8
न हीदृशमहं भावमवश: प्राप्प केवलम् | यदेवमभिजानामि का व्यथा मे विजानतः
इस प्रकार का (गर्दभ-देह) पाकर भी मैं केवल उससे विवश नहीं हुआ हूँ। जब मैं देह की अनित्यता और आत्मा की असंगता को इस प्रकार स्पष्ट जानता हूँ, तब जानने वाले मुझे क्या व्यथा हो सकती है?
Verse 9
भूतानां निधन निष्ठा स्रोतसामिव सागर: । नैतत् सम्यग्विजानन्तो नरा मुहान्ति वज्धृक्
हे वज्रधारी इन्द्र! जैसे जल-प्रवाहों का अंतिम आश्रय समुद्र है, वैसे ही देहधारियों की अंतिम निष्ठा मृत्यु है। जो पुरुष इसे भली-भाँति जानते हैं, वे कभी मोह में नहीं पड़ते।
Verse 10
ये त्वेवें नाभिजानन्ति रजोमोहपरायणा: । ते कृच्छूं प्राप्प सीदन्ति बुद्धिर्येषां प्रणश्यति
जो रजोगुण (काम-क्रोध) और मोह के वशीभूत होकर इस सत्य को यथार्थ नहीं जानते, जिनकी बुद्धि नष्ट हो जाती है—वे विपत्ति आने पर संकट में पड़कर अत्यन्त दुःखी हो जाते हैं।
Verse 11
बुद्धिलाभात् तु पुरुष: सर्व तुदति किल्बिषम् | विपाप्मा लभते सत्त्वं सत्त्वस्थ: सम्प्रसीदति
शक्र ने कहा—सद्बुद्धि की प्राप्ति से मनुष्य समस्त पापरूप कल्मष को भेदकर नष्ट कर देता है। पापरहित होकर वह सत्त्व को प्राप्त होता है; सत्त्व में स्थित होकर वह पूर्ण प्रसन्नता और निर्मल शान्ति को प्राप्त करता है।
Verse 12
जिसे सदबुद्धि प्राप्त होती है, वह पुरुष उस बुद्धिके द्वारा सारे पापोंको नष्ट कर देता है। पापहीन होनेपर उसे सत्त्वगुणकी प्राप्ति होती है और सत्त्वगुणमें स्थित होकर वह सात््विक प्रसन्नता प्राप्त कर लेता है ।।
शक्र ने कहा—जिसे सद्बुद्धि प्राप्त होती है, वह उसी बुद्धि से समस्त पापों का नाश कर देता है। पापरहित होकर वह सत्त्वगुण को प्राप्त होता है और सत्त्व में स्थित होकर सात्त्विक प्रसन्नता पा लेता है। परन्तु जो उस उच्च अवस्था से गिर जाते हैं, वे बार-बार जन्म लेते हैं; दीन-चित्त होकर रजोगुणजन्य काम, क्रोध आदि से प्रेरित, वे निरन्तर संतप्त रहते हैं।
Verse 13
अर्थसिद्धिमनर्थ च जीवितं मरणं तथा । सुखदुःखफले चैव न द्वेष्मि न च कामये,मैं न तो अर्थसिद्धि, जीवन और सुखमय फलकी कामना करता हूँ और न अनर्थ, मृत्यु एवं दुःखमय फलसे द्वेष ही रखता हूँ
शक्र ने कहा—मैं न तो अर्थसिद्धि और समृद्धि की कामना करता हूँ, न अनर्थ के प्रति द्वेष रखता हूँ; न जीवन की लालसा है, न मृत्यु से भय। इसी प्रकार न सुखद फल की इच्छा करता हूँ, न दुःखद फल से घृणा।
Verse 14
हतं हन्ति हतो होव यो नरो हन्ति कठ्चन । उभौ तौ न विजानीतो यश्न हन्ति हतश्ष यः
शक्र ने कहा—जो मनुष्य किसी की हत्या करता है, वह वास्तव में स्वयं मरा हुआ होकर मरे हुए को ही मारता है। जो मारता है और जो मारा जाता है—वे दोनों ही आत्मा को नहीं जानते; क्योंकि आत्मा न हनन-क्रिया का कर्ता है, न कर्म।
Verse 15
हत्वा जित्वा च मघवन् यः कश्ित् पुरुषायते । अकर्ता होव भवति कर्ता होव करोति तत्
शक्र बोले—हे मघवन्! जो कोई किसी को मारकर या जीतकर अपने पौरुष का गर्व करता है, वह वास्तव में उस कर्म का कर्ता नहीं है; क्योंकि जगत् का कर्ता परमेश्वर ही उस कर्म का भी कर्ता है—वही उसे सिद्ध करता है।
Verse 16
को हि लोकस्य कुरुते विनाशप्रभवावुभौ । कृतं हि तत् कृतेनैव कर्ता तस्यापि चापर:
शक्र बोले—सम्पूर्ण जगत् का संहार और सृष्टि—इन दोनों को कौन करता है? यह तो प्राणियों के अपने-अपने कर्मों से ही घटित होता है; पर उन कर्मों के पीछे भी कोई और प्रेरक—ईश्वर—स्थित है।
Verse 17
पृथिवी ज्योतिराकाशमापो वायुश्च॒ पठचम: । एतद्योनीनि भूतानि तत्र का परिदेवना
शक्र बोले—पृथ्वी, अग्नि (ज्योति), आकाश, जल और पाँचवाँ वायु—यही देहधारी प्राणियों की योनियाँ (उपादान) हैं। जब सब इन्हीं से उत्पन्न होकर इन्हीं में लीन हो जाते हैं, तब शोक और विलाप का क्या कारण?
Verse 18
महाविद्योउल्पविद्यश्न बलवान् दुर्बलश्ष यः । दर्शनीयो विरूपश्न सुभगो दुर्भगश्चन यः:
शक्र बोले—कोई महाविद्वान् हो या अल्पविद्या वाला, बलवान् हो या दुर्बल, सुन्दर हो या कुरूप, सौभाग्यशाली हो या दुर्भाग्ययुक्त—गम्भीर काल अपने तेज से सबको ग्रस लेता है। जब सब काल के वश में आ जाते हैं, तब जगत् की क्षणभंगुरता जानने वाले मुझ बलि को क्या व्यथा हो?
Verse 19
सर्व काल: समादत्ते गम्भीर: स्वेन तेजसा । तस्मिन् कालवशं प्राप्ते का व्यथा मे विजानतः
शक्र बोले—गम्भीर काल अपने तेज से सबको ग्रस लेता है। जब सब काल के वश में आ जाते हैं, तब (जगत् की क्षणभंगुरता) जानने वाले मुझे क्या व्यथा हो सकती है?
Verse 20
दग्धमेवानुदहति हतमेवानुहन्यते । नश्यते नष्टमेवाग्रे लब्धव्यं लभते नर:
जो काल के द्वारा पहले ही दग्ध हो चुका है, वही मानो फिर से जलाया जाता है; जिसे काल ने पहले ही मार डाला है, वही फिर मारा जाता है। जो वस्तु पहले ही नष्ट हो चुकी है, वही नष्ट होती हुई प्रतीत होती है; और जिसका मिलना पहले से निश्चित है, वही मनुष्य को प्राप्त होता है।
Verse 21
नास्य द्वीप: कुतः पारो नावार: सम्प्रदृश्यते । नान्तमस्य प्रपश्यामि विधेर्दिव्यस्य चिन्तयन्
इस (काल-प्रवाह) का कोई द्वीप नहीं है; फिर उसका पार कैसे मिले? उसका आर-पार कहीं दिखाई नहीं देता। दिव्य विधाता की व्यवस्था का चिन्तन करते हुए भी मैं उसका अन्त नहीं देख पाता।
Verse 22
यदि मे पश्यत: कालो भूतानि न विनाशयेत् । स्यान्मे हर्षश्न दर्पश्ष क्रोधश्षेव शचीपते
शचीपते! यदि मेरे देखते-देखते काल समस्त प्राणियों का विनाश न करता, तो मुझे हर्ष होता, अपनी शक्ति पर दर्प होता और उस क्रूर काल पर क्रोध भी होता।
Verse 23
तुषभक्षं तु मां ज्ञात्वा प्रविविक्तजने गृहे बिभ्रतं गार्दभं रूपमागत्य परिगर्हसे,इस एकान्त गृहमें गर्दभका रूप धारण किये मुझे भूसी खाता जानकर तुम यहाँ आये हो और मेरी निन्दा करते हो
इस एकान्त गृह में, जनसमुदाय से दूर, मुझे भूसी खाने वाला और गर्दभ का रूप धारण किये जानकर तुम यहाँ आये हो और मेरी निन्दा करते हो।
Verse 24
इच्छन्नहं विकुर्या हि रूपाणि बहुधा55त्मन: । विभीषणानि यानीक्ष्य पलायेथास्त्वमेव मे,मैं चाहूँ तो अपने बहुत-से ऐसे भयानक रूप प्रकट कर सकता हूँ, जिन्हें देखकर तुम्हीं मेरे निकटसे भाग खड़े होओगे
यदि मैं चाहूँ तो अपने अनेक रूप धारण कर सकता हूँ—ऐसे भयानक रूप कि उन्हें देखकर तुम ही मेरे पास से भाग खड़े होओगे।
Verse 25
काल: सर्व समादत्ते काल: सर्व प्रयच्छति । कालेन विहितं सर्व मा कृथा: शक्र पौरुषम्,इन्द्र! काल ही सबको ग्रहण करता है, काल ही सब कुछ देता है तथा कालने ही सब कुछ किया है; अत: अपने पुरुषार्थका गर्व न करो
काल सब कुछ हर लेता है, काल ही सब कुछ प्रदान करता है। जो कुछ होता है, वह काल द्वारा ही विधित है; इसलिए हे शक्र, हे इन्द्र, अपने पुरुषार्थ का गर्व मत करो।
Verse 26
पुरा सर्व प्रव्यथितं मयि क्रुद्धे पुरंदर । अवैमि त्वस्य लोकस्य धर्म शक्र सनातनम्
हे पुरन्दर! पूर्वकाल में जब मैं क्रुद्ध होता था, तब सारा जगत् व्यथित हो उठता था। हे शक्र, मैं इस लोक का सनातन धर्म भलीभाँति जानता हूँ—यहाँ कभी वृद्धि होती है और कभी ह्रास; यही इसकी प्राचीन प्रकृति है।
Verse 27
त्वमप्येवमवेक्षस्व मा55त्मना विस्मयं गम: । प्रभवश्च प्रभावश्च नात्मसंस्थ: कदाचन,तुम भी जगत्को इसी दृष्टिसे देखो। अपने मनमें विस्मित न होओ। प्रभुता और प्रभाव अपने अधीन नहीं हैं
तुम भी जगत् को इसी दृष्टि से देखो; अपने मन में विस्मय या अभिमान न आने दो। प्रभुता और प्रभाव कभी भी आत्मा में स्थिर नहीं रहते—वे सदा अपने वश में नहीं होते।
Verse 28
कौमारमेव ते चित्त तथैवाद्य यथा पुरा । समवेक्षस्व मघवनू् बुद्धि विन्दस्व नैपष्ठेकीम्
तुम्हारा चित्त अभी भी बालक के समान है—जैसा पहले था, वैसा ही आज भी है। हे मघवन्, इस सत्य को भलीभाँति देखो और नैष्ठिक, स्थिर बुद्धि प्राप्त करो।
Verse 29
देवा मनुष्या: पितरो गन्धर्वोरगराक्षसा: | आसन सर्वे मम वशे तत् सर्व वेत्थ वासव,वासव! एक दिन देवता, मनुष्य, पितर, गन्धर्व, नाग और राक्षस--ये सभी मेरे अधीन थे। वह सब कुछ तुम जानते हो
हे वासव! देवता, मनुष्य, पितर, गन्धर्व, नाग और राक्षस—ये सभी कभी मेरे वश में थे; यह सब तुम जानते हो।
Verse 30
नमस्तस्यै दिशे<प्यस्तु यस्यां वैरोचनो बलि: । इति मामभ्यपद्यन्त बुद्धिमात्सर्यमोहिता:
शक्र (इन्द्र) बोले— “जिस दिशा में विरोचनपुत्र बलि हों, उस दिशा को भी हमारा नमस्कार है।” मेरे शत्रु अपने ही बुद्धिजन्य मत्सर से मोहित होकर मेरी शरण में आते और इसी प्रकार कहा करते थे।
Verse 31
नाहं तदनुशोचामि नात्मभ्रंशं शचीपते । एवं मे निश्िता बुद्धि: शास्तुस्तिष्ठाम्यहं वशे
शक्र बोले— “शचीपते! न तो मैं उस बात का शोक करता हूँ, न अपने पतन का। मेरी बुद्धि का निश्चय यही है कि मैं सदा परम शासक के वश में स्थित हूँ; इसलिए जो हुआ है उसे मैं बिना विलाप स्वीकार करता हूँ।”
Verse 32
दृश्यते हि कुले जातो दर्शनीय: प्रतापवान् । दुःखं जीवन् सहामात्यो भवितव्यं हि तत् तथा
देखा जाता है कि उच्च कुल में जन्मा, दर्शनीय और प्रतापी पुरुष भी अपने मन्त्रियों सहित दुःखपूर्वक जीवन बिताता है; निश्चय ही उसका भवितव्य वैसा ही था।
Verse 33
दौष्कुलेयस्तथा मूढो दुर्जातः शक्र दृश्यते । सुखं जीवन सहामात्यो भवितव्यं हि तत् तथा
शक्र बोले— देखा जाता है कि नीच कुल में उत्पन्न, मूढ़ और दुर्जात मनुष्य भी अपने मन्त्रियों सहित सुख से जीवन बिताता है; यह भी वैसा ही भवितव्य समझना चाहिए।
Verse 34
कल्याणी रूपसम्पन्ना दुर्भगा शक्र दृश्यते । अलक्षणा विरूपा च सुभगा दृश्यते परा
शक्र बोले— देखा जाता है कि कल्याणमयी आचार-विचार वाली और रूपसम्पन्ना स्त्री भी दुर्भाग्यवती हो जाती है; और दूसरी ओर अलक्षणा तथा विरूपा स्त्री भी अत्यन्त सौभाग्यवती दिखाई देती है।
Verse 35
नैतदस्मत्कृतं शक्र नैतच्छक्र त्वया कृतम् । यत् त्वमेवंगतो वज्िन् यच्चाप्येवंगता वयम्
यह न तो हमारा किया हुआ है, हे शक्र, और न ही तुम्हारा। हे वज्रिन्, तुम जो इस समृद्धि को प्राप्त हुए हो और हम भी जो ऐसी दशा को पहुँचे हैं—यह न हमारे पुरुषार्थ का फल है, न तुम्हारे; यह तो विधि और पूर्वकर्म के परिपाक का विधान है।
Verse 36
न कर्म भविताप्येतत् कृतं मम शतक्रतो । ऋद्धिर्वाउप्यथवा नर्द्धि: पर्यायकृतमेव तत्
हे शतक्रतो, यह कर्म वास्तव में मेरा किया हुआ नहीं है। इस समय मैं जिस दशा में हूँ, इस शरीर से जो कुछ होता है, वह ‘मेरे’ स्वाधीन कर्तृत्व से नहीं होता। समृद्धि और निर्धनता—दोनों ही प्रारब्ध के क्रम से सब पर बारी-बारी आती हैं।
Verse 37
पश्यामि त्वां विराजन्तं देवराजमवस्थितम् । श्रीमन्तं द्युतिमन्तं च गर्जमानं ममोपरि
मैं तुम्हें देख रहा हूँ—देवराज के पद पर प्रतिष्ठित, श्रीसम्पन्न और द्युतिमान, मेरे ऊपर गर्जना करते हुए।
Verse 38
मैं देखता हूँ, इस समय तुम देवराजके पदपर प्रतिष्ठित हो। अपने कान्तिमान् और तेजस्वी स्वरूपसे विराज रहे हो और मेरे ऊपर बारंबार गर्जना करते हो ।।
यदि काल मुझ पर आक्रमण करके मेरे ऊपर आ खड़ा न होता, तो आज मैं तुम्हें—सर्वज्ञ होने पर भी—एक ही मुक्के से गिरा देता।
Verse 39
परंतु यदि इस तरह काल मुझपर आक्रमण करके मेरे सिरपर सवार न होता तो मैं आज वज्ज लिये होनेपर भी तुम्हें केवल मुक्केसे मारकर धरतीपर गिरा देता ।।
यह समय पराक्रम दिखाने का नहीं; शान्ति और संयम का समय आ पहुँचा है। काल ही सबको उनकी-उनकी अवस्थाओं में स्थापित करता है, और काल ही सबको पकाता—क्षीण करता—है।
Verse 40
मां चेदभ्यागत: कालो दानवेश्वरपूजितम् । गर्जन्तं प्रतपन्तं च कमन्यं नागमिष्यति
यदि दानवेश्वरों द्वारा पूजित, गर्जना करने वाला और प्रताप से दहकता हुआ मैं भी काल के वश हो गया हूँ, तो फिर वह किस पर नहीं आएगा? स्पष्ट है—बल, यश और पूर्व-पूजा भी काल की पहुँच से किसी को नहीं बचा सकते।
Verse 41
द्वादशानां तु भवतामादित्यानां महात्मनाम् | तेजांस्येकेन सर्वेषां देवराज धृतानि मे,देवराज! तुमलोग जो बारह महात्मा आदित्य कहलाते हो, तुम सब लोगोंके तेज मैंने अकेले धारण कर रखे थे
देवराज! तुम बारह महात्मा आदित्य हो; पर तुम सबका तेज मैंने अकेले ही अपने भीतर धारण कर रखा था।
Verse 42
अहमेवोद्वहाम्यापो विसृजामि च वासव । तपामि चैव त्रैलोक्यं विद्योताम्पहमेव च
वासव! मैं ही जल को ऊपर उठाता था और मैं ही उसे फिर बरसाता था। मैं ही त्रिलोकी को ताप देता था और मैं ही विद्युत् बनकर प्रकाश फैलाता था।
Verse 43
संरक्षामि विलुम्पामि ददाम्यहमथाददे । संयच्छामि नियच्छामि लोकेषु प्रभुरीश्वर:
मैं रक्षा करता था और लूट भी लेता था; मैं देता था और फिर ले भी लेता था। मैं रोकता था, मैं नियम में रखता था—समस्त लोकों का प्रभु और ईश्वर होकर।
Verse 44
तदद्य विनिवृत्तं मे प्रभुत्वममराधिप । कालसैन्यावगाढस्य सर्व न प्रतिभाति मे
अमराधिप! आज मेरी वह प्रभुता समाप्त हो गई। काल की सेना से आक्रान्त होकर मेरा पूर्व का सारा ऐश्वर्य अब मुझे प्रकाशित नहीं होता।
Verse 45
नाहं कर्ता न चैव त्वं नान्य: कर्ता शचीपते । पर्यायेण हि भुज्यन्ते लोका: शक्र यदृच्छया
शक्र ने कहा—हे शचीपते! न मैं कर्ता हूँ, न तुम कर्ता हो, न कोई और कर्ता है। हे शक्र! कालक्रम से प्राणी लोकों में यदृच्छया-प्राप्त फल का ही भोग करते हैं।
Verse 46
शचीपति इन्द्र! न मैं कर्ता हूँ, न तुम कर्ता हो और न कोई दूसरा ही कर्ता है। काल बारी-बारीसे अपनी इच्छाके अनुसार सम्पूर्ण लोकोंका उपभोग करता है ।।
शक्र ने कहा—हे शचीपते इन्द्र! न मैं कर्ता हूँ, न तुम कर्ता हो, न कोई दूसरा ही कर्ता है। काल ही क्रमशः अपनी इच्छा के अनुसार समस्त लोकों का भोग करता है। वेदवेत्ता कहते हैं—मास और पक्ष काल के आवास हैं; दिन-रात उसके आवरण हैं; ऋतुएँ उसके द्वार हैं; वर्ष उसका मुख है; और वही काल आयु-स्वरूप है।
Verse 47
आहु: सर्वमिदं चिन्त्यं जना: केचिन्मनीषया । अस्या: पज्चैव चिन्ताया: पर्येष्यामि च पञजचधा
शक्र ने कहा—कुछ मनीषी जन बुद्धि-बल से कहते हैं कि यह सब ‘काल’ नामक ब्रह्म है और उसी रूप में इसका चिन्तन करना चाहिए। इस चिन्तन के पाँच प्रधान विषय हैं; मैं इस पाँच प्रकार के चिन्तन का यथावत् विवेचन करूँगा।
Verse 48
गम्भीरं गहन ब्रह्म महत्तोयार्णवं यथा । अनादिनिधनं चाहुरक्षरं क्षरमेव च
शक्र ने कहा—ब्रह्म गम्भीर और अगाध है, जैसे महान जल-समुद्र। ज्ञानी उसे अनादि-अनन्त कहते हैं—अक्षर भी और (एक अर्थ में) क्षर भी।
Verse 49
वह कालरूप ब्रह्म अनन्त जलसे भरे हुए महासागरके समान गम्भीर एवं गहन है। उसका कहीं आदि-अन्त नहीं है। उसे ही क्षर एवं अक्षररूप बताया गया है ।।
शक्र ने कहा—कालरूप वह परब्रह्म अनन्त जल से भरे महासागर के समान गम्भीर और गहन है। उसका कहीं आदि-अन्त नहीं; उसे क्षर और अक्षर—दोनों कहा गया है। वह स्वयं निराकार होते हुए भी प्राणियों में जीव-तत्त्व का प्रवेश कराता है; तत्त्वदर्शी जन इसे निश्चय ही सत्य मानते हैं।
Verse 50
भूतानां तु विपर्यासं कुरुते भगवानिति । न होतावद् भवेद् गम्यं न यस्मात् प्रभवेत् पुन:
भगवान् काल ही समस्त प्राणियों की अवस्थाओं में उलट-फेर कर देते हैं। उनके इस माहात्म्य को कोई यथार्थतः समझ नहीं पाता। काल की महिमा से पराजित होकर मनुष्य कुछ भी करने में समर्थ नहीं होता।
Verse 51
गतिं हि सर्वभूतानामगत्वा कक््व गमिष्यति । यो धावता न हातव्यस्तिष्न्नपि न हीयते
शक्र बोले—समस्त प्राणियों की नियत गति (काल) को प्राप्त किए बिना कोई कहाँ जा सकता है? जो दौड़कर आक्रमण करने वाले से भी वध्य नहीं है, वह स्थिर रहने पर भी क्षीण नहीं होता।
Verse 52
तमिन्द्रियाणि सर्वाणि नानुपश्यन्ति प्रड्चधा । आहुश्वैनं केचिदर्ग्निं केचिदाहु: प्रजापतिम्
शक्र बोले—समस्त इन्द्रियाँ, अपनी-अपनी सीमित शक्ति के अनुसार, उसे यथार्थ रूप से नहीं देख पातीं। कोई उसे अग्नि कहते हैं और कोई प्रजापति।
Verse 53
देवराज! समस्त प्राणियोंकी गति जो काल है
शक्र बोले—देवराज! समस्त प्राणियों की गति जो काल है, उसे प्राप्त किए बिना तुम कहाँ जाओगे? मनुष्य दौड़कर भी उसे छोड़ नहीं सकता—न उससे दूर जा सकता है, न खड़े रहकर उसके चंगुल से छूट सकता है। श्रवण आदि समस्त इन्द्रियाँ मास, पक्ष आदि भेदों में विभक्त उस काल का यथार्थ अनुभव नहीं कर पातीं। कुछ लोग उस कालदेव को अग्नि कहते हैं और कुछ प्रजापति। वही काल ऋतुओं, मासों, अर्धमासों, दिनों और क्षणों को, तथा पूर्वाह्न, अपराह्न और मध्याह्न को भी प्रवाहित करता है।
Verse 54
मुहूर्तमपि चैवाहुरेक॑ं सन््तमनेकधा । त॑ कालमिति जानीहि यस्य सर्वमिदं वशे
शक्र बोले—वे एक ही मुहूर्त को भी अनेक रूपों में प्रकट हुआ कहते हैं। उसे ही काल समझो, जिसके वश में यह समस्त जगत है।
Verse 55
दूसरे लोग उस कालको ऋतु, मास, पक्ष, दिन, क्षण, पूर्वाह्न, अपराह्न और मध्याह्न कहते हैं। उसीको विद्वान् पुरुष मुहूर्त भी कहते हैं। वह एक होकर भी अनेक प्रकारका बताया जाता है। इन्द्र! तुम उस कालको इस प्रकार जानो। यह सारा जगत् उसीके अधीन है ।।
लोग उस एक ही काल को ऋतु, मास, पक्ष, दिन, क्षण, पूर्वाह्न, अपराह्न और मध्याह्न कहकर पुकारते हैं; विद्वान उसे मुहूर्त भी कहते हैं। वह एक होकर भी अनेक रूपों में कहा जाता है। वासव! तुम काल को इसी प्रकार जानो—यह समस्त जगत उसी के अधीन है। हे शचीपते! तुम्हारे ही समान बल और वीर्य से सम्पन्न असंख्य सहस्र इन्द्र पहले ही बीत चुके हैं।
Verse 56
शचीपति इन्द्र! जैसे तुम हो, वैसे ही बल और पराक्रमसे सम्पन्न अनेक सहस्र इन्द्र समाप्त हो चुके हैं ।।
हे शक्र! तुम अपने को अत्यन्त बलवान, देवों का राजा और प्रचण्ड शक्ति से युक्त मानते हो; परन्तु समय आने पर महापराक्रमी काल तुम्हें भी शान्त कर देगा। शचीपते! तुम्हारे ही समान बल और पराक्रम से सम्पन्न अनेक सहस्र इन्द्र समाप्त हो चुके हैं।
Verse 57
य इदं सर्वमादत्ते तस्माच्छक्र स्थिरो भव । मया त्वया च पूर्वैश्ष न स शक््यो5तिवर्तितुम्
जो सब कुछ हर लेता है, इसलिए हे शक्र! तुम स्थिर रहो। इन्द्र! न मैं, न तुम, और न ही हमारे पूर्वज—उसका अतिक्रमण कर सकते हैं; क्योंकि वही काल समस्त जगत को अपने वश में कर लेता है।
Verse 58
यामेतां प्राप्प जानीषे राज्यश्रियमनुत्तमाम् | स्थिता मयीति तन्मिथ्या नैषा होकत्र तिषछतति
तुम जिस परम उत्तम राजलक्ष्मी को पाकर यह समझते हो कि ‘यह मेरे पास स्थिर रहेगी’, तुम्हारी यह धारणा मिथ्या है; क्योंकि यह कहीं एक ही स्थान पर बँधकर नहीं रहती।
Verse 59
स्थिता हीन्द्र सहस्रेषु त्वद्विशिष्टतमेष्वियम् । मां च लोला परित्यज्य त्वामगाद् विबुधाधिप
हे इन्द्र! यह लक्ष्मी तुमसे भी श्रेष्ठ सहस्रों जनों के पास रह चुकी है। हे देवाधिप! यह चंचला लक्ष्मी मुझे भी छोड़कर इस समय तुम्हारे पास चली गई है।
Verse 60
मैवं शक्र पुनः कार्षी: शान्तो भवितुम्हसि । त्वामप्येवंविध॑ ज्ञात्वा क्षिप्रमन््यं गमिष्यति
हे शक्र! अब फिर ऐसा आचरण मत करना। तुम्हें शान्त होना चाहिए। तुम्हें भी ऐसी ही दशा में जानकर यह श्री (लक्ष्मी) शीघ्र ही किसी दूसरे के पास चली जाएगी।
Verse 224
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि बलिवासवसंवादे चतुर्विशत्यधिकद्विशततमो<ध्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के मोक्षधर्मपर्व में बलि और वासव (इन्द्र) के संवाद का दो सौ चौबीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
Yudhiṣṭhira’s dilemma is epistemic and ethical: how to orient conduct when action (karma), contemplation (dhyāna), and time (kāla) govern changing lifespans and norms across yugas, and when creation and dissolution appear cyclical rather than linear.
The chapter teaches that ethical and spiritual orientation requires a cosmological literacy: time is structured, dharma varies by yuga, causal accounts are multi-factor, and disciplined tapas—rooted in restraint and calm—supports clarity and responsible agency.
A formal phalāśruti is not foregrounded in the provided portion; instead, the meta-commentary is methodological—Bhīṣma authorizes the teaching via an embedded Vyāsa–Śuka dialogue and frames the exposition as a comprehensive reply to the requested topics (sarga, kāla, kriyā, vedas, kartā, phala).