Adhyaya 10
आचार्य-धर्मलक्षण-श्रद्धाभक्तिप्राधान्यं तथा लिङ्गे ध्यान-पूजाविधानसंकेतः (Adhyaya 10)
शैव उपदेश-क्रम में सूत सिद्ध द्विजों और साधुओं के गुण—संयम, सत्य, अलोभ और श्रुति–स्मृति-ज्ञान—गिनाते हैं और कहते हैं कि जहाँ श्रौत और स्मार्त कर्तव्य परस्पर विरोधी नहीं होते, वहाँ महेश्वर प्रसन्न होते हैं। कर्म और फल के आधार पर धर्म-अधर्म की पहचान बताकर, आचार्य को ऐसा पुरुष कहते हैं जो स्वयं आचरण करता, शास्त्रार्थ निकालता और धर्म का उपदेश देता है। चारों आश्रमों में साधुत्व—ब्रह्मचर्य, गृहस्थ-कर्म, वानप्रस्थ-तप और यति-योग—से प्रकट होता है; अहिंसा, दया, दान, शम, वैराग्य, संन्यास और ज्ञान को शुद्धिकारक कहा गया है। अंत में प्रतिपादित होता है कि श्रद्धा-आधारित भक्ति अनेक प्रायश्चित्तों और तपों से भी श्रेष्ठ है। वाराणसी (अविमुक्त) में देवी पूछती हैं कि महादेव कैसे प्रसन्न और पूजित होते हैं; शिव ब्रह्मा के पूर्व प्रश्न का स्मरण कर कहते हैं—मैं श्रद्धा से वश्य हूँ, लिंग में ध्यान योग्य और पंचास्य रूप से पूज्य हूँ—और आगे की लिंगोपासना-प्रधान शैव पूजा-मीमांसा का संकेत देते हैं।
Shlokas
Verse 1
सूत उवाच सतां जितात्मनां साक्षाद् द्विजातीनां द्विजोत्तमाः धर्मज्ञानां च साधूनाम् आचार्याणां शिवात्मनाम्
सूत बोले—हे द्विजोत्तम! जो सत्पुरुष जितेन्द्रिय हैं, जो प्रत्यक्ष ही श्रेष्ठ द्विज हैं; जो धर्म-ज्ञाता साधु हैं और जिन आचार्यों का अंतःकरण शिव में स्थित है।
Verse 2
दयावतां द्विजश्रेष्ठास् तथा चैव तपस्विनाम् संन्यासिनां विरक्तानां ज्ञानिनां वशगात्मनाम्
हे द्विजश्रेष्ठ! यह उपदेश करुणावानों के लिए है; तथा तपस्वियों, संन्यासियों, विरक्तों, ज्ञानियों और वश में किए हुए आत्मा वालों के लिए भी है।
Verse 3
दानिनां चैव दान्तानां त्रयाणां सत्यवादिनाम् अलुब्धानां सयोगानां श्रुतिस्मृतिविदां द्विजाः
दानशीलों, दान्त (संयमी) जनों, त्रिविध सत्यवचनों वालों, अलुब्ध (लोभ-रहित) जनों, योग में अनुशासित साधकों, तथा श्रुति-स्मृति के ज्ञाता द्विजों के लिए (यह आदर/उपदेश है)।
Verse 4
श्रौतस्मार्ताविरुद्धानां प्रसीदति महेश्वरः सदिति ब्रह्मणः शब्दस् तदन्ते ये लभन्त्युत
जो श्रौत और स्मार्त विधानों के विरुद्ध नहीं चलते, उन पर महेश्वर प्रसन्न होते हैं। ‘सत्’ ब्रह्म का पवित्र शब्द है; जो साधना या जीवन के अंत में उसे प्राप्त करते हैं, वे परम सिद्धि को पाते हैं।
Verse 5
सायुज्यं ब्रह्मणो याति तेन सन्तः प्रचक्षते दशात्मके ये विषये साधने चाष्टलक्षणे
उसी साधना से ब्रह्म के साथ सायुज्य—पूर्ण एकत्व—प्राप्त होता है; इसलिए संत ऐसा कहते हैं। यह सिद्धांत का दशात्मक क्षेत्र है और साधना अष्ट-लक्षणों से युक्त है।
Verse 6
न क्रुध्यन्ति न हृष्यन्ति जितात्मानस्तु ते स्मृताः सामान्येषु च द्रव्येषु तथा वैशेषिकेषु च
जो न क्रोध करते हैं न हर्ष में उछलते हैं, वे ही जितात्मा कहे गए हैं। वे सामान्य वस्तुओं में भी और विशेष वस्तुओं में भी समभाव रखते हैं।
Verse 7
ब्रह्मक्षत्रविशो यस्माद् युक्तास्तस्माद्द्विजातयः वर्णाश्रमेषु युक्तस्य स्वर्गादिसुखकारिणः
क्योंकि ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य अपने-अपने नियत अनुशासनों से युक्त होते हैं, इसलिए वे ‘द्विज’ कहलाते हैं। जो वर्ण-आश्रम के कर्तव्यों में ठीक से स्थित है, उसके लिए वे आचरण स्वर्ग आदि सुखों के कारण बनते हैं।
Verse 8
श्रौतस्मार्तस्य धर्मस्य ज्ञानाद्धर्मज्ञ उच्यते विद्यायाः साधनात्साधुब्रह्मचारी गुरोर्हितः
श्रुति और स्मृति में प्रतिपादित धर्म को जानने से मनुष्य ‘धर्मज्ञ’ कहलाता है। विद्या की साधना से ब्रह्मचारी साधु बनता है—गुरु के हित में प्रवृत्त—और शुद्ध आचरण द्वारा पशु-जीव को पति शिव की अनुग्रह-प्राप्ति के योग्य करता है।
Verse 9
क्रियाणां साधनाच्चैव गृहस्थः साधुरुच्यते साधनात्तपसो ऽरण्ये साधुर्वैखानसः स्मृतः
विहित कर्मों और कर्तव्यों के सम्यक् साधन से गृहस्थ ‘साधु’ कहलाता है। और वन में तपस्या के अनुशासित साधन से वैखानस तपस्वी भी ‘साधु’ स्मृत है।
Verse 10
यतमानो यतिः साधुः स्मृतो योगस्य साधनात् एवमाश्रमधर्माणां साधनात्साधवः स्मृताः
योग-साधना में निरत, प्रयत्नशील यति ‘साधु’ स्मृत है। इसी प्रकार आश्रम-धर्मों का सम्यक् साधन करने से भी साधवः स्मृत होते हैं—जो पशु (जीव) को शुद्ध कर पति (शिव) की ओर उन्मुख करते हैं।
Verse 11
गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थो यतिस् तथा धर्माधर्माविह प्रोक्तौ शब्दावेतौ क्रियात्मकौ
यहाँ गृहस्थ, ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ और यति—ये सब आचरण से ही परिभाषित कहे गए हैं। इसी प्रकार ‘धर्म’ और ‘अधर्म’—ये दोनों शब्द भी यहाँ क्रिया-आधारित, कर्म से ज्ञेय तत्त्व कहे गए हैं।
Verse 12
कुशलाकुशलं कर्म धर्माधर्माविति स्मृतौ धारणार्थे महान् ह्य् एष धर्मशब्दः प्रकीर्तितः
स्मृति में कहा गया है कि कर्म दो प्रकार के हैं—कुशल और अकुशल; इन्हीं को धर्म और अधर्म कहा जाता है। ‘धर्म’ शब्द का महान् अर्थ ‘धारण’—जो धारण करे, संभाले और स्थिर रखे—ऐसा प्रकीर्तित है।
Verse 13
अधारणे महत्त्वे च अधर्म इति चोच्यते अत्रेष्टप्रापको धर्म आचार्यैरुपदिश्यते
जो धारण न करे और फिर भी महत्त्व का दावा करे, वह ‘अधर्म’ कहलाता है। यहाँ आचार्य धर्म को ऐसा उपदेश करते हैं जो इष्ट-प्राप्ति कराने वाला है—जो पशु (जीव) को कल्याण की ओर, और अंततः पति (शिव) की अनुग्रह-प्राप्ति तक ले जाए।
Verse 14
अधर्मश्चानिष्टफलो ह्य् आचार्यैरुपदिश्यते वृद्धाश्चालोलुपाश्चैव आत्मवन्तो ह्यदाम्भिकाः
आचार्य उपदेश देते हैं कि अधर्म निश्चय ही अनिष्ट फल देता है। जो वृद्ध (परिपक्व) हैं वे लोभ-रहित, आत्मसंयमी और दम्भ-रहित होते हैं।
Verse 15
सम्यग्विनीता ऋजवस् तानाचार्यान् प्रचक्षते स्वयमाचरते यस्माद् आचारे स्थापयत्यपि
जो भली-भाँति विनीत और सरल होते हैं, उन्हें आचार्य कहा जाता है; क्योंकि वे स्वयं सदाचार का आचरण करते हैं और दूसरों को भी उसी आचरण में स्थापित करते हैं।
Verse 16
आचिनोति च शास्त्रार्थान् आचार्यस्तेन चोच्यते विज्ञेयं श्रवणाच्छ्रौतं स्मरणात्स्मार्तमुच्यते
जो शास्त्रों के अर्थों को संचित कर आत्मसात करता है, इसलिए वह आचार्य कहलाता है। जानो—जो ‘श्रौत’ है वह श्रवण से (वेद-वाणी के सुनने से) प्रतिष्ठित है, और जो ‘स्मार्त’ है वह स्मरण से (परम्परा की स्मृति से) कहा जाता है।
Verse 17
इज्या वेदात्मकं श्रौतं स्मार्तं वर्णाश्रमात्मकम् दृष्ट्वानुरूपमर्थं यः पृष्टो नैवापि गूहति
इज्या (पूजा) वेद-स्वरूप है—श्रौत कर्म और स्मार्त आचार—जो वर्ण और आश्रम के अनुसार व्यवस्थित हैं। जो प्रसंगानुकूल अर्थ को देखकर, पूछे जाने पर भी उसे नहीं छिपाता, वही शिव-पूजा के धर्ममार्ग को धारण करता है।
Verse 18
यथादृष्टप्रवादस्तु सत्यं लैङ्गे ऽत्र पठ्यते ब्रह्मचर्यं तथा मौनं निराहारत्वमेव च
जैसा देखा-सुना परम्परा में कहा गया है, वैसा ही यहाँ इस लैङ्ग (लिङ्ग) पुराण में सत्य रूप से पढ़ा जाता है—ब्रह्मचर्य का पालन, मौन-व्रत, और निराहार (उपवास) भी।
Verse 19
अहिंसा सर्वतः शान्तिस् तप इत्यभिधीयते आत्मवत् सर्वभूतेषु यो हितायाहिताय च
अहिंसा ही सर्वथा शान्ति है; वही तप कहा गया है। जो सब प्राणियों को अपने समान मानकर उनके हित में रहे और अहित से बचे, वही उस तप का स्वरूप है।
Verse 20
वर्तते त्वसकृद्वृत्तिः कृत्स्ना ह्येषा दया स्मृता यद्यदिष्टतमं द्रव्यं न्यायेनैवागतं क्रमात्
जब आचरण बार-बार इसी मार्ग में चलता है, तब वही पूर्ण दया कही गई है। जो भी प्रियतम धन न्यायपूर्वक क्रमशः प्राप्त हो, उसे प्राणियों के हित में लगाना चाहिए—दुःख-आवश्यकता के पाश ढीले कर, पशु-आत्मा को पति-परमेश्वर की ओर उन्मुख करते हुए।
Verse 21
तत्तद्गुणवते देयं दातुस्तद्दानलक्षणम् दानं त्रिविधमित्येतत् कनिष्ठज्येष्ठमध्यमम्
उचित गुणों से युक्त पात्र को ही दान देना चाहिए; वही दाता का सच्चा लक्षण है। दान तीन प्रकार का कहा गया है—कनिष्ठ, मध्यम और ज्येष्ठ—भाव और शुद्धता के अनुसार।
Verse 22
कारुण्यात्सर्वभूतेभ्यः संविभागस्तु मध्यमः श्रुतिस्मृतिभ्यां विहितो धर्मो वर्णाश्रमात्मकः
सभी प्राणियों के प्रति करुणा से जो सम्यक् संविभाग (उचित बाँट) होता है, वही मध्यम मार्ग है। श्रुति-स्मृति द्वारा विहित वर्णाश्रम-आधारित धर्म यही है, जिससे पशु-जीव क्रमशः शुद्ध होकर पति-प्रभु की ओर बढ़ता है।
Verse 23
शिष्टाचाराविरुद्धश् च स धर्मः साधुरुच्यते मायाकर्मफलत्यागी शिवात्मा परिकीर्तितः
जो शिष्टों के आचार के विरुद्ध नहीं, वही धर्म कहलाता है। और साधु वही कहा गया है जो माया-जन्य कर्मों के फल का त्यागी हो तथा जिसकी आत्मा शिवमय हो।
Verse 24
निवृत्तः सर्वसङ्गेभ्यो युक्तो योगी प्रकीर्तितः असक्तो भयतो यस्तु विषयेषु विचार्य च
जो योगी समस्त आसक्तियों से निवृत्त हो गया है, वही ‘युक्त’ कहा गया है। विषयों का विचार करके उनमें भय (दोष) देखकर वह अनासक्त रहता है; इसी से पशु (जीव) का पाश शिथिल होता है और वह पति—भगवान् शिव—की ओर उन्मुख होता है।
Verse 25
अलुब्धः संयमी प्रोक्तः प्रार्थितो ऽपि समन्ततः आत्मार्थं वा परार्थं वा इन्द्रियाणीह यस्य वै
जो लोभ-रहित है वही सच्चा संयमी कहा गया है। चारों ओर से प्रार्थित होने पर भी—अपने लिए हो या पर के लिए—जिसके इन्द्रियाँ यहाँ बाहर की ओर नहीं दौड़तीं, वह जितेन्द्रिय है।
Verse 26
न मिथ्या सम्प्रवर्तन्ते शमस्यैव तु लक्षणम् अनुद्विग्नो ह्यनिष्टेषु तथेष्टान्नाभिनन्दति
मिथ्या में प्रवृत्त न होना—यही शम (अन्तःशान्ति) का लक्षण है। जो शम में स्थित है वह अनिष्ट में उद्विग्न नहीं होता और इष्ट में भी अति-हर्ष नहीं करता; समचित्त होकर वह उस मार्ग के योग्य बनता है जहाँ पशु स्थैर्य से पति—शिव—की ओर उन्मुख होता है।
Verse 27
प्रीतितापविषादेभ्यो विनिवृत्तिर्विरक्तता संन्यासः कर्मणां न्यासः कृतानामकृतैः सह
प्रीति, ताप और विषाद—इनसे निवृत्ति ही वैराग्य (विरक्ति) है। कर्मों का न्यास—किए हुए और जो शेष रह गए, दोनों का त्याग—यही संन्यास है; जिससे पशु पाश-बंधन को काटकर पति—शिव—में प्रवृत्त हो।
Verse 28
कुशलाकुशलानां तु प्रहाणं न्यास उच्यते अव्यक्ताद्यविशेषान्ते विकारे ऽस्मिन्नचेतने
पुण्य और पाप—दोनों का परित्याग ‘न्यास’ कहा गया है। अव्यक्त से आरम्भ होकर अविशेष तक जाने वाले इस अचेतन प्रकृति-विकार में कर्तृत्व का अभिमान छोड़कर, बन्धनों से परे पति—शिव—में विश्राम करना चाहिए।
Verse 29
चेतनाचेतनान्यत्वविज्ञानं ज्ञानमुच्यते एवं तु ज्ञानयुक्तस्य श्रद्धायुक्तस्य शङ्करः
चेतन और अचेतन के भेद का विवेक ही सच्चा ज्ञान कहा गया है। ऐसे ज्ञान और अटल श्रद्धा से युक्त साधक के लिए शंकर (पति) सुलभ होकर प्रसन्न होते हैं।
Verse 30
प्रसीदति न संदेहो धर्मश्चायं द्विजोत्तमाः किं तु गुह्यतमं वक्ष्ये सर्वत्र परमेश्वरे
इस धर्म से कृपा अवश्य होती है—इसमें संदेह नहीं, हे द्विजोत्तमों। पर अब मैं परम गुह्य उपदेश कहता हूँ: सर्वत्र परमेश्वर शिव ही अंतर्यामी पति हैं, समस्त बंधनों से परे शरण हैं।
Verse 31
भवे भक्तिर्न संदेहस् तया युक्तो विमुच्यते अयोग्यस्यापि भगवान् भक्तस्य परमेश्वरः
संसार में भक्ति ही निश्चय है—इसमें संदेह नहीं। उस भक्ति से युक्त जन मुक्त हो जाता है। जो अन्यथा अयोग्य भी हो, सच्चा भक्त होने पर भगवान् परमेश्वर उसे सुलभ हो जाते हैं।
Verse 32
प्रसीदति न संदेहो निगृह्य विविधं तमः ज्ञानमध्यापनं होमो ध्यानं यज्ञस्तपः श्रुतम्
संदेह नहीं: विविध तम (अज्ञान) को वश में कर लेने पर प्रभु प्रसन्न होते हैं—ज्ञान से, शास्त्र-उपदेश से, होम से, ध्यान से, यज्ञ से, तप से और श्रुति-श्रवण से।
Verse 33
दानमध्ययनं सर्वं भवभक्त्यै न संशयः चान्द्रायणसहस्रैश् च प्राजापत्यशतैस् तथा
समस्त दान और समस्त अध्ययन—निःसंदेह—भव (शिव) की भक्ति के लिए ही हैं। और यह भक्ति हजारों चान्द्रायणों तथा सैकड़ों प्राजापत्य व्रतों से भी श्रेष्ठ कही गई है।
Verse 34
मासोपवासैश्चान्यैर्वा भक्तिर्मुनिवरोत्तमाः अभक्ता भगवत्यस्मिंल् लोके गिरिगुहाशये
हे मुनिवरश्रेष्ठो, मासोपवास आदि अन्य व्रत-नियमों से भी भक्ति उत्पन्न होती है; पर इस लोक में जो पर्वत-गुहा में वास करने वाले भगवन् शिव में अभक्त हैं, वे सच्ची भक्ति से रहित ही रहते हैं।
Verse 35
पतन्ति चात्मभोगार्थं भक्तो भावेन मुच्यते भक्तानां दर्शनादेव नृणां स्वर्गादयो द्विजाः
जो आत्मभोग के लिए विषयों में गिरते हैं, वे बँध जाते हैं; पर भक्त सच्चे भाव से ही मुक्त हो जाता है। हे द्विजो, शिव-भक्तों के दर्शन मात्र से मनुष्यों को स्वर्ग आदि शुभ गतियाँ प्राप्त होती हैं, क्योंकि भक्ति पाश को ढीला कर पशु को पति की ओर मोड़ देती है।
Verse 36
न दुर्लभा न सन्देहो भक्तानां किं पुनस् तथा ब्रह्मविष्णुसुरेन्द्राणां तथान्येषामपि स्थितिः
भक्तों के लिए उसका अनुग्रह न तो दुर्लभ है, न ही उसमें कोई संदेह है। फिर ब्रह्मा, विष्णु और इन्द्र के लिए तो यह और भी निश्चित है—और अन्य सबके लिए भी वैसी ही स्थिति है।
Verse 37
भक्त्या एव मुनीनां च बलसौभाग्यमेव च भवेन च तथा प्रोक्तं सम्प्रेक्ष्योमां पिनाकिना
केवल भक्ति से ही मुनियों को बल और सौभाग्य प्राप्त होता है। उमा को देखकर पिनाकधारी भव (शिव) ने भी यही कहा।
Verse 38
देव्यै देवेन मधुरं वाराणस्यां पुरा द्विजाः अविमुक्ते समासीना रुद्रेण परमात्मना
हे द्विजो, प्राचीन काल में वाराणसी के अविमुक्त क्षेत्र में, देवता रुद्र—परमात्मा—ने देवी से मधुर और पावन उपदेश कहा।
Verse 39
रुद्राणी रुद्रमाहेदं लब्ध्वा वाराणसीं पुरीम् श्रीदेव्युवाच केन वश्यो महादेव पूज्यो दृश्यस्त्वमीश्वरः
पवित्र काशी-नगरी को प्राप्त होकर रुद्राणी ने रुद्र से कहा— “हे महादेव! आप किस उपाय से प्रसन्न होकर वश में होते हैं? किस विधि से आपकी पूजा की जाए, और हे ईश्वर! आप प्रत्यक्ष कैसे दर्शन देते हैं?”
Verse 40
तपसा विद्यया वापि योगेनेह वद प्रभो सूत उवाच निशम्य वचनं तस्यास् तथा ह्यालोक्य पार्वतीम्
“हे प्रभो! यहाँ बताइए—तप से, विद्या से, या योग से (परम की प्राप्ति होती है)?” सूत बोले— उसके वचन सुनकर और पार्वती की ओर वैसे ही देखकर (भगवान उत्तर देने लगे)।
Verse 41
आह बालेन्दुतिलकः पूर्णेन्दुवदनां हसन् स्मृत्वाथ मेनया पत्न्या गिरेर्गां कथितां पुरा
तब चंद्रकला से अलंकृत ललाट वाले भगवान, पूर्णिमा के चंद्र समान मुख वाली देवी की ओर मुस्कराकर बोले— पर्वतराज की पत्नी मेना ने जो बात पहले कही थी, उसे स्मरण करते हुए।
Verse 42
चिरकालस्थितिं प्रेक्ष्य गिरौ देव्या महात्मनः देवि लब्धा पुरी रम्या त्वया यत्प्रष्टुमर्हसि
पर्वत पर दीर्घकाल से स्थित महात्मा देवी को देखकर (भगवान बोले)— “देवि, तुमने एक रमणीय पुरी प्राप्त की है; अब जो पूछना उचित समझो, वही पूछो।”
Verse 43
स्थानार्थं कथितं मात्रा विस्मृतेह विलासिनि पुरा पितामहेनापि पृष्टः प्रश्नवतां वरे
“हे विलासिनी! माता ने जो ‘स्थान’ का अर्थ पहले बताया था, उसे तुम यहाँ भूल गई हो; इसलिए मैं उसे फिर कहूँगा— यह प्रश्न तो पहले पितामह ब्रह्मा ने भी, प्रश्न करने वालों में श्रेष्ठ होकर, मुझसे पूछा था।”
Verse 44
यथा त्वयाद्य वै पृष्टो द्रष्टुं ब्रह्मात्मकं त्वहम् श्वेते श्वेतेन वर्णेन दृष्ट्वा कल्पे तु मां शुभे
हे शुभे! जैसे तुमने आज मुझे ब्रह्मस्वरूप होकर देखने की प्रार्थना की है, वैसे ही पूर्व कल्प में श्वेत-कल्प के समय तुमने मुझे उज्ज्वल श्वेत-वर्ण के दिव्य रूप में देखा था।
Verse 45
सद्योजातं तथा रक्ते रक्तं वामं पितामहः पीते तत्पुरुषं पीतम् अघोरे कृष्णमीश्वरम्
पितामह (ब्रह्मा) ने कहा—लाल में सद्योजात लाल-वर्ण है, वाम बाएँ पक्ष में है; पीले में तत्पुरुष पीत-वर्ण है; और अघोर में ईश्वर कृष्ण-वर्ण है—इस प्रकार रंगों से ईश्वर के रूप भिन्न-भिन्न माने गए हैं।
Verse 46
ईशानं विश्वरूपाख्यो विश्वरूपं तदाह माम्
तब वह ‘विश्वरूप’ नाम से प्रसिद्ध (देव) मुझसे बोला—“ईशान ही विश्वरूप है”; इस प्रकार उसने ईशान (शिव) को ही सर्वव्यापी विश्वरूप कहा।
Verse 47
पितामह उवाच वाम तत्पुरुषाघोर सद्योजात महेश्वर दृष्टो मया त्वं गायत्र्या देवदेव महेश्वर केन वश्यो महादेव ध्येयः कुत्र घृणानिधे
पितामह (ब्रह्मा) बोले—हे महेश्वर! वाम, तत्पुरुष, अघोर, सद्योजात—हे देवदेव महेश्वर! गायत्री के प्रभाव से मैंने आपका दर्शन किया। हे महादेव, आप किस उपाय से प्रसन्न होकर वश होते हैं? हे करुणानिधि, आपका ध्यान कहाँ किया जाए?
Verse 48
दृश्यः पूज्यस् तथा देव्या वक्तुमर्हसि शङ्कर श्रीभगवानुवाच अवोचं श्रद्धयैवेति वश्यो वारिजसंभव
“हे शंकर! देवी के लिए (भगवान) का दर्शन और पूजन कैसे हो—यह आप कहें।” श्रीभगवान बोले—“मैं कह चुका हूँ: केवल श्रद्धा से। उसी श्रद्धा से कमलज (ब्रह्मा) भी वश होता है।”
Verse 49
ध्येयो लिङ्गे त्वया दृष्टे विष्णुना पयसां निधौ पूज्यः पञ्चास्यरूपेण पवित्रैः पञ्चभिर्द्विजैः
जब तुमने लिङ्ग का दर्शन कर लिया—जैसे जल-निधि समुद्र में विष्णु ने देखा था—तब उसी लिङ्ग का ध्यान करना चाहिए। वह पंचास्य परमेश्वर-रूप में, पाँच पवित्र द्विजों की शुद्ध सेवा से पूज्य है।
Verse 50
भव भक्त्याद्य दृष्टो ऽहं त्वयाण्डज जगद्गुरो सो ऽपि मामाह भावार्थं दत्तं तस्मै मया पुरा
हे भव (शिव), भक्ति के द्वारा आज मैंने तुम्हारा दर्शन किया। हे अण्डज (ब्रह्मा), हे जगद्गुरो—उसने भी मुझसे कहा: “जो भावार्थ मैंने उसे बहुत पहले दिया था, वही (यह) है।”
Verse 51
भावं भावेन देवेशि दृष्टवान्मां हृदीश्वरम् तस्मात्तु श्रद्धया वश्यो दृश्यः श्रेष्ठगिरेः सुते
हे देवेशि, भाव से भाव मिलाकर तुमने मुझे—हृदय में स्थित ईश्वर को—देखा है। इसलिए, हे श्रेष्ठ पर्वत की पुत्री, मैं श्रद्धा से वश में होता हूँ और भक्तों को सचमुच दिखाई देता हूँ।
Verse 52
पूज्यो लिङ्गे न संदेहः सर्वदा श्रद्धया द्विजैः श्रद्धा धर्मः परः सूक्ष्मः श्रद्धा ज्ञानं हुतं तपः
कोई संदेह नहीं: लिङ्ग सदा पूज्य है, और द्विजों को श्रद्धा सहित उसकी पूजा करनी चाहिए। श्रद्धा ही परम सूक्ष्म धर्म है; श्रद्धा ही ज्ञान है, हवन है और तप है।
Verse 53
श्रद्धा स्वर्गश् च मोक्षश् च दृश्यो ऽहं श्रद्धया सदा
श्रद्धा ही स्वर्ग है और श्रद्धा ही मोक्ष है; श्रद्धा से ही मैं सदा प्रत्यक्ष होता हूँ।
Frequently Asked Questions
They are characterized by jita-ātman (self-mastery), satya-vāda (truthfulness), alobha (non-greed), śruti–smṛti-vidyā (scriptural literacy), compassion, restraint, and steadiness—neither elated by desirable outcomes nor agitated by undesirable ones.
It indicates Shiva is to be meditated upon in the liṅga and worshipped through pañcāsya (five-faced) manifestation, with the decisive principle being śraddhā—by which Shiva becomes ‘dṛśya’ (directly knowable/experiential) and ‘vaśya’ (graciously accessible).