Varaha Purana - Adhyaya 186
Varaha PuranaAdhyaya 18657 Shlokas

Adhyaya 186: Ritual Procedure for Installing Silver and Gold Images, and the Special Status of Śālagrāma

Raupyasuvarṇapratimā-sthāpanavidhiḥ śālagrāma-viśeṣaś ca

Ritual-Manual (Pratimā-sthāpana, Abhiṣeka, Naivedya, Śānti) with Social-Regulatory Discourse on Sacred Objects

Varāha enseigne à Pṛthivī un rituel progressif pour façonner et installer une image d’argent : qualités de la matière, musique et louanges de bon augure, offrande d’arghya avec mantras prescrits, et repères temporels (nakṣatra Aśleṣā, rāśi Karkaṭa, passage du coucher du soleil à la nuit puis à l’aube). Le rite comprend l’adhivāsana avec quatre kalāśa, l’abhiṣeka, l’invocation de l’eau du bain rituel, l’installation dans la maison, l’offrande de vêtements, le naivedya et une récitation de śānti, suivies du repas offert aux brāhmaṇa et de l’hommage au guru. Varāha étend ensuite la méthode aux images d’or, en soulignant un mérite accru. Pṛthivī demande combien d’icônes sont permises au foyer et les différences de culte ; Varāha répond en énumérant liṅga, śālagrāma, cakra, sūrya, gaṇeśa et śakti, et fixe des règles pour les images endommagées. Il développe enfin la sainteté unique du Śālagrāma : restrictions de manipulation, éthique du don et interdiction de le vendre, afin de préserver l’ordre spirituel sur terre et la stabilité du foyer.

Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Pratimā-sthāpana (icon installation) and domestic ritual sequencing (arghya, adhivāsana, abhiṣeka, naivedya, śānti)Ritual calendrics (Aśleṣā nakṣatra, Karkaṭa rāśi, sunset/night-to-dawn transition)Merit economy (phala) and genealogical uplift (pitṛja/mātṛja kula-tāraṇa)Household icon-count norms and avoidance of inauspicious duplication/odd-even rulesŚālagrāma-viśeṣa: sanctity, damage tolerance, purity rules, and anti-commercialization ethicEarth-centered stability: reducing household ‘udvega’ and preserving dhārmic order on Pṛthivī
Recitation with translationVaraha Purana Adhyaya 186

Shlokas in Adhyaya 186

Verse 1

श्रीवराह उवाच॥ राजतीं प्रतिमां कृत्वा सुरूपां निर्मलां शुचिम् ।। अश्लिष्टां चैव निर्दोषां सर्वतः परिनिष्ठिताम् ॥

Śrī Varāha dit : «Ayant façonné une image d’argent, bien formée, sans tache et pure ; sans souillure et sans défaut, parfaitement achevée de toutes parts.»

Verse 2

चन्द्रपाण्डुरसङ्काशां सुष्लक्ष्णां निर्व्रणां शुभाम् ।। श्रियायुक्तां मनोज्ञां च दीप्यमानां दिशो दश ॥

«Semblable à la pâle clarté de la lune ; très lisse, sans plaie ni tache, de bon augure ; pourvue de splendeur, agréable à voir, et rayonnant dans les dix directions.»

Verse 3

ईदृशीं प्रतिमां कृत्वा मम कर्मपरायणः ।। गीतवादित्रशब्देन शङ्खदुन्दुभिनिःस्वनैः ॥

Ayant façonné une telle image, celui qui est voué à mon rite (service) doit avancer au son des chants et des instruments, avec les appels retentissants des conques et des tambours dundubhi.

Verse 4

स्तुतिभिर्मङ्गलैश्चैव मम वेश्मन्युपानयेत् ।। अर्घ्यपाद्यादिकं गृह्य इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥

Par des hymnes et des récitations de bon augure, qu’on l’introduise dans mon sanctuaire. Prenant l’arghya, le pādya et les autres offrandes, qu’on prononce ensuite ce mantra.

Verse 5

मन्त्रः— ॐ यः सर्वलोकेष्वपि सर्वमर्घ्यं पूज्यश्च मान्यश्च दिवौकसामपि ।। उपागतो गृह्य इदं ममार्घ्यं प्रसीद मां तिष्ठतु लोकनाथ ॥ यो राजते यज्ञपतिश्च यज्ञे सूर्योदये मम कर्माग्निहोत्रम्

Mantra : « Oṁ—Celui qui, dans tous les mondes, est digne de toute offrande d’arghya ; qui doit être adoré et honoré même par les habitants du ciel—étant venu, accepte cet arghya qui est mien. Sois favorable envers moi ; demeure ici, ô Seigneur des mondes. Celui qui resplendit, le maître du sacrifice au sein du sacrifice—au lever du soleil, mon rite est l’agnihotra … »

Verse 6

मन्दश्चेति आदिमध्यस्वरूपायेति ।। तत एतेन मन्त्रेण अर्घ्यं दत्त्वा यथाविधि ।। सुस्नातोऽलङ्कृतश्चैव स्थापयेत् तामुदङ्मुखः ॥

« … et (l’expression) mandaḥ … » et « à celui dont la nature est le commencement et le milieu… »—ainsi. Ensuite, par ce mantra, après avoir offert l’arghya selon la règle, s’étant bien baigné et paré, qu’il l’installe le visage tourné vers le nord.

Verse 7

आश्लेषासु च नक्षत्रे राशौ कर्कटके स्थिते ।। अस्तङ्गते दिनकरे स्वजने यजति स्थिरे ॥

Lorsque le nakṣatra est Āśleṣā et que le signe zodiacal se tient en Karkaṭaka (Cancer), et lorsque le soleil est couché, on accomplit le culte avec constance parmi les siens (foyer/communauté).

Verse 8

तत्राधिवासनं कुर्याद्विधिवन्मन्त्रपूर्वकम् ॥ चत्वारः कलशास्तत्र चन्दनोदकमिश्रिताः

Là, l’on doit accomplir la consécration préliminaire (adhivāsana) selon la règle rituelle, précédée de mantras. En ce lieu, qu’il y ait quatre kalaśa (vases), contenant de l’eau mêlée et parfumée au santal.

Verse 9

सर्वौषधीसमायुक्ताः सहकारविभूषिताः ॥ ततस्ते कर्मिणः सर्वे मम शास्त्रानुसारिणः

Pourvus de toutes les herbes médicinales et ornés de feuilles de manguier; ensuite, tous ces officiants, se conformant à mes prescriptions du śāstra, poursuivent le rite.

Verse 10

मन्त्रः— योऽसौ भवान् सर्वलोकैककर्त्ता सर्वाध्यक्षः सर्वरूपैकरूपः ॥ आयातु मूर्त्तौ सहितो मया च ध्रुवादिभिर्लोकपालैस्तु पूज्यः

Mantra : «Toi qui es l’unique créateur de tous les mondes, le souverain surveillant de tout, dont l’unique forme est toutes les formes, viens dans cette mūrti, accompagné de moi ; et sois honoré par Dhruva et par les autres gardiens des mondes».

Verse 11

नमोऽनन्तायेति ॥ व्यतीतायां तु शर्वर्यामुदिते सूर्यमण्डले ॥ दिशासु च प्रसन्नासु द्वारमूलमुपानयेत्

«Namo ’nantāya» — lorsque la nuit est passée et que le disque du soleil s’est levé, et lorsque les directions sont paisibles et claires, qu’on apporte (l’objet préparé) au pied de la porte, au seuil.

Verse 12

एवं संस्थापनं कृत्वा मम कर्मानुसारिणः ॥ घटैः पूर्णैर्यथान्यायं कुर्यात्तत्राभिषेचनम्

Ayant ainsi accompli l’installation selon ma procédure, celui qui suit mon rite doit alors y effectuer l’abhiṣeka (ablution consacrante) comme il convient, au moyen de vases remplis.

Verse 13

अभिषिच्य ततः पश्चात्स्थापयेत विधानतः ॥ नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रमुदाहरेत्

Après avoir accompli l’ablution rituelle, qu’on l’établisse ensuite selon la règle prescrite. Ayant dit : « Namo Nārāyaṇāya », qu’on prononce le mantra à haute voix.

Verse 14

मन्त्रः— गङ्गादिभ्यो नदीभ्यश्च सागरेभ्यो मया हृतम् ॥ स्नानाय ते सुरश्रेष्ठ कर्पूरावासितं जलम्

Mantra : « De la Gaṅgā et des autres rivières, et des océans, j’ai apporté (cette eau). Pour ton bain, ô le meilleur des dieux, (voici) une eau parfumée de camphre ».

Verse 15

एवं स्नाप्य विधानॆन गृहस्याभ्यन्तरं नयेत् ॥ स्थापना तत्र मे कार्या मन्त्रेणानेन सुन्दरी

L’ayant ainsi baigné selon le rite, qu’on le conduise à l’intérieur de la demeure. Là, ô belle, je dois accomplir l’installation au moyen de ce même mantra.

Verse 16

मन्त्रः— वेदैर्वेद्यो वेदविद्भिश्च पूज्यो यज्ञात्मको यज्ञफलप्रदाता ॥ यज्ञार्थं त्वामाह्वये देवदेव मूर्त्तावस्यां तिष्ठ सुलोकनाथ

Mantra : « Connaissable par les Veda et honoré par ceux qui connaissent les Veda ; dont l’essence est le sacrifice et qui accorde les fruits du sacrifice — pour l’accomplissement du rite je t’invoque, ô Dieu des dieux : demeure en cette image, ô seigneur des mondes propices ».

Verse 17

धनजन रूप्यस्वर्ण अनन्ताय नम इति ॥ एवं संस्थापनं कृत्वा प्रहृषितेनान्तरात्मना ॥ अर्चयित्वा यथान्यायं पूर्वोक्तविधिना नरः

« (Avec des offrandes telles que) richesses et gens (ressources), argent et or — “salutation à Ananta”, ainsi. » Ayant accompli l’installation de cette manière, l’âme intérieurement réjouie, l’homme doit adorer comme il convient, selon la règle énoncée plus haut.

Verse 18

नीलवस्त्राणि मे दद्यात्प्रियाणि मम भूषणम्॥ ततो वस्त्राण्युपादाय जानुभ्यां पतितो भुवि॥

«Qu’il m’offre des vêtements bleus, qui me sont chers et me servent d’ornement.» Puis, ayant pris les vêtements, il tombe à terre, sur les genoux.

Verse 19

मन्त्रः— योऽसौ भवान्श्चन्द्ररश्मिप्रकाशः शङ्खेन कुन्देन समानवर्णः॥ क्षीरोज्ज्वलः कौमुदवर्ण देव वस्त्राणि गृह्णीष्व मम प्रियाय॥

Mantra : «Toi qui resplendis comme les rayons de la lune, de couleur semblable à la conque et au jasmin, éclatant comme le lait, ô dieu de la teinte du clair de lune, accepte ces vêtements, pour mon Bien-Aimé (la Divinité).»

Verse 20

वेषः सुवेषः अनन्तः अमरः मारणः कारणः सुलभः दुर्लभः श्रेष्ठः सुवर्चा इति॥ अनेनैव तु मन्त्रेण दत्त्वा वस्त्राणि मे शुचिः॥ ततो मे प्रापणं दद्याद्भक्तियुक्तेन चेतसा॥

«(Il est) Veṣa, Suveṣa, Ananta, Amara, Māraṇa, Kāraṇa, Sulabha, Durlabha, Śreṣṭha, Suvarcā», ainsi. Par ce même mantra, après avoir offert les vêtements, la personne purifiée doit ensuite me donner un prāpaṇa (offrande supplémentaire), l’esprit uni à la dévotion.

Verse 21

नमो नारायणायेति इमं मन्त्रमुदाहरेत्॥ शाल्यन्नं पायसैर्युक्तं सितया च घृतेन च॥

Il doit prononcer ce mantra : «Namo Nārāyaṇāya». (Il doit offrir) un mets de riz accompagné de pāyasa (riz au lait), avec du sucre et du ghee.

Verse 22

प्रापणं गृह्यतां देव अनन्त पुरुषोत्तम॥ दत्त्वा तु मम नैवेद्यं दद्यादाचमनं बुधः॥

«Que le prāpaṇa soit accepté, ô dieu — ô Ananta, Puruṣottama.» Après avoir offert mon naivedya, le sage doit ensuite donner l’eau pour l’ācamana (ablution par gorgée rituelle).

Verse 23

सर्वलोकहितार्थाय शान्तिपाठमुदाहरेत्॥ ॐ शान्तिं करोति ब्रह्मा च रुद्रो विष्णुर्हि भास्करः॥

Pour le bien de tous les mondes, on doit réciter une invocation de paix : «Oṃ—Brahmā établit la paix ; Rudra aussi ; et, en vérité, Viṣṇu, le Soleil (Bhāskara), (établit la paix).»

Verse 24

रात्रिश्चैव तु सन्ध्ये द्वे नक्षत्राणि ग्रहा दिशः॥

Et sont aussi compris (dans l’invocation de paix) la nuit, les deux crépuscules (sandhyā), les constellations, les planètes et les directions.

Verse 25

अचल चञ्चल सचल खेचल प्रचल अरविन्दप्रभ उद्भव चेति नमः संस्थापितानां वासुदेव इति॥ कृत्वा वै शान्तिकं तत्र सर्वपापप्रणाशनम्॥ पूज्य भागवतांस्तत्र यथाविभवशक्तितः॥

«Hommage à l’immobile, au mobile, au tout-mobile, à celui qui se meut dans le ciel, au grandement mobile ; à l’éclat semblable au lotus ; à la Source»—ainsi ; et, pour la divinité établie, «Vāsudeva». Après y avoir accompli le rite pacificateur qui détruit tous les péchés, on doit y honorer les dévots de Bhagavān selon ses moyens et sa capacité.

Verse 26

ब्राह्मणान्भोजयेत्तत्र गुरुं मन्त्रेण पूजयेत्॥ तेभ्यः शान्त्युदकं गृह्य कुर्यादभ्युक्षणं ततः॥

Là, il doit nourrir les brāhmaṇas et honorer le maître par un mantra. Prenant d’eux l’eau de paix, il doit ensuite accomplir l’aspersion (abhyukṣaṇa).

Verse 27

ब्राह्मणान्स्वजनं चैव अभिवाद्य कृताञ्जलिः॥ शीघ्रं विसर्जयेत्तांश्च ये तत्र समुपागताः॥

Après avoir salué avec respect les brāhmaṇas ainsi que ses propres parents, les mains jointes, il doit congédier promptement ceux qui s’y sont assemblés.

Verse 28

जलस्य बिन्दवो येऽन्नभोजनान्ते पतन्ति हि ॥ तावद्वर्षसहस्राणि विष्णुलोके स मोदते ॥

Autant de gouttes d’eau tombent à la fin du repas, autant de milliers d’années il se réjouit dans le monde de Viṣṇu.

Verse 29

य एतेन विधानॆन पूजयॆन्मतिमान्नरः ॥ उद्धृतं च कुलं तेन पितृजं मातृजं तथा ॥

Tout homme avisé qui rend un culte selon ce rite prescrit : par lui, dit-on, la lignée est relevée, tant du côté paternel que du côté maternel.

Verse 30

अनेन विधिना देवि रौप्यार्चास्थापनं मम ॥ सुवर्णस्य प्रवक्ष्यामि स्थापनं मम सुप्रियम् ॥

Par cette procédure, ô Déesse, a été décrite l’installation de mon effigie d’argent ; maintenant j’exposerai l’installation de l’or, qui m’est tout particulièrement cher.

Verse 31

यथैव राजती कुर्यात्तथैव च सुवर्णिकाम् ॥ तेनैव विधिना सर्वं कुर्यादावाहनादिकम् ॥

De même que l’on prépare l’(effigie) d’argent, de même aussi l’(effigie) d’or ; selon ce même rite, qu’on accomplisse tout, en commençant par l’invocation et le reste.

Verse 32

यत्फलं दारुशैलादिनाम्ना कांस्यादिराजते ॥ तत्फलं कोटिगुणितं सौवर्णस्य प्रपूजने ॥

Quel que soit le mérite énoncé pour des (effigies) de bois, de pierre et autres, et pour le bronze et l’argent : lors du culte accompli d’une (effigie) d’or, ce mérite est dit multiplié par dix millions.

Verse 33

कुलानि तारयेत्त्सुभ्रु अयुतान्येकविंशतिम् ॥ याति मल्लयतां भूमे पुनरावृत्तिवर्जितः ॥

Ô toi aux beaux sourcils, il fera traverser vingt et un mille lignées ; ô Terre, il parvient à l’état de « malla-yatā », exempt de retour à la renaissance.

Verse 34

एतत्ते कथितं भूमे यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ रहस्यं विपुलश्रोणि किमन्यत्कथयामि ते ॥

Ô Terre, je t’ai dit ce que tu as demandé. Ô toi aux larges hanches, voici l’enseignement secret ; que pourrais-je encore te rapporter ?

Verse 35

भूमिरुवाच ॥ उक्ता याः प्रतिमाः सर्वाः सुवर्णादि विनिर्मिताः ॥ तासु तिष्ठसि सर्वासु शालग्रामे च सर्वदा ॥

La Terre dit : «Toutes ces images décrites, faites d’or et d’autres matières, demeures-tu en chacune d’elles ? Et demeures-tu toujours dans le Śālagrāma ?»

Verse 36

कति पूज्या गृहेदौ च अविशेषस्तु पूजने ॥ विशेषो वा भवेत् तन्मे रहस्यं वद माधव ॥

Combien de formes faut-il vénérer dans une maison et autres lieux ? N’y a-t-il aucune distinction dans le culte, ou bien peut-il y en avoir ? Dis-moi ce secret, ô Mādhava.

Verse 37

द्वे चक्रे द्वारकायास्तु नार्च्यं सूर्यद्वयं तथा ॥ गणेशत्रितयं नार्च्यं शक्तित्रितयमेव च ॥

Il est dit que certains emblèmes ne doivent pas être vénérés : les deux roues de Dvārakā ; de même une paire de formes de Sūrya ; trois formes de Gaṇeśa ne doivent pas être vénérées, et aussi, précisément, une triade de formes de Śakti.

Verse 38

शालग्रामयुगं पूज्यं युग्मेषु द्वितयं न हि ॥ विषमा नैव पूज्याः स्युर्विषमे एक एव हि

Une paire de pierres de Śālagrāma doit être vénérée ; toutefois, parmi les groupements en nombre pair, un ensemble de deux n’est pas prescrit. Les groupements en nombre impair ne doivent pas être vénérés ; lorsqu’il s’agit d’un nombre impair, une seule doit être vénérée.

Verse 39

गृहेऽग्निदग्धा भग्ना वा नैव पूज्या वसुन्धरे ॥ आसां तु पूजनाद्गेहे उद्वेगं प्राप्नुयाद्गृही

Si, dans une maison, (les pierres) ont été brûlées par le feu ou brisées, elles ne doivent pas être vénérées, ô Vasundharā. En vénérant au foyer de telles (pierres endommagées), le maître de maison s’attirerait du trouble.

Verse 40

शालग्रामशिला भग्ना पूजनीया सचक्रका । खण्डिता स्फुटिता वापि शालग्रामशिला शुभा

Une pierre de Śālagrāma, même brisée, doit être vénérée si elle porte la marque du cakra. Même ébréchée ou fissurée, la pierre de Śālagrāma demeure de bon augure.

Verse 41

शिला द्वादश वै देवि शालग्रामसमुद्भवाः ॥ विधिवत्पूजिता येन तस्य पुण्यं वदामि ते

Il existe en vérité douze pierres, ô Déesse, issues comme (formes de) Śālagrāma. Pour celui qui les vénère selon la règle, je t’exposerai le mérite qui en résulte.

Verse 42

कोटिद्वादशलिङ्गैस्तु पूजितैः स्वर्णपङ्कजैः ॥ यत्स्याद्द्वादशकल्पैस्तु दिनेनैकेन तद्भवेत्

Ce qui résulterait de l’adoration de douze crores de liṅga avec des lotus d’or durant douze kalpas, cela même s’obtient en un seul jour.

Verse 43

यः पुनः पूजयेद्भक्त्या शालग्रामशिलाशतम् ॥ तत्फलं नैव शक्तोऽहं वक्तुं वर्षशतैरपि

De plus, quiconque vénère avec dévotion cent pierres de Śālagrāma—je ne suis pas capable d’en dire le fruit, même au cours de centaines d’années.

Verse 44

सर्वैर्वर्णैस्तु सम्पूज्याः प्रतिमाः सर्वदेवताः ॥ लिङ्गान्यपि तु पूज्यानि मणिभिः कल्पितास्तथा

Les images de toutes les divinités doivent être dûment vénérées par toutes les classes sociales ; de même, les liṅga doivent aussi être vénérés, y compris ceux façonnés de gemmes.

Verse 45

शालग्रामो न स्पृष्टव्यो हीनवर्णैर्वसुन्धरे ॥ स्त्रीशूद्रकरसंस्पर्शो वज्रस्पर्शाधिकॊ मतः

Un Śālagrāma ne doit pas être touché par ceux d’une classe sociale inférieure, ô Vasundharā. Le contact des mains des femmes et des Śūdra est tenu pour plus grave que le contact de la foudre.

Verse 46

यदि भक्तिर्भवेत् तस्य स्त्रीणां वापि वसुन्धरे ॥ दूरादेवास्पृशन् पूजां कारयेत् सुसमाहितः

S’il y a là de la dévotion—même chez les femmes, ô Vasundharā—alors, sans le toucher, on fera accomplir le culte de loin, en demeurant parfaitement recueilli.

Verse 47

चरणामृतपानेन सर्वपापक्शयो भवेत् ॥ अभक्ष्यं शिवनिर्माल्यं पत्रं पुष्पं फलं जलम्

En buvant le caraṇāmṛta (l’eau du lavage des pieds), s’opère la destruction de tous les péchés. Le nirmālya de Śiva—feuille, fleur, fruit et eau—ne doit pas être mangé ni consommé.

Verse 48

शालग्रामशिलायोगात् पावनं तद्भवेत्सदा ॥ दद्याद्भक्ताय यो देवि शालग्रामशिलां नरः ॥

Par l’association avec la pierre de Śālagrāma, cela (acte ou personne) devient purifiant en tout temps. Ô Déesse, est loué ici l’homme qui offre une pierre de Śālagrāma à un dévot apte à la recevoir.

Verse 49

सुवर्णसहितां तस्य यत्पुण्यं तच्छृणुष्व मे ॥ सुवर्णसहिता भूमिः सपरवतवनाकरा ॥

Écoute de moi le mérite (puṇya) qui lui revient lorsqu’il est accompagné d’or. On dit que c’est comme la terre avec l’or, avec ses montagnes, ses forêts et ses mines.

Verse 50

ससमुद्रा भवेद्दत्ता सत्पात्राय वसुन्धरे ॥ शालग्रामशिलायास्तु मूल्यमुद्घाटयेत्क्वचित् ॥ विक्रेता क्रयकर्त्ता च नरके नीयते ध्रुवम् ॥ पूजाफलं न शक्नोति वक्तुं वर्षशतैरपि ॥

Ô Vasundharā, lorsqu’on le donne à un réceptacle digne (satpātra), c’est comme si l’on avait offert la terre avec ses océans. Mais jamais on ne doit fixer ni proclamer un « prix » pour une pierre de Śālagrāma. Le vendeur comme l’acheteur sont assurément conduits en enfer. Le fruit de son culte ne peut être entièrement exprimé même en des centaines d’années.

Verse 51

एतत्ते कथितं गुह्यं प्रतिमा स्थापनं प्रति ॥ शालग्रामे विशेषश्च लिङ्गादीनां च यो भवेत् ॥

Ceci, qui est une matière secrète, t’a été exposé au sujet de l’installation (sthāpana) d’une image (pratimā). Et cela concerne aussi la distinction particulière dans le cas de Śālagrāma, ainsi que celle qui s’applique aux liṅga et aux autres formes.

Verse 52

पूजनादौ विधिश्चापि किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥

Et la règle rituelle (vidhi) pour l’adoration et les rites connexes a aussi été exposée : que désires-tu entendre de plus ?

Verse 53

गुरोस्तु वचनाद्देवि मनोज्ञान्सुखशीतलान् ॥ नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रमुदाहरेत् ॥

Mais selon l’instruction du guru, ô Déesse—choisissant des offrandes agréables à l’esprit, apaisantes et fraîches—après avoir dit « namo nārāyaṇāya », on doit énoncer le mantra.

Verse 54

नमो नारायणायेति उक्त्वा काममुदाहरेत् ॥

Après avoir dit « namo nārāyaṇāya », on peut le réciter à volonté, selon son intention.

Verse 55

ततो गुरुं च सम्पूज्य दानमानादिभिर्विभुम् ॥ गुरौ सम्पूजिते तत्र मम पूजा कृता भवेत् ॥

Ensuite, ayant pleinement honoré le guru—le vénérable—par des dons, des marques de respect et autres; lorsque le guru est dûment vénéré en ce lieu, mon culte s’en trouve accompli.

Verse 56

शिवादिपूजने के वा सङ्ख्यातास्तच्च मे वद ॥ श्रीवराह उवाच ॥ गृहे लिङ्गद्वयं नार्च्यं शालग्रामत्रयं तथा ॥

Dans le culte de Śiva et des autres, quelles formes doivent être comptées ? Dis-le-moi aussi. Śrī Varāha dit : Dans une maison, on ne doit pas adorer deux liṅga ; de même, on ne doit pas (adorer) trois Śālagrāma.

Verse 57

मोहाद्यः संस्पृशेच्छूद्रो योषिद्वापि कदाचन ॥ पच्यते नरके घोरे यावदाभूतसम्प्लवम् ॥

Quiconque, par égarement, est touché par un Śūdra—ou même par une femme—à quelque moment que ce soit, est dit souffrir dans un enfer terrible jusqu’à la dissolution cosmique des êtres.

Inside Adhyaya 186

How it unfolds

  1. Where it opens

    Pṛthivī asks Varāha for a regulated, household-safe method of making and installing a deity-image, with attention to auspicious timing and the avoidance of domestic disturbance (udvega).

  2. Central event

    Varāha lays out a stepwise pratimā-sthāpana for a silver image: selection/quality of material, auspicious music and stuti, arghya with mantras, calendric markers (Aśleṣā, Karkaṭa; sunset and the night-to-sunrise transition), adhivāsana with four kalaśas, abhiṣeka with invoked tīrtha-waters, moving/placing the icon at the threshold and then installing within the house, followed by vastra, naivedya, and śānti recitation.

  3. Climax resolution

    The teaching expands to gold icons with amplified merit; then Varāha answers Pṛthivī’s regulatory questions—how many icons may be kept, how worship differs by form (liṅga, śālagrāma, cakra, sūrya, gaṇeśa, śakti), what to do with damaged/burnt/broken icons—and culminates in an extended ‘Śālagrāma-viśeṣa’ doctrine: exceptional sanctity, strict handling norms, ethical gifting, and a strong prohibition on selling/trading, framed as protecting household stability and terrestrial-spiritual order.

  4. Closing phalashruti

    No discrete end-of-chapter phalaśruti formula is indicated in the provided summary; benefits are embedded throughout as merit-multiplication (especially for gold), pāpa-śamana via śānti, and kula-tāraṇa (uplift of pitṛja/mātṛja lines) through correct stewardship of worship-objects.

Geographical context

Gaṅgā (Gaṅgā and other nadīs), sāmudra (the oceans/sea as a ritual water-source category), Dvārakā (referenced via ‘Dvārakā-cakra’).

Tirtha focus

  • Primary TirthaGaṅgā (as archetypal tīrtha-water invoked for abhiṣeka)
  • Pilgrimage MeritTīrtha-merit is ritualized rather than itinerary-based: invoking Gaṅgā/nadī/samudra waters for abhiṣeka is presented as pāpa-śodhana and śānti-producing, supporting household equilibrium and dhārmic order.

Ritual instructions

  • Primary RitualGṛha-pratiṣṭhā / pratimā-sthāpana of a silver (and gold) deity-image with adhivāsana, abhiṣeka, naivedya, and śānti.
  • BenefitStabilizes the household (udvega-śamana), removes pāpa through śānti and tīrtha-water abhiṣeka, accrues merit (phala) with gold multiplying results, and supports kula-tāraṇa (uplift of paternal and maternal lines) through correct, non-commercial stewardship—especially regarding Śālagrāma.

The narrative frame

  • VarāhaPṛthivī · Instructional and regulatory (vidhi-forward), combining ritual manual precision with dharma-ethical admonition, especially on sacred-object handling and anti-commercialization.

The emotional journey

  • Dominant RasaŚānta (with a strong dhārmic/niyama emphasis)
  • Emotional ProgressionFrom Pṛthivī’s concern for order and correct practice → reassurance through precise, timed ritual sequencing → heightened gravity in the rules about damaged icons and household disturbance → culminating reverence and moral urgency around Śālagrāma’s exceptional sanctity and the prohibition of sale.

Planning a pilgrimage

  • Visit FeasibilityModerate: the chapter is primarily a domestic-ritual manual; pilgrimage is indirect via tīrtha-water invocation. A practical approach is to visit a major Gaṅgā ghat for water/saṅkalpa, or a Dvārakā Viṣṇu site for cakra associations, then complete installation rites at home under a qualified guru/priest.
  • Best SeasonMonsoon-to-early autumn window if aligning with Karkaṭa rāśi themes; otherwise choose locally auspicious dates, prioritizing the specified nakṣatra/rāśi and the sunset-to-sunrise transition.
  • Modern Location NameGaṅgā ghats (e.g., Varanasi/Haridwar) for Gaṅgā; Dwarka (Gujarat) for Dvārakā reference.
  • Related FestivalCāturmāsya observances (Viṣṇu-focused season) as a contextual fit; local prāṇa-pratiṣṭhā/installation days chosen by pañcāṅga for Aśleṣā and Karkaṭa alignment.

Frequently Asked Questions

The chapter frames domestic worship as a regulated stewardship practice: correct materials, timing, and sequence are presented as stabilizing forces that prevent household ‘udvega’ (disturbance) and maintain order on Pṛthivī. It further advances an anti-commercialization ethic around Śālagrāma śilā (prohibiting sale and condemning trade), treating sacred objects as non-market goods whose handling affects communal and terrestrial balance.

The text specifies Aśleṣā nakṣatra and the Karkaṭa (Cancer) rāśi, and it situates key actions around sunset (astaṅgata dinakara) and the transition after night has passed when the sun-disc rises (vyatītāyāṃ śarvaryām udite sūryamaṇḍale), with directional auspiciousness (prasannā diśaḥ) noted for moving the icon to the threshold/door-base.

Through the Varāha–Pṛthivī dialogue, household ritual is portrayed as contributing to stability on Earth: improper worship objects (burnt/broken icons) are said to generate domestic agitation, while regulated installation, purification waters (Gaṅgā and other rivers/oceans as archetypal sources), and śānti recitations are framed as removing pāpa and restoring equilibrium—an implicit model of terrestrial-spiritual balance anchored in Pṛthivī’s concerns.

No royal dynasties or named historical lineages are cited in this chapter. The narrative references institutional roles and categories—guru, brāhmaṇa, householders (gṛhī), and deities invoked in śānti (Brahmā, Rudra, Viṣṇu, Bhāskara)—and it discusses kula categories (pitṛja and mātṛja) in relation to merit and uplift.

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