Adhyaya 187: Determination of the Origin and Procedure of the Ancestral Offering (Pitṛyajña/Śrāddha)

Verse 1

अथ सृष्टिपितृयज्ञौ ॥ सूत उवाच ॥ एवं नारायणाच्छ्रुत्वा सा मही संशितव्रता ॥ कराभ्यामञ्जलिं कृत्वा माधवं पुनरब्रवीत् ॥

Sūta dit : Ayant ainsi entendu Nārāyaṇa, la Terre—ferme dans son vœu—joignit ses deux paumes en añjali et s’adressa de nouveau à Mādhava.

Verse 2

धरण्युवाच ॥ श्रुतमेतन्मयाख्यानं क्षेत्रस्य च महत्फलम् ॥ एकं मे परमं गुह्यं तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥

La Terre dit : J’ai entendu ce récit et le grand fruit du kṣetra sacré. Il me reste une chose, suprêmement secrète ; il convient que Votre Révérence me l’explique.

Verse 3

पितृयज्ञस्य माहात्म्यं सोमदत्तो नराधिपः ॥ मृगयां समुपागम्य यत्त्वया पूर्वभाषितम् ॥

Concernant la grandeur du pitṛyajña : je fais allusion à ce que tu as dit auparavant au sujet du roi Somadatta, souverain des hommes, parti à la chasse.

Verse 4

को गुणः पितृयज्ञस्य कथमेव प्रयुज्यते ॥ केन चोत्पादितं श्राद्धं कस्मिन्नर्थे किमात्मकम् ॥

Quel est le bienfait du pitṛyajña, et comment doit-il être accompli exactement ? Par qui le śrāddha fut-il institué, dans quel but, et quelle en est la nature essentielle ?

Verse 5

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं विस्तरेण वदस्व मे ॥ श्रीवराह उवाच ॥ साधु भूमे महाभागे यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥

Je souhaite l’entendre en détail ; expose-le-moi. Śrī Varāha dit : C’est bien, ô Terre très fortunée, que tu me questionnes ainsi.

Verse 6

मोहितासि वरारोहे भाराक्रान्ता वसुन्धरे ॥ दिव्यां ददामि ते बुद्धिं शृणु सुन्दरि तत्त्वतः ॥

Tu es troublée, ô toi aux belles hanches; accablée par le fardeau, ô Vasundharā. Je t’accorde une intelligence divine : écoute, ô belle, selon la vérité.

Verse 7

कथयिष्यामि ते ह्येवं श्राद्धोत्पत्तिविनिश्चयम् ॥ आदौ स्वर्गस्य चोत्पत्तिं देवानां च वरानने ॥

Ainsi je t’exposerai le récit établi de l’origine du śrāddha. D’abord, ô toi au beau visage, (je décrirai) la naissance du ciel et des dieux.

Verse 8

निष्प्रभेऽस्मिन्निरालोके सर्वतस्तमसावृते ॥ स्रष्टुं वै बुद्धिरुत्पन्ना त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥

Dans ce monde sans éclat, privé de lumière, enveloppé de ténèbres de toutes parts, naquit la résolution de créer les trois mondes avec tout ce qui se meut et ne se meut pas.

Verse 9

सोऽहं च शेषपर्यङ्के एकश्चैव पराङ्मुखः ॥ स्वपामि च वरारोहे अनन्तशयने ह्यहम् ॥

Et moi—seul, détourné—je dors sur la couche de Śeṣa ; je repose en vérité sur le lit d’Ananta, ô toi aux belles hanches.

Verse 10

युगं युगसहस्राणि यास्यन्ति च गतानि च ॥ न त्वं मम विजानासि ज्ञातुं मायां यशस्विनि ॥

Des âges—des milliers d’âges—passeront, et beaucoup sont déjà passés ; pourtant tu ne saisis pas ma māyā pour la connaître, ô illustre.

Verse 11

धारितं मम सुश्रॊणि दिवा पञ्चशतानि च ॥ वाराहं रूपमादाय न जानासि हि भामिनि ॥

Ô toi aux belles hanches, voici cinq cents jours que je porte ce fardeau ; et pourtant, ayant pris la forme du Sanglier (Varāha), tu ne me reconnais pas, ô dame rayonnante.

Verse 12

यन्मां पृच्छसि वै ज्ञातुमात्मानं च यशस्विनि ॥ एकमूर्त्तिस्त्रिधा जातो ब्रह्मविष्णुहरात्मकः ॥

Ce que tu demandes pour me connaître, ô illustre : je suis un en forme, mais né triple, portant la nature de Brahmā, de Viṣṇu et de Hara.

Verse 13

क्रोधहेतोर्मया सृष्ट ईश्वरॊऽसुरनाशनः ॥ मम नाभ्यामभूत्पद्मं पद्मगर्भः पितामहः ॥

Par la cause de la colère, j’ai engendré le Seigneur qui anéantit les asuras ; et de mon nombril naquit le lotus : Pitāmaha, celui dont le sein est le lotus.

Verse 14

एवं त्रयो वयं देवाः कृत्वा ह्येकाणर्वां महीम् ॥ तिष्ठामः परमप्रीत्या मायां कृत्वा तु वैष्णवीम् ॥

Ainsi, nous trois dieux, ayant fait de la terre un seul océan, demeurâmes dans la suprême satisfaction, après avoir façonné la māyā vaiṣṇavī.

Verse 15

सर्वं तज्जलपूर्णं तु न चाज्ञायते किञ्चन ॥ वटमेकं वर्जयित्वा विष्णुमूलं यशोद्रुमम् ॥

Tout cela était rempli d’eau, et rien ne pouvait être discerné, sinon un unique banian, arbre glorieux dont la racine est en Viṣṇu.

Verse 16

तिष्ठाम वटवृक्षेऽहं मायया बालरूपधृक् ॥ पश्यामि च जगत्सर्वं त्रैलोक्यं यन्मया कृतम् ॥

Je demeurai sur le banian ; par la māyā, je pris la forme d’un enfant, et je contemplai l’univers entier—les trois mondes—que j’avais façonnés.

Verse 17

वारयामि वरारोहे जानासि त्वं धरे शुभे ॥ कालेन तु तदा देवि कृत्वा वै वडवामुखम् ॥

Je le retiens, ô toi aux belles cuisses ; tu le sais, ô Terre de bon augure. Puis, en son temps, ô déesse, fut formé le vaḍavāmukha, la « bouche de la jument ».

Verse 18

विनिस्सृतं जलं तत्र मायया तदनन्तरम् ॥ प्रलये च विनिवृत्ते ब्रह्मा लोकपितामहः ॥

Alors, aussitôt, par la māyā, l’eau s’écoula en ce lieu ; et lorsque le pralaya (la dissolution) eut pris fin, Brahmā, l’aïeul des mondes, apparut pour reprendre son office.

Verse 19

एवमुक्तो मया देवि गृह्य तत्र कमण्डलुम् ॥ उपस्पृश्य शुचिर्भूत्वा ब्रह्मा चोत्पादयन्सुरान् ॥

Ainsi, lorsque je lui eus parlé, ô déesse, Brahmā prit là le kamaṇḍalu ; après avoir touché/siroté l’eau selon le rite et s’être purifié, il entreprit d’engendrer les dieux.

Verse 20

आदित्या वसवो रुद्रा अश्विनौ च मरुद्गणाः ॥ तारणार्थं च सर्वेषां ब्राह्मणान्भुवि दैवतान् ॥

Les Ādityas, les Vasus, les Rudras, les deux Aśvins et les troupes des Maruts ; et, pour le salut et la protection de tous, il établit sur la terre les Brāhmaṇas comme des êtres divins.

Verse 21

बाहुभ्यां क्षत्रमुत्पन्नं वैश्याः ऊरुविनिःसृताः ॥ पद्भ्यां विनिःसृताः शूद्राः सर्ववर्णोपचारकाः

Des bras naquit le kṣatra, l’ordre des souverains et des guerriers ; des cuisses sortirent les vaiśyas. Des pieds sortirent les śūdras, ceux qui rendent service et apportent un soutien concret à tous les varṇa.

Verse 22

देवताश्चासुरा देवि जातास्ते ब्रह्मणस्तथा ॥ देवता ह्यसुराः सर्वे तपोवीर्यबलान्विताः

Ô Déesse, les devas et les asuras naquirent pareillement de Brahmā. En vérité, dieux et asuras—tous sans exception—étaient pourvus de la puissance de l’ascèse (tapas), de la vigueur et de la force.

Verse 23

दित्यां च जनिताः पुत्रा असुराः सुरशत्रवः ॥ प्रजापतिश्चाजनयदृषींश्चैव तपोधनान्

Et de Diti naquirent des fils : les asuras, ennemis des dieux. Et Prajāpati engendra aussi les ṛṣis, ceux dont la richesse était l’ascèse (tapas).

Verse 24

तेजसा भास्कराकाराः सर्वे शास्त्रविदो द्विजाः ॥ तेषां पुत्राश्च पौत्राश्च जनिता ब्रह्मसूनुना

Rayonnants de tejas, semblables au soleil par leur forme, tous étaient des dvijas, connaisseurs des śāstras. Leurs fils et leurs petits-fils aussi furent engendrés par le fils de Brahmā.

Verse 25

निमेस्तु वंशसम्भूतो आत्रेय इति विश्रुतः ॥ जातमात्रो महात्मा स श्रीमांश्चापि तपोनिधिः

De la lignée de Nimi surgit un être renommé sous le nom d’Ātreya. Dès l’instant de sa naissance, il fut une grande âme : prospère et, en vérité, un trésor d’ascèse (tapas).

Verse 26

आदित्या वसवो रुद्रा अश्विनौ च मरुद्गणाः ॥ देवतास्तु त्रयस्त्रिंशददित्यां जनयन्पुरा

Les Āditya, les Vasu, les Rudra, les deux Aśvin et les troupes des Marut : ces divinités, au nombre de trente-trois, furent jadis engendrées par Aditi.

Verse 27

एकचित्तं समाधाय तपश्चरति निश्चलः ॥ पञ्चाग्निर्वायुभक्षश्च एकपादोर्ध्वबाहुकः

L’esprit fixé en une concentration à point unique, sans bouger, il pratique l’ascèse : entouré des cinq feux, se nourrissant d’air, debout sur un seul pied, les bras levés vers le haut.

Verse 28

वर्षाणां च सहस्राणि तपस्तप्त्वा वसुन्धरे ॥ मृत्युकालमनुप्राप्तस्ततः पञ्चत्वमागतः

Ô Terre, après avoir pratiqué l’ascèse durant des milliers d’années, lorsque vint l’heure de sa mort, il entra alors dans l’état des cinq éléments.

Verse 29

नष्टं च तं सुतं दृष्ट्वा निमेः शोक उपाविशत् ॥ पुत्रशोकाभिसंयुक्तो दिवा रात्रौ च चिन्तयन्

Voyant que son fils avait disparu, le chagrin s’empara de Nimi. Accablé par la douleur pour son enfant, il ruminait jour et nuit.

Verse 30

निमिः कृत्वा ततः शोकं विधानात्तत्र माधवि ॥ तं मनोगतसंकल्पं त्रिरात्रे प्रत्यपद्यत

Alors Nimi, ô Mādhavī, après y avoir accompli l’observance prescrite en réponse à son chagrin, retrouva en trois nuits la résolution formée en son esprit.

Verse 31

तस्य प्रतिविशुद्धस्य माघमासे तु द्वादशीम् ॥ मानसं सृज्य विषयं बुद्धिर्विस्तारगामिनी

Pour celui qui était devenu parfaitement purifié, au douzième jour du mois de Māgha—ayant projeté mentalement l’objet de la contemplation—son intelligence étendit son domaine.

Verse 32

स निमिश्चिन्तयामास श्राद्धकल्पं समाहितः ॥ यानि तस्यैव भोज्यानि मूलानि च फलानि च

Recueilli et attentif, il appliqua alors son esprit au rite du śrāddha—à savoir quels aliments il convenait d’offrir : racines et fruits.

Verse 33

यानि कानि च भक्ष्याणि नवश्च रससंभवः ॥ यानि तस्यैव चेष्टानि सर्वमेतदुदाहरेत्

Quels que fussent les aliments comestibles, ainsi que les préparations fraîches issues des sucs et des saveurs, et quelles que fussent les observances qui lui convenaient—qu’il énonce tout cela clairement.

Verse 34

आमन्त्र्य ब्राह्मणं पूर्वं शुचिर्भूत्वा समाहितः ॥ दक्षिणावर्ततः सर्वमकरोदृषिसत्तमः

D’abord, après avoir invité avec respect un brāhmane, puis s’étant purifié et recueilli, l’excellent ṛṣi accomplit tout selon le mouvement vers la droite (sens horaire).

Verse 35

सप्तकृत्वस्ततस्तत्र युगपత్సमुपाविशत् ॥ दत्त्वा तु मांसशाकानि मूलानि च फलानि च

Puis, là, à sept reprises, il s’assit ensemble (selon la séquence prescrite) ; et il offrit de la viande et des légumes, ainsi que des racines et des fruits.

Verse 36

पूजयित्वा तु विप्रान्स सप्तकृत्वश्च सुन्दरि ॥ कृत्वा तु दक्षिणाग्रांश्च कुशांश्च प्रयतः शुचिः

Après avoir honoré les brāhmanes sept fois, ô belle, et après avoir disposé avec soin les extrémités pour la dakṣiṇā ainsi que l’herbe kuśa, il demeura recueilli et pur.

Verse 37

एवं दिने गते भद्रे ह्यस्तं प्राप्ते दिवाकरे ॥ ब्रह्म कर्मोत्तमं दिव्यं भावसाध्यमुपासत

Ainsi, lorsque le jour fut passé, ô bienheureuse, et que le soleil atteignit son couchant, il s’adonna au rite suprême et divin du brahman, à accomplir par la disposition intérieure (bhāva).

Verse 38

एकाकी यतचित्तात्मा निराशी निष्परिग्रहः ॥ शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः

Seul, l’esprit et le soi maîtrisés, sans attente et sans possessions, il établit pour lui-même un siège stable en un lieu pur.

Verse 39

नात्युच्चं नातिनीचं च चेलाजिनकुशोत्तरम् ॥ तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तो जितेन्द्रियः

Ni trop haut ni trop bas, avec un tissu, une peau d’antilope et de l’herbe kuśa comme couche supérieure ; là, rendant l’esprit unifié, l’intention maîtrisée et les sens vaincus, il poursuivit.

Verse 40

उपविश्यासनेऽयुञ्जद्योगमात्मविशुद्धये ॥ समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलः स्थितः

Assis sur le siège, il s’appliqua au yoga pour la purification du soi ; tenant le corps, la tête et le cou également alignés, il demeura stable et immobile.

Verse 41

संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ प्रकाशात्मा विगतभीर् ब्रह्मचारी व्रते स्थितः ॥

Fixant son regard sur la pointe de son propre nez et sans tourner les yeux vers les directions, paisible dans la clarté intérieure et délivré de la peur, le brahmacārin demeura établi dans son vœu.

Verse 42

संयम्य मयि चित्तं यो युक्त आसीत मत्परः ॥ प्रयुञ्जीत तदात्मानं मद्भक्तो नान्यमानसः ॥

Celui qui, ayant maîtrisé son mental en moi, demeure assis, discipliné, me prenant pour but suprême—un tel dévot, sans autre objet dans l’esprit, doit s’appliquer tout entier à cette pratique orientée vers l’unique Soi.

Verse 43

एवं निवृत्तसंध्यायां ततो रात्रिरुपागता ॥ पुनश्चिन्तितुमारब्धः शोकसंविग्नमानसः ॥

Ainsi, lorsque l’observance du crépuscule (sandhyā) prit fin, la nuit survint; et il recommença à méditer, l’esprit agité par le chagrin.

Verse 44

कृत्वा तु पिण्डसंकल्पं पश्चात्तापं चकार ह ॥ अकृतं मुनिभिः सर्वं किं मया तदनुष्ठितम् ॥

Mais, après avoir pris la résolution concernant l’offrande de piṇḍa, il fut saisi de repentir : «Si les sages (muni) n’ont pas accompli tout cela, pourquoi l’ai-je entrepris, moi ?»

Verse 45

निवापकर्म ह्यशुचि पुत्रार्थे विनियोजितम् ॥ अहो स्नेहप्रभावेण मया चाकृतबुद्धिना ॥

«Car le rite d’offrande (nivāpa) est, en vérité, tenu pour impur, bien qu’on l’emploie en vue d’un fils. Hélas ! sous l’emprise de l’attachement, j’ai agi avec un discernement non mûri.»

Verse 46

किं वक्ष्यन्ति च मां सर्वे ये वै पितृपदे स्थिताः ॥ एवं विचिन्त्यमानस्य गता रात्रिर्वसुन्धरे ॥

«Et que me diront tous ceux qui demeurent vraiment au rang des ancêtres ?» Ainsi, tandis qu’il méditait, la nuit s’écoula — ô Vasundharā (la Terre).

Verse 47

पूर्वसन्ध्यानु सम्प्राप्ता उदिते च दिवाकरे ॥ सन्ध्याविधिं विनिवर्त्य हुत्वाग्नीन् द्विजसत्तमः ॥

Lorsque l’aurore du matin fut venue et que le soleil se leva, le meilleur des deux-fois-nés, ayant accompli selon la règle le rite de sandhyā, offrit des oblations dans les feux sacrés.

Verse 48

पुनश्चिन्तां प्रपन्नः स आत्रेयो ह्यतिदुःखितः ॥ एकाकी भाषते तत्र शोकपीडितमानसः ॥

De nouveau il tomba dans l’angoisse; cet Ātreya, accablé d’une peine extrême, parla là, seul, l’esprit écrasé par le chagrin.

Verse 49

धिग्वयो धिक्च मे कर्म धिग्बलं धिक्च जीवितम् ॥ पुत्रं सर्वसुखैर्युक्तं जीवितं हि न दृश्यते ॥

«Honte au destin ; honte à mon acte ; honte à la force ; et honte à la vie ! Car je ne vois pas pour moi cette vie pourvue de tout bonheur : un fils.»

Verse 50

नरकं पूतिकाख्यातं हृदि दुःखं विदुर्बुधाः ॥ परित्राणं ततः पुत्रादिच्छन्तीह परत्र च ॥

Les sages savent que «Pūtikā» est un enfer : une douleur intérieure au cœur ; c’est pourquoi l’on cherche la délivrance par un fils, ici-bas comme dans l’au-delà.

Verse 51

पूजयित्वा तु देवांश्च दत्त्वा दानं त्वनेकशः ॥ हुत्वाग्निं विधिवच्चैव स्वर्गं तु लभते नरः

Après avoir honoré les dieux et fait des dons à maintes reprises, et après avoir offert dans le feu selon la règle rituelle, l’homme obtient le ciel.

Verse 52

पुत्रेण लभते येन पौरत्रेण च पितामहाः ॥ अथ पुत्रस्य पौरत्रेण मोदन्ते प्रपितामहाः

Par le fils on obtient ce par quoi le mérite est acquis ; par le petit-fils les grands-pères (pitāmahas) sont favorisés. De plus, par l’arrière-petit-fils les arrière-grands-pères (prapitāmahas) se réjouissent.

Verse 53

पुत्रेण श्रीमता हीनं नाहं जीवितुमुत्सहे ॥ एतस्मिन्नन्तरे देवि नारदो द्विजसत्तमः

«Privé d’un fils prospère, je ne souhaite pas continuer à vivre.» Entre-temps, ô Déesse, arriva Nārada, le meilleur parmi les deux-fois-nés.

Verse 54

जगाम तापसारण्यं ऋष्याश्रमविभूषितम् ॥ सर्वकामयुतं रम्यं बहुपुष्पफलोदकम्

Il se rendit dans une forêt d’ascètes, ornée des ermitages des ṛṣi : charmante, pourvue de tout ce qui est désiré, riche en fleurs, fruits et eaux.

Verse 55

तस्मै दत्त्वा पाद्यमर्घ्यं आसने चोपवेश्य च ॥ उपविश्यासने देवि नारदो वाक्यमब्रवीत्

Après lui avoir offert l’eau pour les pieds et l’offrande d’honneur, et l’avoir fait asseoir sur un siège, Nārada—s’étant lui-même assis, ô Déesse—prit la parole.

Verse 56

नारद उवाच ॥ निमे शृणु महाप्राज्ञ शोकमुत्सृज्य दूरतः ॥ अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावान्नावबुध्यसे

Nārada dit : «Écoute-moi, ô très sage, et rejette au loin la douleur. Tu t’affliges pour ceux qu’il ne faut pas pleurer ; bien que tu te dises clairvoyant, tu ne comprends pas réellement».

Verse 57

गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ मृतं वा यदि वा नष्टं यो यान्तमनुशोचति

Les sages ne se lamentent ni des morts ni des vivants. Qu’il soit mort ou qu’il ait disparu, celui qui pleure celui qui est parti ne peut le faire revenir.

Verse 58

अमित्रास्तस्य हृष्यन्ति स चापि न निवर्त्तते ॥ अमरत्वं न पश्यामि त्रैलोक्ये सचराचरे

Ses ennemis se réjouissent, et lui non plus ne revient pas. Je ne vois nulle part l’immortalité dans les trois mondes, avec tout ce qui se meut et ce qui ne se meut pas.

Verse 59

देवतासुरगन्धर्वा मानुषा मृगपक्षिणः ॥ सर्वे कालवशं यान्ति सर्वे कालमुदीक्षते

Dieux, asuras et gandharvas, humains, bêtes et oiseaux : tous passent sous l’empire du Temps ; tous attendent le Temps.

Verse 60

जातस्य सर्वभूतस्य कालो मृत्युरुपस्थितः ॥ अवश्यं चैव गन्तव्यं कृतान्तविहितेन च

Pour tout être né, le Temps—la mort—se tient tout près. Et le départ est assurément inévitable, selon ce qu’a prescrit Kṛtānta (le Terme, la Mort).

Verse 61

तव पुत्रो महात्मा वै श्रीमान्नाम श्रियो निधिः ॥ पूर्णं वर्षसहस्रं तु तपः कृत्वा सुदुष्चरम्

Ton fils est véritablement une grande âme—naturellement prospère, trésor même de la Fortune—qui, ayant entrepris une ascèse très difficile, l’accomplit durant un millier d’années entières.

Verse 62

मृत्युकालमनुप्राप्य गतो दिव्यां परां गतिम् ॥ एतत्सर्वं विदित्वा तु नानुशोचितुमर्हति

Parvenu à l’heure de la mort, il est allé vers un état divin et suprême. Sachant tout cela, on ne doit pas s’affliger.

Verse 63

नारदेनैवमुक्ते तु श्रुत्वा स द्विजसत्तमः ॥ प्रणम्य शिरसा पादौ निमिरुद्विग्नमानसः

Lorsque Nārada eut parlé ainsi, Nimi, le meilleur des deux-fois-nés, l’ayant entendu, se prosterna, la tête aux pieds de Nārada, l’esprit encore troublé.

Verse 64

अहो मुनिवरश्रेष्ठ अहो धर्मविदां वर ॥ सान्त्वितोऽस्मि त्वया विप्र वचनैर्मधुराक्षरैः

Ô le plus éminent des sages ! Ô le premier parmi les connaisseurs du dharma ! Ô brāhmane, tu m’as consolé par des paroles aux syllabes douces.

Verse 65

प्रणयात्सौहृदाद्वापि स्नेहाद्वक्ष्यामि तच्छृणु ॥ शोको निरन्तरं चित्ते ममैद्धृदि वर्तते

Par affection, ou par amitié, ou par tendresse, je parlerai—écoute cela. Le chagrin demeure sans cesse dans mon esprit, logé au fond de mon cœur.

Verse 66

कृतस्नेहस्य पुत्रार्थे मया संकल्प्य यत्कृतम् ॥ तर्पयित्वा द्विजान्सप्त अन्नाद्येन फलेन च

Pour mon fils—car j’avais conçu de l’attachement—ce que je fis, après avoir pris une résolution rituelle, fut de rassasier sept « deux-fois-nés » par des mets et autres offrandes, ainsi que par des fruits.

Verse 67

पश्चाद्विसर्जितं पिण्डं दर्भानास्तीर्य भूतले ॥ उदकानयनं चैव ह्यपसव्येन वासितम्

Ensuite, je me débarrassai de l’offrande de piṇḍa, après avoir étendu l’herbe darbha sur le sol ; et j’accomplis aussi l’apport de l’eau, assis selon l’orientation apasavya.

Verse 68

शोकस्य तु प्रभावेण एतत्कर्म मया कृतम् ॥ अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरणं द्विज

Mais sous l’emprise du chagrin j’ai accompli cet acte, ô deux-fois-né ; et (je crains qu’) il ne soit pas pratiqué par les nobles, qu’il ne mène pas au ciel et qu’il engendre le déshonneur.

Verse 69

नष्टबुद्धिस्मृतिसत्त्वो ह्यज्ञानॆन विमोहितः ॥ न च श्रुतं मया पूर्वं न देवैॠषिभिः कृतम्

Car mon intelligence, ma mémoire et ma fermeté étaient altérées ; j’étais abusé par l’ignorance. Je n’en avais jamais entendu parler auparavant, et ce n’est pas une chose accomplie par les dieux ni par les ṛṣi.

Verse 70

भयं तीव्रं प्रपश्यामि मुनिशापात्सुदारुणात् ॥ नारद उवाच ॥ न बेतव्यं द्विजश्रेष्ठ पितरं शरणं व्रज

Je vois une peur intense, née d’une très terrible malédiction d’un muni. Nārada dit : « Ne crains pas, ô le meilleur des deux-fois-nés ; va vers les Pitṛs et prends-les pour refuge ».

Verse 71

अधर्मं न च पश्यामि धर्मो नैवात्र संशयः ॥ नारदेनैवमुक्तस्तु निमिर्ध्यानमुपाविशत् ॥

«Je ne vois ici aucune adharma ; en vérité, il n’y a aucun doute que ceci est dharma.» Ainsi parlé par Nārada, Nimi s’assit pour méditer.

Verse 72

कर्मणा मनसा वाचा पितरं शरणं गतः ॥ ततोऽतिचिन्तयामास वंशकर्त्तारमात्मनः ॥

Par l’acte, par la pensée et par la parole, il prit refuge en son père ; puis il réfléchit profondément au géniteur de sa propre lignée.

Verse 73

पुत्रमाश्वासयामास वाग्भिरिष्टाभिरव्ययैः ॥ निमे संकल्पितस्तेऽयं पितृयज्ञस्तपोधन ॥

Il consola son fils par des paroles chéries et infaillibles : «Ô Nimi, ce pitṛyajña a été arrêté pour toi, ô trésor d’ascèse».

Verse 74

पितृयज्ञेति निर्दिष्टा धर्मोऽयं ब्रह्मणा स्वयम् ॥ ततो ह्यतितरो धर्मः क्रतुरेकः प्रतिष्ठितः ॥

Ce dharma—désigné comme «pitṛyajña»—fut indiqué par Brahmā lui-même ; et de là fut établi un dharma surpassant, comme un unique rite sacrificiel.

Verse 75

कृतः स्वयम्भुवा पूर्वं श्राद्धं यो वित्तवित्तमः ॥ शृण्वतो नारदस्यापि विधिं विधिविदां वरः ॥

Autrefois, Svayambhū (Brahmā) institua le Śrāddha, lui, le plus éminent parmi les riches ; et le meilleur de ceux qui connaissent la règle rituelle en exposa la méthode, tandis que Nārada écoutait.

Verse 76

श्राद्धकर्मविधिं चैव प्रेतकर्म च या क्रिया ॥ शृणुषु सुन्दरि तत्त्वेन यथा दाता सपुत्रकः ॥

Écoute, ô belle, en vérité, la procédure du rite de śrāddha et les actes qui constituent les rites pour le preta, afin que l’offrant, avec son fils, agisse en conséquence.

Verse 77

मम चैव प्रसादेन तस्य बुद्धिं ददाम्यहम् ॥ जातस्य सर्वभूतस्य कालमृत्युरुपस्थितः ॥

Et par ma grâce, je lui accorde l’intelligence. Car pour tout être né, le Temps-et-la-Mort se tiennent tout proches.

Verse 78

अवश्यमेव गन्तव्यं धर्मराजस्य शासनात् ॥ अमरत्वं न पश्यामि पिपीलादीनि जन्तवः ॥

Il faut assurément partir, selon l’ordonnance de Dharmarāja (Yama). Je ne vois pas d’immortalité chez les créatures, pas même chez celles qui commencent par les fourmis.

Verse 79

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युः ध्रुवं जन्म मृतस्य च ॥ मोक्षः कर्मविशेषेण प्रायश्चित्तेन च ध्रुवम् ॥

Pour celui qui est né, la mort est certaine; et pour celui qui est mort, la naissance est tout aussi certaine. La délivrance (mokṣa) est certaine par des actes particuliers, et aussi par l’expiation (prāyaścitta).

Verse 80

सत्त्वं रजस्तमश्चैव त्रयः शारीरजाः स्मृताः ॥ अल्पायुशो नराः पश्चाद्भविष्यन्ति युगक्षये ॥

Sattva, rajas et tamas sont rappelés comme les trois constituants nés de l’existence incarnée; puis, à la fin d’un yuga, les humains deviendront de courte vie.

Verse 81

सात्त्विकं नावबुद्ध्यन्ति कर्मदोषेण तामसः ॥ तामसं नरकं विन्द्यात्तिर्यग्योनिं च राक्षसीम् ॥

Ceux dont la nature est tāmasique, par la faute de leurs actes, ne comprennent pas ce qui est sāttvique. Celui qui suit le tamas obtient l’enfer, ainsi qu’une naissance animale et une matrice semblable à celle d’un rākṣasa.

Verse 82

क्रूरो भीरुर्विषादी च हिंसको निरपत्रपः ॥ अज्ञानान्धश्च पैशाचमेतॆषां तामसा गुणाः ॥

Cruel, craintif, accablé, violent, sans pudeur, aveuglé par l’ignorance et porté vers la disposition paiśāca : telles sont les qualités de ceux que domine le tamas.

Verse 83

तामसं तद्विजानीयादुच्यमानो न बुद्ध्यति ॥ दुर्मदोऽश्रद्धधानश्च विज्ञेयास्तामसा नराः ॥

Qu’on reconnaisse comme tāmasique celui qui, même instruit, ne comprend pas. Ceux qui sont ivres d’orgueil et dépourvus de foi ou de réceptivité doivent être tenus pour tāmasiques.

Verse 84

प्रबलो वाचि युक्तश्चाचलबुद्धिः सदायतः ॥ शूरः सर्वेषु व्यक्तात्मा विज्ञेया राजसा नराः ॥

Puissant, maîtrisant sa parole, l’esprit instable, toujours tendu vers l’extérieur ; héroïque, manifestant le soi parmi tous : tels sont ceux qu’il faut reconnaître comme rājasiques.

Verse 85

क्षान्तो दान्तो विशुद्धात्मा विज्ञेयः श्रद्धयान्वितः ॥ तपःस्वाध्यायशीलश्च एतेषां सात्त्विका गुणाः ॥

Patient, maître de soi, à l’âme intérieure purifiée, doté d’une foi réceptive ; voué à l’austérité (tapas) et à l’étude de soi (svādhyāya) : telles sont les qualités de ceux marqués par sattva.

Verse 86

एवं सञ्चिन्तयानस्तु न शोकं कर्तुमर्हसि ॥ त्यज शोकं महाभाग शोकः सर्वविनाशनः ॥

Ainsi, après avoir médité, tu ne dois pas te livrer au chagrin. Renonce au chagrin, ô bienheureux ; le chagrin détruit tout.

Verse 87

शोको दहति गात्राणि बुद्धिः शोकेन नश्यति ॥ लज्जा धृतिश्च धर्मश्च श्रीः कीर्तिश्च स्मृतिर्नयः ॥

Le chagrin consume les membres ; l’intelligence est ruinée par le chagrin. S’y perdent aussi la pudeur, la constance, le dharma, la prospérité, la renommée, la mémoire et le juste discernement.

Verse 88

त्यजन्ति सर्वधर्मं च शोकेनोपहृतं नरम् ॥ एवं शोकं त्यजित्वा तु निःशोको भव पुत्रक ॥

Les gens abandonnent même tous leurs devoirs envers un homme accablé de chagrin. Ainsi, ayant rejeté le chagrin, deviens sans chagrin, cher enfant.

Verse 89

मूढः स्नेहप्रभावेण कृत्वा हिंसानृते तथा ॥ पच्यते नरके घोरे ह्यात्मदोषैर्वसुन्धरे ॥

L’insensé, sous l’emprise de l’attachement, ayant commis violence et mensonge, est « cuit » dans un effroyable enfer ; en vérité, par ses propres fautes, ô Vasundharā (Terre).

Verse 90

स्नेहं सर्वेषु संयम्य बुद्धिं धर्मे नियोजयेत् ॥ धर्मलोक हितार्थाय शृणु सत्यं ब्रवीम्यहम् ॥

Ayant maîtrisé l’attachement envers tous, qu’on applique l’intelligence au dharma. Pour le bien du monde fondé sur le dharma, écoute : je dis la vérité.

Verse 91

कण्ठस्थानं गते जीवे भीतिविभ्रान्तमानसः ॥ ज्ञात्वा च विह्वलं तत्र शीघ्रं निःसारयेद्गृहात् ॥ १०१ ॥ कुशास्तरणशायी च दिशः सर्वा न पश्यति ॥ लब्धस्मृतिर्मुहूर्तं तु यावज्जीवो न पश्यति ॥

Lorsque le souffle vital (jīva) atteint la région de la gorge, l’esprit de la personne devient craintif et désorienté. Sachant qu’en cet instant elle est saisie de trouble, on doit la faire sortir promptement de la maison. Étendue sur une litière d’herbe kuśa, elle ne voit plus les directions ; et, pour un court moment, même si la mémoire revient, l’être vivant ne perçoit pas encore clairement.

Verse 92

वाचयेत्स्नेहभावेन भूमिदेवा द्विजातयः ॥ सुवर्णं च हिरण्यं च यथोत्पन्नेन माधवि ॥

Avec affection et sollicitude, on fera réciter les textes appropriés par les « dieux sur la terre »—les dvija, brāhmanes savants, deux fois nés. Et l’on offrira or et richesse selon ce que l’on a pu obtenir, ô Mādhavī.

Verse 93

परलोकहितार्थाय गोप्रदानं विशिष्यते ॥ सर्वदेवमया गाव ईश्वरेणावतारिताः ॥

Pour le bien dans l’au-delà, le don d’une vache est tenu pour particulièrement méritoire. Les vaches sont décrites comme renfermant en elles toutes les divinités, manifestées dans le monde par le Seigneur.

Verse 94

अमृतं क्षरयन्त्यश्च प्रचरन्ति महीतले ॥ एतासां चैव दानेन शीघ्रं मुच्येत किल्बिषात् ॥

On dit qu’elles « répandent le nectar » tandis qu’elles cheminent sur la surface de la terre. Par le don de telles vaches, on affirme que l’on est promptement délivré de la faute (kilbiṣa).

Verse 95

पश्चाच्छ्रुतिपथं दिव्यमुत्कर्णेन च श्रावयेत् ॥ यावत्प्राणान्प्रमुञ्चेत कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥

Après cela, on fera réciter dans son oreille relevée le divin « chemin de la śruti », jusqu’à ce qu’il abandonne ses souffles vitaux, ayant accompli ce devoir très difficile.

Verse 96

दृष्ट्वा सुविह्वलं ह्येनं मम मार्गानुसारिणम् ॥ प्रयाणकाले तु नरो मन्त्रेण विधिपूर्वकम् ॥

L’ayant vu, en vérité, grandement bouleversé—lui qui suit ma voie—au moment du départ, l’homme doit agir au moyen d’un mantra, selon la règle rituelle.

Verse 97

मन्त्रेणानेन कर्तव्यं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥ मधुपर्कं त्वरन् गृह्य चेमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥

Par ce mantra doit s’accomplir la délivrance de toute servitude du saṃsāra. Prenant promptement le madhuparka, on doit prononcer ce mantra.

Verse 98

मन्त्रः— ॐ गृह्णीष्व मे सुविमलं मधुपर्कमाद्यं संसारनाशनकरं त्वमृतेन तुल्यम् ॥ नारायणेन रचितं भगवत्प्रियाणां दाहे च शान्तिकरणं सुरलोकपूज्यम् ॥

Mantra : «Oṃ—reçois de moi ce madhuparka, très pur et premier, qui détruit le saṃsāra, égal à l’amṛta. Composé par Nārāyaṇa pour ceux qui sont chers au Seigneur, il apaise même l’embrasement de la souffrance et il est vénéré dans le monde des dieux.»

Verse 99

एवं विनिस्सृते प्राणे संसारं च न गच्छति ॥ नष्टसंज्ञं समुद्धिश्य ज्ञात्वा मृत्युवशङ्गतम् ॥

Ainsi, lorsque le souffle vital s’est retiré, il ne retourne pas au saṃsāra. Sachant qu’il a perdu connaissance et qu’il est passé sous le pouvoir de la mort, on doit s’adresser à lui selon les rites.

Verse 100

महावनस्पतिं गत्वा गन्धान्श्च विविधानपि ॥ घृततैलसमायुक्तं कृत्वा वै देहशोधनम् ॥

S’étant rendu auprès d’un grand arbre, et prenant aussi diverses substances odorantes, on doit accomplir la purification du corps, en utilisant ensemble le ghee et l’huile (pour l’onction).

Verse 101

तेजोऽव्ययकरं चास्य तत्सर्वं परिकल्प्य च ॥ दक्षिणायां शिरः कृत्वा सलिले सन्निधाप्य च

Après avoir dûment préparé tout ce qui est requis pour lui, et avoir placé le corps la tête tournée vers le sud, on doit le déposer près de l’eau.

Verse 102

तीर्थाद्यावाहनं कृत्वा स्नापनं तस्य कारयेत् ॥ गयादीनि च तीर्थानि ये च पुण्याः शिलोच्चयाः

Après avoir accompli l’invocation des eaux sacrées et des rites connexes, on doit lui faire le bain. Qu’on se remémore et invoque les tīrthas à commencer par Gayā, ainsi que les hauteurs rocheuses méritoires.

Verse 103

कुरुक्षेत्रं च गङ्गा च यमुना च सरिद्वरा ॥ कौशिकी च पयोष्णी च सर्वपापप्रणाशिनी

Kurukṣetra, la Gaṅgā et la Yamunā—la plus excellente des rivières—ainsi que la Kauśikī et la Payoṣṇī, chacune louée comme détruisant toute faute.

Verse 104

गण्डकी भद्रनामाच सरयूरबलदा तथा ॥ वनानि नव वाराहे तीर्थे पिण्डारके तथा

La Gaṇḍakī, la rivière nommée Bhadranāmā, la Sarayū et la Baladā; de même les neuf forêts au Vārāha-tīrtha, et aussi le lieu appelé Piṇḍāraka.

Verse 105

पृथिव्यां यानि तीर्थानि चत्वारः सागरास्तथा ॥ सर्वाणि मनसा ध्यात्वा स्नानमेवं तु कारयेत्

Tous les tīrthas qui sont sur la terre, ainsi que les quatre océans : les ayant tous contemplés en esprit, on doit accomplir le bain de cette manière.

Verse 106

प्राणैर्हृतं तु तं ज्ञात्वा चितां कृत्वा विधानतः ॥ तस्या उपरि संस्थाप्य दक्षिणाग्रं शिरस्तथा

Sachant qu’il est privé du souffle vital, et après avoir dressé le bûcher funéraire selon la règle, qu’on y dépose le corps, la tête également tournée vers le sud.

Verse 107

दिव्यानग्निमुखान्ध्यात्वा गृहीय हस्ते हुताशनम् ॥ प्रज्वाल्य विधिवत्तत्र मन्त्रमेतमुदाहरेत्

Après avoir médité les êtres divins dont la bouche est feu, et prenant le feu en main, l’ayant allumé là selon le rite, qu’on prononce ce mantra.

Verse 108

धर्माधर्मसमायुक्तो लोभमोहमसमावृतः ॥ दह चैत्तस्य गात्राणि देवलोकं स गच्छतु

Pourvu de dharma et d’adharma, et enveloppé de convoitise et d’illusion : brûle, ô Feu, ses membres ; qu’il aille au monde des dieux.

Verse 109

एवमुक्त्वा ततः शीघ्रं कृत्वा चैव प्रदक्षिणाम् ॥ ज्वलमानं तदा वह्निं शिरःस्थाने प्रदापयेत्

Ayant ainsi parlé, puis aussitôt, après avoir accompli aussi la pradakṣiṇā (circumambulation rituelle), qu’on applique le feu flamboyant à l’endroit de la tête.

Verse 110

चातुर्वर्ण्येषु संस्कारमेवं भवति पुत्रक ॥ गात्राणि वाससी चैव प्रक्षाल्य विनिवर्तयेत्

Ainsi se déroule ce saṃskāra funéraire parmi les quatre varṇa, ô cher enfant. Après avoir lavé ses membres et aussi ses vêtements, qu’on s’en retourne.

Verse 111

मृतं नाम तथोद्दिश्य दद्यात्पिण्डं महीतले॥ तदाप्रभृति चाशौचं देवकर्म न कारयेत्॥

Après avoir ainsi nommé le défunt et orienté l’offrande vers lui, qu’on dépose un piṇḍa sur le sol. Dès lors s’applique l’āśauca (impureté rituelle), et l’on ne doit pas faire accomplir les rites aux divinités (devakarma).

Verse 112

निद्रां मायामयीं कृत्वा जागर्मि च स्वपामि वा॥ विष्णुमायामयं कृत्वा जानासि त्वं न धारिणि॥

Faisant du sommeil une réalité faite de māyā, je demeure éveillé ou bien je dors. Mais lorsque les choses sont façonnées de la māyā de Viṣṇu, tu ne le reconnais pas, ô dhāriṇī, porteuse.

Verse 113

चातुर्वर्णस्य वक्ष्यामि यश्च स्वायंभुवोऽब्रवीत्॥ नेमिप्रभृतिनामेवं येन श्राद्धं प्रवर्त्तते॥

J’exposerai la règle concernant les quatre varṇa (ordres sociaux), telle que l’énonça Svāyaṃbhuva (Manu). Ainsi, à partir de Nemi et de la lignée nommée, se met en mouvement la pratique du śrāddha.

Verse 114

तत एतेन मन्त्रेण दद्याद्वै मधुपर्ककम्॥ मृत्युकाले तु पुरुषो परलोकसुखावहम्॥

Ensuite, avec ce mantra, qu’on offre assurément le madhuparka. Au moment de la mort, cela devient pour l’homme un moyen qui apporte le bonheur dans l’autre monde.

Verse 115

कृत्वा सुदुष्करं कर्म जानता वाप्यजानता॥ मृत्युकालवशं प्राप्य नरः पञ्चत्वमागतः॥

Ayant accompli un acte très difficile ou lourd, sciemment ou non, l’homme, tombant sous l’emprise du temps de la mort, parvient au pañcatva, la dissolution dans les cinq éléments.

Verse 116

मुहूर्त्तं ध्यानमास्थाय भाषितो वचनं मया॥ शीघ्रमुत्पादय ब्रह्मन् देवतासुरमानुषान्॥

Après être entré en méditation durant un muhūrta, je prononçai ces paroles : «Hâte-toi, ô Brahman, de faire naître les devas, les asuras et l’humanité».

Verse 117

शीर्णपर्णाम्बुभक्षश्च शिशिरे च जलेशयः॥ स कृच्छ्रे फलभक्षश्च पुनश्चान्द्रायणं चरन्॥

Il se nourrissait de feuilles flétries et d’eau, et, durant la saison froide, il demeurait couché dans l’eau. Lors de l’observance du kṛcchra, il ne mangeait que des fruits, puis il pratiqua de nouveau le vœu du cāndrāyaṇa.

Verse 118

प्रददौ श्रीमते पिण्डं नामगोत्रमुदाहरन्॥ तत्कृत्वा स मुनिश्रेष्ठो धर्मसंकल्पमात्मनः॥

Il offrit un piṇḍa au vénérable, en énonçant le nom et le gotra (lignée). Cela accompli, le plus excellent des sages forma en lui-même une résolution accordée au dharma.

Verse 119

कथं ते मुनयः शापात्प्रदहेयुर्न मामिति॥ सदेवासुरगन्धर्वपिशाचोरगराक्षसाः॥

«Comment ces munis pourraient-ils, par une malédiction, me réduire en cendres ?»—ainsi pensa-t-il. Alors se rassemblèrent des êtres : devas et asuras, gandharvas, piśācas, uragas (êtres serpents) et rākṣasas.

Verse 120

तत्प्रविश्याश्रमपदं भ्राजमानं स्वतेजसा॥ तं दृष्ट्वा पूजयामास स्वागतेनाथ धर्मवित्॥

Entrant dans ce lieu d’āśrama, rayonnant de sa propre splendeur, et l’ayant vu, le connaisseur du dharma l’honora alors par des paroles de bienvenue.

Verse 121

भीतो गद्गदया वाचा निःश्वसंश्च मुहुर्मुहुः ॥ सव्रीडो भाषते विप्रः कारुण्येन समन्वितः ॥

Effrayé, parlant d’une voix étranglée par l’émotion et soupirant à maintes reprises, le brāhmane s’exprime—honteux, mais rempli de compassion.

Verse 122

ध्यायमानस्ततोऽप्याशु आजगाम तपोधनम् ॥ पुत्रशोकेन संतप्तं पुत्रं दृष्ट्वा तपोधनम् ॥

Tout en demeurant plongé dans la méditation, il s’approcha promptement de l’ascète riche en austérités; et, voyant son fils—dévoré par le chagrin pour son fils—l’ascète fut bouleversé.

Verse 123

सात्त्विकं मुक्तियानाय यान्ति वेदविदो जनाः ॥ धर्मज्ञानं तथैश्वर्यं वैराग्यमिति सात्त्विकम् ॥

Ceux qui connaissent le Veda s’avancent sur la voie de la délivrance par ce qui est sāttvika. Dharma, connaissance, souveraineté/maîtrise intérieure et détachement : voilà ce qu’on nomme sāttvika.