Atma

Verse 1

ॐ अथाङ्गिरास्त्रिविधः पुरुषोऽजायत—आत्मा, अन्तरात्मा, परमात्मा चेति। त्वक्-चर्म-मांस-रोम-अङ्गुष्ठ-अङ्गुल्यः, पृष्ठ-वंश-नख-गुल्फ-उदर-नाभि-मेढ्र-कटि-ऊरु-कपोल-श्रोत्र-भ्रू-ललाट-बाहु-पार्श्व-शिरः-अक्षीणि भ...

Om. Alors Āṅgiras déclara que la personne est triple : l’ātman (le soi individuel), l’antarātman (le soi intérieur) et le paramātman (le Soi suprême). Peau, cuir, chair, poils, pouces et doigts, dos, colonne, ongles, chevilles, ventre, nombril, organes génitaux, taille, cuisses, joues, oreilles, sourcils, front, bras, flancs, tête et yeux adviennent ; il naît et il meurt — tel est l’ātman en tant qu’individualité incarnée. Or, l’« antarātman » est nommé terre, eaux, feu, vent et espace ; il est désir et aversion, plaisir et douleur, convoitise, illusion, constructions conceptuelles, traces de mémoire sans commencement ; il est sons aigus et graves, brefs, longs et prolongés ; il est bégaiement, rugissement, éclat, réjouissance, danse, chant, musique instrumentale, dissolution, expansion et autres — en tant qu’auditeur, odorant, goûteur, guide, agent, soi de connaissance (vijñānātman), puruṣa. Il accomplit les fonctions spécifiques d’entendre, de sentir, d’attirer et d’agir, et s’emploie aux Purāṇa, Nyāya, Mīmāṃsā et Dharmaśāstra : tel est l’antarātman. Quant au « paramātman », il doit être adoré comme l’Akṣara, la syllabe impérissable. On le recherche par prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, samādhi, yoga, inférence et contemplation du Soi — aussi subtil qu’une graine de banian, qu’un grain de millet, ou comme si l’on divisait en cent mille parts la pointe d’un cheveu : il est atteint, et pourtant non saisi. Il ne naît ni ne meurt ; il ne se dessèche ni ne s’humidifie ; il ne brûle pas ; il ne tremble pas, ne se fend pas, ne se tranche pas ; sans attributs (nirguṇa), établi comme Témoin, pur, sans parties, seul, subtil, sans appropriation, sans tache, sans modification ; dépourvu de son, de toucher, de forme, de saveur et d’odeur ; sans construction mentale, sans désir, omniprésent ; inconcevable et indicible ; il purifie l’impur et le non-purifié. Sans action, pour lui il n’y a pas de saṃsāra. Nommé « Ātman », Śiva, auspice, pur, unique, toujours non-duel : Brahman seul apparaît comme de nature brahmanique.

Verse 2

जगद्रूपतयाप्येतद्ब्रह्मैव प्रतिभासते । विद्याविद्यादिभेदेन भावाभावादिभेदतः॥२॥

Même sous la forme du monde, c’est Brahman seul qui apparaît — par la distinction de la connaissance et de l’ignorance, par la distinction de l’être et du non-être, et autres semblables.

Verse 3

गुरुशिष्यादिभेदेन ब्रह्मैव प्रतिभासते । ब्रह्मैव केवलं शुद्धं विद्यते तत्त्वदर्शने॥३॥

Par la distinction du maître et du disciple et autres, Brahman seul apparaît. Dans la vision du réel, Brahman seul—pur et unique—existe.

Verse 4

न च विद्या न चाविद्या न जगच्च न चापरम् । सत्यत्वेन जगद्भानं संसारस्य प्रवर्तकम्॥४॥

Il n’y a ni connaissance ni ignorance ; ni monde ni autre chose. C’est l’apparence du monde tenue pour réelle qui met en mouvement le saṃsāra.

Verse 5

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते॥५॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते॥६॥

Mais l’apparence (du monde) tenue pour irréelle est ce qui met fin au saṃsāra. Pour savoir « ceci est un pot », de quelle règle dépend-on ? Sans le bon fonctionnement d’un pramāṇa, lorsque surgit la connaissance d’un objet, cet Ātman est éternellement accompli ; il resplendit lorsque le moyen de connaissance est présent.

Verse 6

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते ॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते ॥५–६॥

La saisie du monde comme irréel est, en vérité, ce qui met fin au saṃsāra. Pour connaître « ceci est un pot », de quelle règle restrictive dépendrait-on? Sans le juste fonctionnement du pramāṇa (moyen de connaissance), il n’y a pas de cognition de l’objet; cet Ātman est éternellement établi, et pourtant, lorsque le pramāṇa est présent, il se manifeste et est connu.

Verse 7

न देशं नापि कालं वा न शुद्धिं वाप्यपेक्षते । देवदत्तोऽहमित्येतद्विज्ञानं निरपेक्षकम् ॥७॥

Cela ne dépend ni du lieu ni du temps, ni même de la pureté (pureté rituelle). La cognition « je suis Devadatta » est indépendante, sans dépendre de telles conditions.

Verse 8

तद्वद्ब्रह्मविदोऽप्यस्य ब्रह्माहमिति वेदनम् । भानुनेव जगत्सर्वं भास्यते यस्य तेजसा ॥८॥

De même, pour le connaisseur de Brahman, cette connaissance — « je suis Brahman » — est immédiate et indépendante. Comme le monde est éclairé par le soleil, l’univers entier est illuminé par l’éclat de Celui dont la lumière fait paraître toute chose.

Verse 9

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

Ce qui n’est pas le Soi, irréel et insignifiant — qu’est-ce donc qui pourrait l’illuminer? Celui par qui les Veda, les śāstra, les Purāṇa, et tous les êtres aussi, deviennent porteurs de sens — qu’est-ce qui pourrait illuminer ce Connaisseur? Ayant mis de côté la faim et la douleur du corps, l’enfant joue avec un objet. De même, le sage se réjouit: sans appropriation, sans ego, heureux; il circule parmi les désirs tout en étant, par nature, sans désir, et le muni chemine seul.

Verse 10

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

Ce qui n’est pas le Soi, irréel et insignifiant — qu’est-ce donc qui pourrait l’illuminer? Celui par qui les Veda, les śāstra, les Purāṇa, et tous les êtres aussi, deviennent porteurs de sens — qu’est-ce qui pourrait illuminer ce Connaisseur? Ayant mis de côté la faim et la douleur du corps, l’enfant joue avec un objet. De même, le sage se réjouit: sans appropriation, sans ego, heureux; il circule parmi les désirs tout en étant, par nature, sans désir, et le muni chemine seul.

Verse 11

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

Ce qui n’est pas le Soi, irréel et dérisoire—qu’est-ce qui pourrait illuminer Cela (l’Ātman) ? Par Cela, les Veda, les śāstra, les Purāṇa et tous les êtres deviennent porteurs de sens ; qui donc pourrait rendre manifeste le Connaisseur de cet Ātman ? Comme un enfant, mettant de côté la faim et la douleur du corps, joue avec un objet, ainsi le sage se réjouit : sans appropriation, sans ego, heureux. Circulant parmi les objets, revêtu de l’absence de désir, le muni solitaire chemine.

Verse 12

स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः । निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः ॥

Toujours comblé par le Soi seul, établi par lui-même comme le Soi de tous. Sans richesse, il demeure pourtant constamment content ; sans appui, il est d’une grande force.

Verse 13

नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः । कुर्वन्नपि न कुर्वाणश्चाभोक्ता फलभोग्यपि ॥

Bien que toujours rassasié, il est comme s’il ne jouissait pas ; sans égal, et pourtant il voit avec égalité. Bien qu’il agisse, il n’est pas l’agent ; bien que non-jouisseur, il est comme s’il éprouvait les fruits.

Verse 14

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

Bien qu’il paraisse incarné, celui-ci est sans corps ; bien qu’il paraisse limité, il est omniprésent—toujours sans corps, le connaisseur de Brahman apparaît quelque part (comme s’il avait un corps). Le cher et le non-cher ne l’atteignent pas, pas plus que l’auspicieux et le néfaste. Le soleil n’est pas réellement éclipsé ; pourtant, à cause de l’obscurité, les gens disent qu’il est « éclipsé ». On le dit « éclipsé » par illusion, faute de connaître la nature de la chose. De même, le suprême connaisseur de Brahman, libéré des liens qui commencent avec le corps—les insensés, voyant l’apparence d’un corps, le perçoivent comme s’il était incarné. Tel la peau rejetée d’un serpent, il demeure : le corps est libéré, n’en restant qu’une apparence résiduelle.

Verse 15

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

Bien qu’il paraisse incarné, celui-ci est sans corps ; bien qu’il paraisse limité, il est omniprésent—toujours sans corps, le connaisseur de Brahman apparaît quelque part (comme s’il avait un corps). Le cher et le non-cher ne l’atteignent pas, pas plus que l’auspicieux et le néfaste. Le soleil n’est pas réellement éclipsé ; pourtant, à cause de l’obscurité, les gens disent qu’il est « éclipsé ». On le dit « éclipsé » par illusion, faute de connaître la nature de la chose. De même, le suprême connaisseur de Brahman, libéré des liens qui commencent avec le corps—les insensés, voyant l’apparence d’un corps, le perçoivent comme s’il était incarné. Tel la peau rejetée d’un serpent, il demeure : le corps est libéré, n’en restant qu’une apparence résiduelle.

Verse 16

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

Bien qu’il paraisse incarné, il est en vérité sans corps ; bien qu’il semble limité, il est omniprésent. Ce connaisseur de Brahman, demeurant toujours incorporel, est pourtant vu par certains comme s’il était pourvu d’un corps. Le plaisant et le déplaisant ne le touchent pas ; de même l’auspicieux et le néfaste. Le soleil n’est pas réellement éclipsé, mais les hommes disent qu’il est « saisi », parce qu’il apparaît comme enveloppé par les ténèbres. On le dit « saisi » par égarement, faute de connaître la marque réelle de la chose. Ainsi, le suprême connaisseur de Brahman, affranchi des liens tels que le corps, est vu par les ignorants comme incarné, à cause de la perception d’une apparence corporelle. Tel la dépouille d’un serpent, il demeure comme ayant rejeté le corps—libéré.

Verse 17

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

Bien qu’il paraisse incarné, il est en vérité sans corps ; bien qu’il semble limité, il est omniprésent. Ce connaisseur de Brahman, demeurant toujours incorporel, est pourtant vu par certains comme s’il était pourvu d’un corps. Le plaisant et le déplaisant ne le touchent pas ; de même l’auspicieux et le néfaste. Le soleil n’est pas réellement éclipsé, mais les hommes disent qu’il est « saisi », parce qu’il apparaît comme enveloppé par les ténèbres. On le dit « saisi » par égarement, faute de connaître la marque réelle de la chose. Ainsi, le suprême connaisseur de Brahman, affranchi des liens tels que le corps, est vu par les ignorants comme incarné, à cause de la perception d’une apparence corporelle. Tel la dépouille d’un serpent, il demeure comme ayant rejeté le corps—libéré.

Verse 18

इतस्ततश्चाल्यमानो यत्किञ्चित्प्राणवायुना । स्रोतसा नीयते दारु यथा निम्नोन्नतस्थलम्॥

Ballotté çà et là par le souffle vital (prāṇa), tout cet ensemble corps-mental est emporté par le courant, tel un morceau de bois entraîné par l’eau à travers bas-fonds et hauteurs.

Verse 19

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

Le corps est mené par daiva (la destinée), comme les expériences à traverser dans le temps. Ayant abandonné l’élan vers le « visé » et le « non-visé », celui qui demeure par le Soi seul—celui-là est véritablement Śiva lui-même, immédiatement ; tel est le plus haut connaisseur de Brahman. Tout en vivant, il est toujours libéré, accompli ; le suprême connaisseur de Brahman.

Verse 20

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

Le corps est emporté par daiva pour les jouissances et les expériences dans le temps. Celui qui, renonçant à l’élan vers le visé et le non-visé, demeure comme le Soi seul—celui-là est vraiment Śiva lui-même, directement ; le plus haut connaisseur de Brahman. Même vivant, il est toujours libéré et comblé ; le suprême connaisseur de Brahman.

Verse 21

उपाधिनाशाद् ब्रह्मैव सद् ब्रह्माप्येति निर्द्वयम् । शैलूषो वेषसद्भावाभावयोश्च यथा पुमान् ॥२१॥

Par la destruction des upādhis (adjonctions limitantes), le Réel n’est que Brahman; (le connaissant) atteint Brahman, non-duel, tel un acteur qui demeure le même avec ou sans costume.

Verse 22

तथैव ब्रह्मविच्छ्रेष्ठः सदा ब्रह्मैव नापरः । घटे नष्टे यथा व्योम व्योमैव भवति स्वयम् ॥२२॥

Ainsi, le plus éminent connaisseur de Brahman est toujours Brahman seul, nul autre; comme lorsque le pot est brisé, l’espace (intérieur) devient l’espace lui-même, de soi.

Verse 23

तथैवोपाधिविलये ब्रह्मैव ब्रह्मवित्स्वयम् । क्षीरं क्षीरे यथा क्षिप्तं तैलं तैले जलं जले ॥२३॥

Ainsi, lorsque les upādhis se résorbent, le connaisseur de Brahman est lui-même Brahman seul; comme le lait versé dans le lait, l’huile dans l’huile, l’eau dans l’eau—ils ne font qu’un.

Verse 24

संयुक्तमेकतां याति तथात्मन्यात्मविन्मुनिः । एवं विदेहकैवल्यं सन्मात्रत्वमखण्डितम् ॥२४॥

Ce qui est conjoint devient unité; ainsi, dans le Soi, le sage qui connaît le Soi demeure comme un. Ainsi se révèle l’isolement sans corps (videha-kaivalya), l’état indivisé du pur Être (sat-mātratva).

Verse 25

ब्रह्मभावं प्रपद्यैष यतिर्नावर्तते पुनः । सदात्मकत्वविज्ञानदग्धा विद्यादिवर्ष्मणः ॥२५॥

Ayant atteint l’état de Brahman, ce renonçant ne revient plus; les enveloppes constituées d’ignorance et autres sont consumées par la connaissance que sa nature est l’Être (sat).

Verse 26

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

Puisque ce Soi est de la nature de Brahman, comment Brahman pourrait-il avoir une origine ? L’asservissement et la délivrance, façonnés par la māyā, n’existent pas en vérité dans le propre Ātman. De même que, dans une corde immobile, on parle de l’apparition et de la disparition d’une apparence de serpent selon la présence ou l’absence du voile (ignorance), ainsi parle-t-on de servitude et de libération.

Verse 27

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

De même que, dans une corde immobile, on parle de l’apparition et du retrait d’une apparence de serpent selon la présence ou l’absence du voile, ainsi parle-t-on de servitude et de libération, uniquement de cette manière.

Verse 28

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

Il n’y a nulle part de voile sur Brahman ; puisqu’il n’existe rien d’autre que Brahman, Il demeure sans recouvrement. La cognition « cela existe » et la cognition « cela n’existe pas » à propos d’une chose—toutes deux ne sont que des qualités de l’intellect (buddhi), non de la Réalité éternelle. Ainsi, servitude et libération sont des fabrications de la māyā et ne résident pas dans le Soi.

Verse 29

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

Ces deux-là sont en vérité des qualités de l’intellect seulement, non de la Réalité éternelle. Ainsi, ces deux—servitude et libération—sont façonnées par la māyā et ne sont pas dans le Soi.

Verse 30

निष्कले निष्क्रिये शान्ते निरवद्ये निरञ्जने । अद्वितीये परे तत्त्वे व्योमवत् कल्पना कुतः ॥ ३० ॥

Dans la Réalité suprême, sans parties, sans action, paisible, sans faute, sans tache, non-duelle—semblable à l’espace—d’où pourrait venir la moindre imagination, la moindre construction mentale ?

Verse 31

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥३१॥

Il n’y a ni cessation ni, en vérité, naissance; nul n’est lié, et il n’y a pas de pratiquant. Il n’y a ni chercheur de délivrance, ni même d’être délivré : telle est la vérité suprême (la Réalité ultime).