
L’Adhyāya 18 s’ouvre sur le récit de Sanatkumāra décrivant la détresse des devas sous l’oppression du grand asura (lié à Jalandhara), qui les a chassés et privés de leur stabilité. Accablés, les devas, d’un même élan, accomplissent la śaraṇāgati auprès de Śiva, louant Maheśvara comme dispensateur de toutes grâces et protecteur des dévots. Śiva, sarvakāmada et bhaktavatsala, met alors en œuvre un remède divin en convoquant Nārada et en le mandatant pour le devakārya, la cause des dieux. Nārada, jñānī et Śiva-bhakta, se rend sur ordre du Seigneur vers le lieu concerné; Indra et les autres dieux l’accueillent avec honneur, lui offrant un siège, des salutations et une écoute attentive. Les devas exposent ensuite leur plainte: le daitya Jalandhara les a expulsés par la force et a semé le trouble, causant une profonde affliction. Le chapitre établit ainsi la chaîne des événements à venir: oppression → refuge en Śiva → directive de Śiva → médiation de Nārada → expression de la souffrance des devas, préparant l’intervention divine suivante.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । एवं शासति धर्मेण महीं तस्मिन्महासुरे । बभूवुर्दुःखिनो देवा भ्रातृभावान्मुनीश्वर
Sanatkumāra dit : Lorsque ce grand Asura gouverna la terre de cette manière, administrant selon son propre dharma, les Deva furent saisis de tristesse, ô seigneur parmi les sages, car il les traitait avec un esprit de « fraternité », rabaissant leur juste souveraineté divine à une simple égalité.
Verse 2
दुःखितास्ते सुरास्सर्वे शिवं शरणमाययुः । मनसा शंकरं देवदेवं सर्वप्रभुंप्रभुम्
Accablés de chagrin, tous ces Deva cherchèrent refuge en Śiva. Dans leur cœur, ils se tournèrent vers Śaṅkara — le Dieu des dieux, le Seigneur suprême, le Maître de tout.
Verse 3
तुष्टुवुर्वाग्भिरिष्टाभिर्भगवंतं महेश्वरम् । निवृत्तये स्वदुःखस्य सर्वदं भक्तवत्सलम्
Par des paroles chéries et convenables, ils louèrent Bhagavān Maheśvara—plein de tendresse pour Ses dévots et dispensateur de tous les dons—implorant l’apaisement de leur propre peine.
Verse 4
आहूय स महादेवो भक्तानां सर्वकामदः । नारदं प्रेरयामास देवकार्यचिकीर्षया
Mahādeva, qui accorde à Ses dévots tout désir légitime, fit venir Nārada et le chargea d’une mission, voulant accomplir l’œuvre des dieux.
Verse 5
अथ देवमुनिर्ज्ञानी शंभुभक्तस्सतां गतिः । शिवाज्ञया ययौ दैत्यपुरे देवान्स नारदः
Alors Nārada — le sage rishi divin, plein de connaissance, dévot de Śambhu et refuge des justes — partit, sur l’ordre de Śiva, vers la cité des Daityas, emmenant les dieux avec lui.
Verse 6
व्याकुलास्ते सुरास्सर्वे वासवाद्या द्रुतं मुनिम् । आगच्छंतं समालोक्य समुत्तस्थुर्हि नारदम्
Tous les dieux — Indra et les autres — étaient troublés et agités ; voyant le sage Nārada s’approcher promptement, ils se levèrent aussitôt pour l’accueillir.
Verse 7
ददुस्त आसनं नत्त्वा मुनये प्रीतिपूर्वकम् । नारदाय सुराश्शक्रमुखा उत्कंठिताननाः
Avec affection, les dieux — conduits par Śakra (Indra) — s’inclinèrent devant le sage Nārada et lui offrirent respectueusement un siège, le visage empreint d’attente.
Verse 8
सुखासीनं मुनिवरमासने सुप्रणम्य तम् । पुनः प्रोचुस्सुरा दीना वासवाद्या मुनीश्वरम्
Après s’être prosternés avec une profonde révérence devant le plus éminent des sages, assis paisiblement sur son siège, les devas, accablés—Indra et les autres en tête—s’adressèrent de nouveau au seigneur des munis.
Verse 9
देवा ऊचुः । भोभो मुनिवरश्रेष्ठ दुःखं शृणु कृपाकर । श्रुत्वा तन्नाशय क्षिप्रं प्रभुस्त्वं शंकरप्रियः
Les Devas dirent : « Ô ! ô, le plus excellent des sages, toi qui es plein de compassion, écoute notre peine. Après l’avoir entendue, dissipe-la sans tarder. Tu en as le pouvoir, et tu es cher à Śaṅkara (Śiva). »
Verse 10
जलंधरेण दैत्येन सुरा विद्राविता भृशम् । स्वस्थानाद्भर्तृभावाच्च दुःखिता वयमाकुलाः
« Par le démon Jalandhara, les dieux ont été violemment chassés. Rejetés de nos demeures et dépouillés de notre juste souveraineté, nous sommes accablés et entièrement bouleversés. »
Verse 11
स्वस्थानादुष्णरश्मिश्च चन्द्रो निस्सारितस्तथा । वह्निश्च धर्मराजश्च लोकपालास्तथेतरे
De leurs propres demeures furent chassés le Soleil, la Lune, le Feu (Agni), Yama, seigneur du Dharma, les Lokapālas —gardiens des directions— ainsi que les autres êtres divins.
Verse 12
सुबलिष्ठेन वै तेन सर्वे देवाः प्रपीडिताः । दुःखं प्राप्ता वयं चातिशरणं त्वां समागताः
En vérité, par cet être d’une puissance excessive, tous les dieux ont été cruellement opprimés. Frappés par la souffrance, nous ne sommes venus qu’à toi, notre refuge suprême.
Verse 13
संग्रामे स हृषीकेशं स्ववशं कृतवान् बली । जलंधरो महादैत्यः सर्वामरविमर्दकः
Dans la bataille, le puissant Jalandhara —grand Daitya, fléau de tous les dieux— réduisit Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) à sa propre domination.
Verse 14
तस्य वश्यो वराधीनोऽवात्सीत्तत्सदने हरिः । सलक्ष्म्या सहितो विष्णुर्यो नस्सर्वार्थसाधकः
Hari—Viṣṇu—avec Lakṣmī, vint demeurer dans sa demeure, devenu soumis à lui et dépendant de sa grâce accordée; ce même Viṣṇu est pour nous l’accomplisseur de tous les buts. (Pourtant, dans ce récit, même lui est montré agissant selon une ordonnance plus haute, issue de la suprématie de Śiva.)
Verse 15
जलंधरविनाशाय यत्नं कुरु महामते । त्वं नो दैववशात्प्राप्तस्सदा सर्वार्थसाधकः
Ô grand d’âme, applique-toi avec ardeur à la destruction de Jalandhara. Par l’ordonnance du destin tu es venu jusqu’à nous, toi qui peux toujours accomplir tout ce qui est requis pour notre juste dessein.
Verse 16
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषाममराणां स नारदः । आश्वास्य मुनिशार्दूलस्तानुवाच कृपाकरः
Sanatkumāra dit : Ayant entendu ces paroles des Immortels (les Devas), Nārada —tigre parmi les sages, naturellement compatissant— les réconforta, puis leur adressa la parole.
Verse 17
नारद उवाच । जानेऽहं वै सुरा यूयं दैत्यराजपराजिताः । दुःख प्राप्ताः पीडिताश्च स्थानान्निस्सारिताः खलुः
Nārada dit : «Oui, ô Devas, je sais que vous avez été vaincus par le roi des Daityas. Vous êtes tombés dans la douleur, durement accablés, et, en vérité, chassés de vos propres demeures.»
Verse 18
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखण्डे जलंधरवधोपाख्याने देवर्षिजलंधरसंवादो नामाष्टदशोऽध्यायः
Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa—au sein du Deuxième Livre, la Rudra-saṃhitā; dans le Cinquième, le Yuddha-khaṇḍa; dans l’épisode relatif à la mise à mort de Jalandhara—s’achève le dix-huitième chapitre intitulé «Dialogue entre le sage divin et Jalandhara».
Verse 19
सनत्कुमार उवाच । एवमुक्त्वा मुनिश्रेष्ठ द्रष्टुं दानववल्लभम् । आश्वास्य सकलान्देवाञ्जलंधरसभां ययौ
Sanatkumāra dit : «Après avoir ainsi parlé, ô le plus excellent des sages, désirant rencontrer Jalandhara, le bien-aimé des Dānavas, il rassura tous les dieux, puis se rendit à l’assemblée royale de Jalandhara.»
Verse 20
अथागतं मुनिश्रेष्ठं दृष्ट्वा देवो जलंधरः । उत्थाय परया भक्त्या ददौ श्रेष्ठासनं वरम्
Alors, voyant arriver le plus éminent des sages, le seigneur Jalandhara se leva et, avec une dévotion suprême, lui offrit un siège excellent et vénérable.
Verse 21
स तं संपूज्य विधिवद्दानवेन्द्रोऽति विस्मितः । सुप्रहस्य तदा वाक्यं जगाद मुनिसत्तमम्
Après l’avoir honoré selon le rite prescrit, le seigneur des Dānavas—fort étonné—sourit d’un éclat serein et adressa ces paroles au plus éminent des sages.
Verse 22
जलंधर उवाच । कुत आगम्यते ब्रह्मन्किं च दृष्टं त्वया क्वचित् । यदर्थमिह आयातस्तदाज्ञापय मां मुने
Jalandhara dit : «Ô vénérable brahmane-sage, d’où es-tu venu, et qu’as-tu vu en quelque lieu ? Dans quel dessein es-tu venu ici ? Dis-le-moi, ô muni.»
Verse 23
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य दैत्येन्द्रस्य महामुनिः । प्रत्युवाच प्रसन्नात्मा नारदो हि जलंधरम्
Sanatkumāra dit : Ayant ainsi entendu les paroles de ce seigneur des Dānavas, le grand sage Nārada, l’âme paisible, répondit alors à Jalaṃdhara.
Verse 24
नारद उवाच । सर्वदानवदैत्येन्द्र जलंधर महामते । धन्यस्त्वं सर्वलोकेश रत्नभोक्ता त्वमेव हि
Nārada dit : «Ô Jalandhara, le premier parmi tous les Dānavas et les Daityas, ô grand d’esprit ! Tu es vraiment béni ; ô seigneur de tous les mondes — en vérité, toi seul jouis des trésors et des joyaux.»
Verse 25
मदागमनहेतुं वै शृणु दैत्येन्द्रसत्तम । यदर्थमिह चायातस्त्वहं वक्ष्येखिलं हि तत्
«Ô très noble seigneur des Daityas, écoute la véritable raison de ma venue. Quant au dessein pour lequel tu es venu ici, je t’en exposerai tout, entièrement.»
Verse 26
गतः कैलासशिखरं दैत्येन्द्राहं यदृच्छया । योजनायुतविस्तीर्णं कल्पद्रुममहावनम्
«Ô seigneur des Daityas, par hasard je parvins au sommet du Kailāsa, à cette vaste grande forêt d’arbres kalpadruma —ceux qui exaucent les vœux— s’étendant sur dix mille yojanas.»
Verse 27
कामधेनुशताकीर्णं चिंतामणिसुदीपितम् । सर्वरुक्ममयं दिव्यं सर्वत्राद्भुतशोभितम्
Il était rempli de centaines de Kāmadhenu, vaches exauçant les vœux, et brillamment illuminé par des Cintāmaṇi, gemmes qui accordent les désirs. Entièrement façonné d’or rayonnant, il était divin, et partout orné d’une splendeur merveilleuse.
Verse 28
तत्रोमया सहासीनं दृष्टवानस्मि शंकरम् । सर्वाङ्गसुन्दरं गौरं त्रिनेत्रं चन्द्रशेखरम्
Là, je vis Śaṅkara assis avec Umā : d’un teint clair, beau en chacun de ses membres, le Seigneur aux Trois Yeux, Celui qui porte la Lune en diadème. Dans cette vision propice, le compatissant Pati se manifesta en sa forme saguṇa, par grâce pour l’élévation des dévots.
Verse 29
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं वितर्को मेऽभवत्तदा । क्वापीदृशी भवेद्वृद्धिस्त्रैलोक्ये वा न वेति च
À la vue de ce grand prodige, un doute s’éleva alors en mon esprit : «Une telle croissance extraordinaire peut-elle se trouver quelque part dans les trois mondes, ou ne se trouve-t-elle nulle part ?»
Verse 30
तावत्तवापि दैत्येन्द्र समृद्धिस्संस्मृता मया । तद्विलोकनकामोऽहं त्वत्सांनिध्यमिहा गतः
Ô seigneur des Daityas, moi aussi j’ai rappelé à ma mémoire ta prospérité et ta puissance. Désireux de les contempler de mes propres yeux, je suis venu ici, en ta présence même.
Verse 31
सनत्कुमार उवाच । इति नारदतः श्रुत्वा स दैत्येन्द्रो जलंधरः । स्वसमृद्धिं समग्रां वै दर्शयामास सादरम्
Sanatkumāra dit : Ayant entendu ces paroles de Nārada, Jalandhara, seigneur des Dānavas, lui montra avec déférence l’entière mesure de sa propre prospérité et puissance.
Verse 32
दृष्ट्वा स नारदो ज्ञानी देवकार्यसुसाधकः । प्रभुप्रेरणया प्राह दैत्येन्द्रं तं जलंधरम्
Le voyant, le sage ṛṣi Nārada—apte à mener à bien l’œuvre des dieux—s’adressa à Jalandhara, seigneur des Dānavas, poussé par l’inspiration du Seigneur Suprême (Śiva).
Verse 33
नारद् उवाच । तवास्ति सुसमृद्धिर्हि वरवीर खिलाधुना । त्रैलोक्यस्य पतिस्त्वं हि चित्रं किं चात्र संभवम्
Nārada dit : «Ô héros d’exception, tu es à présent véritablement comblé de prospérité et de puissance. Tu es le maître des trois mondes ; qu’y aurait-il donc d’étrange ou d’impossible en cette affaire ?»
Verse 34
मणयो रत्नपुंजाश्च गजाद्याश्च समृद्धयः । ते गृहेऽद्य विभांतीह यानि रत्नानि तान्यपि
«Des joyaux et des monceaux de gemmes précieuses, ainsi que des prospérités telles que des éléphants et autres biens—oui, tous les trésors qui existent—resplendissent aujourd’hui ici, dans ta demeure, y compris ces richesses-là.»
Verse 35
गजरत्नं त्वयानीतं शक्रस्यैरावतस्तथा । अश्वरत्नं महावीर सूर्यस्योच्चैःश्रवा हयः
Tu as apporté le joyau parmi les éléphants — l'Airāvata d'Indra. Et tu as apporté le joyau parmi les chevaux, ô grand héros — le destrier Uccaiḥśravā, aussi radieux que le soleil.
Verse 36
कल्पवृक्षस्त्वयानीतो निधयो धनदस्य च । हंसयुक्तविमानं च त्वयानीतं हि वेधसः
Tu as apporté l'arbre Kalpa qui exauce les vœux, ainsi que les trésors de Kubera, le seigneur des richesses. Tu as même apporté le char céleste attelé de cygnes de Vedhas (Brahmā).
Verse 37
इत्येवं वररत्नानि दिवि पृथ्व्यां रसातले । यानि दैत्येन्द्र ते भांति गृहे तानि समस्ततः
Ainsi donc, ô seigneur des Daityas, tous ces joyaux d’excellence qui brillent au ciel, sur la terre et en Rasātala (le monde souterrain) se trouvent, dans leur totalité, resplendissants en ta demeure.
Verse 38
त्वत्समृद्धिमिमां पश्यन्सम्पूर्णां विविधामहम् । प्रसन्नोऽस्मि महावीर गजाश्वादिसुशोभिताम्
En voyant ta prospérité—complète, diverse et splendide, ornée d’éléphants, de chevaux et autres—je suis comblé de joie, ô grand héros.
Verse 39
जायारत्नं महाश्रेष्ठं जलंधर न ते गृहे । तदानेतुं विशेषेण स्त्रीरत्नं वै त्वमर्हसि
Ô Jalandhara, dans ta demeure ne se trouve pas le joyau suprême : l’épouse d’excellence. C’est pourquoi tu es vraiment digne—tout particulièrement—d’amener pour toi ce précieux joyau de femme comme épouse.
Verse 40
यस्य गेहे सुरत्नानि सर्वाणि हि जलंधर । जायारत्नं न चेत्तानि न शोभंते वृथा ध्रुवम्
Ô Jalandhara, même si toutes les pierres précieuses se trouvent dans la maison d’un homme, si le joyau d’une épouse digne n’y est pas, ces richesses ne brillent pas vraiment ; assurément, elles sont vaines.
Verse 41
सनत्कुमार उवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा नारदस्य महात्मनः । उवाच दैत्यराजो हि मदनाकुलमानसः
Sanatkumāra dit : Ayant ainsi entendu les paroles du magnanime Nārada, le roi des Dānavas prit la parole, l’esprit bouleversé par la passion et l’envoûtement.
Verse 42
जलंधर उवाच । भो भो नारद देवर्षे नमस्तेस्तु महाप्रभो । जायारत्नवरं कुत्र वर्तते तद्वदाधुना
Jalandhara dit : «Ô vénérable Devarshi Nārada, je te rends hommage, grand seigneur. Où se trouve à présent ce joyau suprême parmi les épouses ? Dis-le-moi sur-le-champ.»
Verse 43
ब्रह्मांडे यत्र कुत्रापि तद्रत्नं यदि वर्त्तते । तदानेष्ये ततो ब्रह्मन्सत्यं सत्यं न संशयः
«Ô brahmane, si ce joyau se trouve quelque part dans cet univers, je l’apporterai à coup sûr. C’est la vérité — vérité, oui vérité — sans aucun doute.»
Verse 44
नारद उवाच । कैलासे ह्यतिरम्ये च सर्वद्धिसुसमाकुले । योगिरूपधरश्शंभुरस्ति तत्र दिगम्बरः
Nārada dit : «Sur le Kailāsa, d’une beauté exquise et comblé de toutes les réalisations spirituelles, demeure Śambhu, revêtu de la forme d’un yogin, le Seigneur Digambara, vêtu du ciel.»
Verse 45
तस्य भार्या सुरम्या हि सर्वलक्षणलक्षिता । सर्वांगसुन्दरी नाम्ना पार्वतीति मनोहरा
Son épouse était, en vérité, d’une beauté exquise, dotée de tous les signes de bon augure. Charmante et ravissante, elle était connue sous le nom de Sarvāṅgasundarī, et aussi sous celui de Pārvatī.
Verse 46
तदीदृशं रूपमनन्यसंगतं दृष्टं न कुत्रापि कुतूहलाढ्यम् । अत्यद्भुतं मोहनकृत्सुयोगिनां सुदर्शनीयं परमर्द्धिकारि
Une telle forme — sans rivale et sans égale — n’avait jamais été vue nulle part. Pleine d’émerveillement, prodigieusement étonnante, elle envoûte même les yogins accomplis ; bénie à contempler, elle confère la plus haute prospérité et l’accomplissement spirituel suprême.
Verse 47
स्वचित्ते कल्पयाम्यद्य शिवादन्यस्समृद्धिवान् । जायारत्नान्विताद्वीर त्रिलोक्या न जलंधर
Aujourd’hui, en mon propre esprit, j’en conclus ceci : en dehors de Śiva, nul dans les trois mondes n’est véritablement prospère—ô héros Jalandhara—ni par l’épouse dévouée, ni par la possession de joyaux précieux.
Verse 48
यस्या लावण्यजलधौ निमग्नश्चतुराननः । स्वधैर्य्यं मुमुचे पूर्वं तया कान्योपमीयते
Elle est comparée à cette jeune fille dans l’océan de beauté de laquelle même Brahmā aux quatre visages, s’y étant plongé, jadis laissa échapper sa propre constance.
Verse 49
गतरागोऽपि हि यया मदनारिस्स्वलीलया । निजतंत्रोऽपि यतस्स स्वात्म वशगः कृतः
Par elle—par le jeu sans effort de l’Ennemi de Kāma, le Seigneur Śiva—même celui qui s’était affranchi de la passion est ramené sous l’emprise de son propre moi; et même l’être indépendant, maître de lui, est, par cette puissance, soumis à une contrainte intérieure.
Verse 50
यथा स्त्रीरत्नसंभोक्तुस्समृद्धिस्तस्य साभवत् । तथा न तव दैत्येन्द्र सर्वरत्नाधिपस्य च
De même que la prospérité advint à l’homme qui jouit du « joyau parmi les femmes », de même elle ne viendra pas à toi, ô seigneur des Daityas, quand bien même tu te dirais maître de tous les joyaux.
Verse 51
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा स तु देवर्षिर्नारदो लोकविश्रुतः । ययौ विहायसा देवोपकारकरणोद्यतः
Sanatkumāra dit : Ayant ainsi parlé, le sage divin Nārada—célèbre dans tous les mondes—s’en alla par les airs, résolu à accomplir ce qui serait salutaire aux dieux.
The devas, harassed and displaced by the daitya Jalandhara, take refuge in Śiva; Śiva responds by commissioning Nārada to advance the devas’ cause.
Their śaraṇāgati frames devotion as a functional spiritual technology: surrender and praise align the cosmic order with Śiva’s will, enabling corrective intervention.
Śiva is invoked as Śaṃkara, Maheśvara, Mahādeva, sarvaprabhu, and bhaktavatsala—titles that emphasize supreme lordship, beneficence, and the guarantee of protection for devotees.