Adhyaya 103

Verse 1

कुंजल उवाच । अशोकसुंदरी जाता सर्वयोषिद्वरा तदा । रेमे सुनंदने पुण्ये सर्वकामगुणान्विते

Kuṃjala dit : Alors naquit Aśokasundarī, la plus éminente de toutes les femmes ; et elle se réjouit dans le bosquet sacré nommé Sunandana, pourvu de toutes les qualités qui accomplissent les désirs.

Verse 2

सुरूपाभिः सुकन्याभिर्देवानां चारुहासिनी । सर्वान्भोगान्प्रभुंजाना गीतनृत्यविचक्षणा

Entourée de belles jeunes filles vertueuses, elle sourit avec charme devant les devas; elle goûtait à toutes les jouissances et excellait dans le chant et la danse.

Verse 3

विप्रचित्तेः सुतो हुंडो रौद्रस्तीव्रश्च सर्वदा । स्वेच्छाचारो महाकामी नंदनं प्रविवेश ह

Huṇḍa, fils de Vipracitti—toujours farouche et violent, n’obéissant qu’à son bon plaisir et poussé par une grande convoitise—entra dans Nandana, le jardin céleste des délices.

Verse 4

अशोकसुंदरीं दृष्ट्वा सर्वालंकारसंयुताम् । तस्यास्तु दर्शनाद्दैत्यो विद्धः कामस्य मार्गणैः

À la vue d’Aśokasundarī, parée de tous les ornements, le daitya, rien qu’en la regardant, fut transpercé par les flèches de Kāma.

Verse 5

तामुवाच महाकायः का त्वं कस्यासि वा शुभे । कस्मात्त्वं कारणाच्चात्र आगतासि वनोत्तमम्

Alors celui au corps puissant lui dit : «Ô dame de bon augure, qui es-tu, et à qui appartiens-tu ? Pour quelle raison es-tu venue ici, dans cette forêt excellente ?»

Verse 6

अशोकसुंदर्युवाच । शिवस्यापि सुपुण्यस्य सुताहं शृणु सांप्रतम् । स्वसाहं कार्तिकेयस्य जननी गोत्रजापि मे

Aśokasundarī dit : «Écoute-moi à présent : je suis véritablement la fille de Śiva, le très vertueux. Je suis aussi la sœur de Kārtikeya, et sa mère appartient également à mon propre lignage (gotra).»

Verse 7

बालभावेन संप्राप्ता लीलया नंदनं वनम् । भवान्कोहि किमर्थं तु मामेवं परिपृच्छति

Dans une humeur d’enfant, je suis venue en jouant au bosquet de Nandana. Mais qui es-tu, et pour quelle raison m’interroges-tu ainsi ?

Verse 8

हुंड उवाच । विप्रचित्तेः सुतश्चाहं गुणलक्षणसंयुतः । हुंडेति नाम्ना विख्यातो बलवीर्यमदोद्धतः

Huṇḍa dit : «Je suis le fils de Vipracitti, pourvu de qualités et de marques distinctives. Je suis renommé sous le nom de “Huṇḍa”, enivré de l’orgueil de ma force et de ma vaillance.»

Verse 9

दैत्यानामप्यहं श्रेष्ठो मत्समो नास्ति राक्षसः । देवेषु मर्त्यलोकेषु तपसा यशसा कुले

«Même parmi les Daityas je suis le plus éminent ; parmi les Rākṣasas nul n’est mon égal. Parmi les dieux et dans le monde des mortels, par mon tapas, par ma renommée et par ma lignée, j’excelle.»

Verse 10

अन्येषु नागलोकेषु धनभोगैर्वरानने । दर्शनात्ते विशालाक्षि हतः कंदर्पमार्गणैः

Ô toi au visage gracieux, dans d’autres mondes des Nāgas il est richesses et plaisirs ; pourtant, ô toi aux grands yeux, rien qu’en te voyant j’ai été frappé par les flèches de Kāma.

Verse 11

शरणं ते ह्यहं प्राप्तः प्रसादसुमुखी भव । भव स्ववल्लभा भार्या मम प्राणसमा प्रिया

Oui, je suis venu à toi pour refuge : sois bienveillante, au visage de grâce. Deviens mon épouse bien-aimée, chère à moi comme mon propre souffle de vie.

Verse 12

अशोकसुंदर्युवाच । श्रूयतामभिधास्यामि सर्वसंबंधकारणम् । भवितव्या सुजातस्य लोके स्त्री पुरुषस्य हि

Aśokasundarī dit : «Écoutez ; je vais exposer la cause qui engendre tout lien. En vérité, en ce monde, pour l’homme de noble naissance, une épouse est destinée».

Verse 13

भवितव्यस्तथा भर्ता स्त्रिया यः सदृशो गुणैः । संसारे लोकमार्गोयं शृणु हुंड यथाविधि

Ainsi, une femme doit avoir pour époux celui qui lui est destiné comme juste égal, semblable à elle par les vertus. Tel est le sentier coutumier de la vie mondaine ; écoute, Huṇḍa, comme il est dûment établi.

Verse 14

अस्त्येव कारणं चात्र यथा तेन भवाम्यहम् । सुभार्या दैत्यराजेंद्र शृणुष्व यतमानसः

Assurément, il y a ici une raison par laquelle je suis devenue telle que je suis. Ô Indra parmi les rois des daityas, écoute—ô bonne épouse—l’esprit recueilli.

Verse 15

वृक्षराजादहं जाता यदा काले महामते । शंभोर्भावं सुसंगृह्य पार्वत्या कल्पिता ह्यहम्

Ô grand d’esprit, au temps prescrit je naquis du roi des arbres ; et, ayant bien saisi l’intention de Śambhu, je fus façonnée par Pārvatī.

Verse 16

देवस्यानुमते देव्या सृष्टो भर्ता ममैव हि । सोमवंशे महाप्राज्ञः स धर्मात्मा भविष्यति

Avec l’assentiment du dieu, la déesse a véritablement façonné pour moi un époux. Il naîtra dans la dynastie lunaire, très sage et d’une nature authentiquement juste.

Verse 17

जिष्णुर्जिष्णुसमो वीर्ये तेजसा पावकोपमः । सर्वज्ञः सत्यसंधश्च त्यागे वैश्रवणोपमः

Il est victorieux ; en vaillance il égale Jiṣṇu (Indra). En éclat il ressemble au feu. Omniscient, ferme dans la vérité, et dans la largesse comparable à Vaiśravaṇa (Kubera).

Verse 18

यज्वा दानपतिः सोपि रूपेण मन्मथोपमः । नहुषोनाम धर्मात्मा गुणशील महानिधिः

Lui aussi accomplissait les sacrifices (yajñas) et était seigneur de la générosité ; par sa beauté il était comparable à Manmatha (Kāma). Ce juste, nommé Nahuṣa, était vertueux dans sa conduite et grand trésor de mérites.

Verse 19

देव्या देवेन मे दत्तःख्यातोभर्ताभविष्यति । तस्मात्सर्वगुणोपेतं पुत्रमाप्स्यामि सुंदरम्

L’époux illustre que la Déesse et le Dieu m’ont accordé deviendra assurément mon seigneur. Ainsi obtiendrai-je un fils beau, pourvu de toutes les vertus.

Verse 20

इंद्रोपेंद्र समं लोके ययातिं जनवल्लभम् । लप्स्याम्यहं रणे धीरं तस्माच्छंभोः प्रसादतः

Par la grâce de Śambhu, j’obtiendrai dans la bataille un héros inébranlable : Yayāti, aimé du peuple, égal en ce monde à Indra et à Upendra.

Verse 21

अहं पतिव्रता वीर परभार्या विशेषतः । अतस्त्वं सर्वथा हुंड त्यज भ्रांतिमितो व्रज

Je suis une épouse fidèle, ô héros ; et plus encore, je suis véritablement l’épouse légitime d’un autre. Ainsi, ô Huṇḍa, renonce entièrement à cette illusion et éloigne-toi d’ici.

Verse 22

प्रहस्यैव वचो ब्रूते अशोकसुंदरीं प्रति । हुंड उवाच । नैव युक्तं त्वया प्रोक्तं देव्या देवेन चैव हि

Souriant, il adressa ces paroles à Aśokasundarī. Huṇḍa dit : « Ce que tu as dit n’est nullement convenable, pas plus que ce qu’ont prononcé la Déesse et le Dieu ».

Verse 23

नहुषोनाम धर्मात्मा सोमवंशे भविष्यति । भवती वयसा श्रेष्ठा कनिष्ठो न स युज्यते

Dans la dynastie lunaire paraîtra un être au cœur juste nommé Nahuṣa. Mais toi, tu es plus âgée ; il ne convient pas que lui, plus jeune, soit uni à toi par le mariage.

Verse 24

कनिष्ठा स्त्री प्रशस्ता तु पुरुषो न प्रशस्यते । कदा स पुरुषो भद्रे तव भर्ता भविष्यति

La femme plus jeune, certes, est louée, mais l’homme ne l’est pas. Ô dame de bon augure, quand donc cet homme deviendra-t-il ton époux ?

Verse 25

तारुण्यं यौवनं चापि नाशमेवं प्रयास्यति । यौवनस्य बलेनापि रूपवत्यः सदा स्त्रियः

La jeunesse et la prime maturité passent aussi, et de cette manière vont vers la disparition. Même par la force de la jeunesse, les femmes belles ne demeurent pas telles à jamais.

Verse 26

पुरुषाणां वल्लभत्वं प्रयांति वरवर्णिनि । तारुण्यं हि महामूलं युवतीनां वरानने

Ô dame au teint clair, les femmes deviennent chères aux hommes ; car la jeunesse est vraiment la grande racine, ô belle de visage, pour les jeunes femmes.

Verse 27

तस्या धारेण भुंजंति भोगान्कामान्मनोनुगान् । कदा सोभ्येष्यते भद्रे आयोः पुत्रः शृणुष्व मे

Soutenus par son appui, ils goûtent aux plaisirs et aux désirs qui suivent l’esprit. «Ô dame de bon augure, quand reviendra le fils d’Āyu ? Écoute-moi.»

Verse 28

यौवनं वर्ततेऽद्यैव वृथा चैव भविष्यति । गर्भत्वं च शिशुत्वं च कौमारं च निशामय

La jeunesse n’est là qu’aujourd’hui ; bientôt elle deviendra vaine et s’évanouira. Contemple aussi le cours de la vie : l’état dans le sein, l’enfance et l’âge de l’enfant.

Verse 29

कदासौ यौवनोपेतस्तव योग्यो भविष्यति । यौवनस्य प्रभावेन पिबस्व मधुमाधवीम्

Quand donc, paré de jeunesse, deviendra-t-il un époux digne de toi ? Par la force de la jeunesse, bois cette Mādhavī miellée, vin doux du printemps.

Verse 30

मया सह विशालाक्षि रमस्व त्वं सुखेन वै । हुंडस्य वचनं श्रुत्वा शिवस्य तनया पुनः

«Ô toi aux grands yeux, demeure avec moi et réjouis-toi en paix.» Entendant les paroles de Huṇḍa, la fille de Śiva répondit de nouveau.

Verse 31

उवाच दानवेंद्रं तं साध्वसेन समन्विता । अष्टाविंशतिके प्राप्ते द्वापराख्ये युगे तदा

Accompagnée de Sādhvasenā, elle s’adressa à ce seigneur des Dānavas, lorsque fut venue la vingt-huitième ère nommée Dvāpara.

Verse 32

शेषावतारो धर्मात्मा वसुदेवसुतो बलः । रेवतस्य सुतां दिव्यां भार्यां स च करिष्यति

Bala —fils de Vasudeva, âme juste, incarnation de Śeṣa— prendra pour épouse la fille divine de Revata.

Verse 33

सापि जाता महाभाग कृताख्ये हि युगोत्तमे । युगत्रयप्रमाणेन सा हि ज्येष्ठा बलादपि

Elle aussi naquit, ô très fortuné, dans l’âge suprême nommé Kṛta ; et, selon la mesure de trois yuga, elle est vraiment l’aînée, même par force innée.

Verse 34

बलस्य सा प्रिया जाता रेवती प्राणसंमिता । भविष्यद्वापरे प्राप्त इह सा तु भविष्यति

Elle devint l’aimée de Bala : Revatī, chère comme la vie même. Venue dans le Dvāpara à venir, ici, assurément, elle sera son épouse.

Verse 35

मायावती पुरा जाता गंधर्वतनया वरा । अपहृत्य नियम्यैव शंबरो दानवोत्तमः

Autrefois naquit Māyāvatī, noble fille des Gandharvas. Śambara, le plus éminent des Dānavas, l’enleva et la tint sous sa contrainte.

Verse 36

तस्या भर्ता समाख्यातो माधवस्य सुतो बली । प्रद्युम्नो नाम वीरेशो यादवेश्वरनंदनः

Son époux fut renommé comme le puissant fils de Mādhava : Pradyumna de nom, seigneur des héros, cher descendant du souverain des Yādavas.

Verse 37

तस्मिन्युगे भविष्येत भाव्यं दृष्टं पुरातनैः । व्यासादिभिर्महाभागैर्ज्ञानवद्भिर्महात्मभिः

En cet âge-là, ce qui est voué à advenir adviendra assurément—pressenti jadis par les anciens, par les sages très fortunés tels Vyāsa, les connaisseurs et les grandes âmes.

Verse 38

एवं हि दृश्यते दैत्य वाक्यं देव्या तदोदितम् । मां प्रति हि जगद्धात्र्या पुत्र्या हिमवतस्तदा

Ainsi, ô Daitya, le voit-on en vérité : ces paroles furent alors prononcées par la Déesse—la Mère du monde, fille d’Himavat—et s’adressaient à moi en ce temps-là.

Verse 39

त्वं तु लोभेन कामेन लुब्धो वदसि दुष्कृतम् । किल्बिषेण समाजुष्टं वेदशास्त्रविवर्जितम्

Mais toi—aveuglé par l’avidité et le désir—tu parles d’actes mauvais, imprégné de faute et entièrement privé de la direction des Veda et des śāstra.

Verse 40

यद्यस्यदिष्टमेवास्ति शुभं वाप्यशुभं दृढम् । पूर्वकर्मानुसारेण तत्तस्य परिजायते

Quel que soit le destin d’un être—heureux ou malheureux, solidement arrêté—il naît pour lui selon la suite de ses actes passés (karma).

Verse 41

देवानां ब्राह्मणानां च वदने यत्सुभाषितम् । निःसरेद्यदि सत्यं तदन्यथा नैव जायते

Les paroles bien dites qui sortent de la bouche des dieux et des brāhmaṇa—si elles sont vraies, elles s’accomplissent ; sinon, elles ne prennent jamais naissance.

Verse 42

मद्भाग्यादेवमाज्ञातं नहुषस्यापि तस्य च । समायोगं विचार्यैवं देव्या प्रोक्तं शिवेन च

Par ma bonne fortune, cela a été ainsi compris—y compris ce qui concerne Nahusha. Ayant médité de la sorte sur la situation, la Déesse l’énonça, et Śiva aussi.

Verse 43

एवं ज्ञात्वा शमं गच्छ त्यज भ्रांतिं मनःस्थिताम् । नैव शक्तो भवान्दैत्य मे मनश्चालितुं ध्रुवम्

Sachant cela, va vers la paix et le recueillement; renonce à l’illusion logée dans ton esprit. Toi, ô Daitya, tu ne peux assurément ébranler mon mental, tant il est ferme.

Verse 44

पतिव्रता दृढा चित्ते स को मे चालितुं क्षमः । महाशापेन धक्ष्यामि इतो गच्छ महासुर

Je suis une pativratā, épouse fidèle, ferme dans ma résolution—qui pourrait m’ébranler ? Par une grande malédiction je te consumerai ; éloigne-toi d’ici, ô puissant asura.

Verse 45

एवमाकर्ण्य तद्वाक्यं हुंडो वै दानवो बली । मनसा चिंतयामास कथं भार्या भवेदियम्

Entendant ces paroles, Huṇḍa, le puissant Dānava, réfléchit en son for intérieur : «Comment cette femme pourrait-elle devenir mon épouse ?»

Verse 46

विचिंत्य हुंडो मायावी अंतर्धानं समागतः । ततो निष्क्रम्य वेगेन तस्मात्स्थानाद्विहाय ताम् । अन्यस्मिन्दिवसे प्राप्ते मायां कृत्वा तमोमयीम्

Après y avoir réfléchi, Huṇḍa, maître d’illusion (māyā), se rendit invisible. Puis, quittant vivement ce lieu en la laissant derrière, un autre jour, lorsque l’heure fut venue, il façonna une māyā faite de ténèbres.

Verse 47

दिव्यं मायामयं रूपं कृत्वा नार्यास्तु दानवः । मायया कन्यका रूपो बभूव मम नंदन

Revêtant une forme divine, façonnée par la māyā, sous l’apparence d’une femme, ce Dānava—par son art magique—prit la figure d’une jeune fille, mon fils.

Verse 48

सा कन्यापि वरारोहा मायारूपागमत्ततः । हास्यलीला समायुक्ता यत्रास्ते भवनंदिनी

Cette jeune fille aussi—belle et d’allure noble—prit alors une forme illusoire et se rendit là où demeurait Bhavanandinī, accompagnée de rires et de jeux.

Verse 49

उवाच वाक्यं स्निग्धेव अशोकसुंदरीं प्रति । कासि कस्यासि सुभगे तिष्ठसि त्वं तपोवने

D’une voix douce, il dit à Aśokasundarī : «Qui es-tu, ô bienheureuse ? À qui appartiens-tu ? Pourquoi demeures-tu ici, dans cette forêt d’austérités ?»

Verse 50

किमर्थं क्रियते बाले कामशोषणकं तपः । तन्ममाचक्ष्व सुभगे किंनिमित्तं सुदुष्करम्

«Dans quel but, ô jeune fille, accomplit-on cette austérité—cette pénitence qui dessèche le désir ? Dis-le-moi, ô bienheureuse : pour quelle raison cette œuvre est-elle si difficile ?»

Verse 51

तन्निशम्य शुभं वाक्यं दानवेनापि भाषितम् । मायारूपेण छन्नेन साभिलाषेण सत्वरम्

Entendant ces paroles de bon augure—bien qu’elles fussent prononcées par un Dānava—lui, caché sous un déguisement de māyā et rempli de désir, agit aussitôt.

Verse 52

आत्मसृष्टि सुवृत्तांतं प्रवृत्तं तु यथा पुरा । तपसः कारणं सर्वं समाचष्ट सुदुःखिता

Accablée de douleur, elle raconta en détail toute l’histoire de sa propre naissance et la manière dont cela s’était produit jadis ; et elle déclara que le tapas, l’austérité sacrée, en était la cause première.

Verse 53

उपप्लवं तु तस्यापि दानवस्य दुरात्मनः । मायारूपं न जानाति सौहृदात्कथितं तया

Pourtant, ce Dānava au cœur mauvais ne reconnut pas le malheur qui l’attendait comme une forme de māyā, d’illusion, bien qu’elle le lui eût dit par affection.

Verse 54

हुंड उवाच । पतिव्रतासि हे देवि साधुव्रतपरायणा । साधुशीलसमाचारा साधुचारा महासती

Huṇḍa dit : «Ô déesse, tu es pativratā, vouée à ton époux, entièrement consacrée aux vœux sacrés ; de noble nature et de conduite droite, grande satī marchant dans la vertu».

Verse 55

अहं पतिव्रता भद्रे पतिव्रतपरायणा । तपश्चरामि सुभगे भर्तुरर्थे महासती

«Ô douce dame, je suis pativratā, entièrement vouée au vœu de fidélité à l’époux ; ô bienheureuse, j’accomplis le tapas, l’austérité sacrée, pour l’amour de mon mari, en grande femme vertueuse».

Verse 56

मम भर्ता हतस्तेन हुंडेनापि दुरात्मना । तस्य नाशाय वै घोरं तपस्यामि महत्तपः

«Mon époux a été tué par ce Huṇḍa au cœur mauvais. Pour sa ruine, j’entreprends un tapas terrible et puissant, une grande austérité».

Verse 57

एहि मे स्वाश्रमे पुण्ये गंगातीरे वसाम्यहम् । अन्यैर्मनोहरैर्वाक्यैरुक्ता प्रत्ययकारकैः

«Viens dans mon propre āśrama sacré ; je demeure sur la rive du Gaṅgā. On m’a aussi adressé d’autres paroles charmantes — des paroles faites pour inspirer foi et confiance.»

Verse 58

हुंडेन सखिभावेन मोहिता शिवनंदिनी । समाकृष्टा सुवेगेन महामोहेन मोहिता

La fille de Śiva, abusée par Huṇḍa sous le masque de l’amitié, fut entraînée vers lui avec une grande vitesse, égarée et entièrement submergée par une immense passion.

Verse 59

आनीतात्मगृहं दिव्यमनौपम्यं सुशोभनम् । मेरोस्तु शिखरे पुत्र वैडूर्याख्यं पुरोत्तमम्

Il l’avait conduit dans sa propre demeure céleste, sans pareille et resplendissante, au sommet du mont Meru, mon fils : la cité la plus excellente, nommée Vaiḍūrya.

Verse 60

अस्ति सर्वगुणोपेतं कांचनाख्यं महाशिवम् । तुंगप्रासादसंबाधैः कलशैर्दंडचामरैः

Il existe un grand sanctuaire de Mahāśiva, nommé « Kāñcana », pourvu de toutes les qualités : serré de hauts palais et orné de fleurons (kalaśa), de bâtons et de chauris rituels (cāmaras).

Verse 61

नानवृक्षसमोपेतैर्वनैर्नीलैर्घनोपमैः । वापीकूपतडागैश्च नदीभिस्तु जलाशयैः

Il était orné de forêts aux arbres innombrables, d’un bleu sombre pareil à des nuées épaisses, et de réservoirs d’eau : vāpīs (puits à degrés), puits, étangs, rivières et autres nappes d’eau.

Verse 62

शोभमानं महारत्नैः प्राकारैर्हेमसंयतैः । सर्वकामसमृद्धार्थं संपूर्णं दानवस्य हि

Elle resplendissait de grands joyaux, avec des remparts ceints d’or. Parfaite en tout, elle abondait en tout ce qui accomplit les désirs : elle appartenait en vérité au Dānava.

Verse 63

ददृशे सा पुरं रम्यमशोकसुंदरी तदा । कस्य देवस्य संस्थानं कथयस्व सखे मम

Alors Aśokasundarī vit une cité ravissante. «Dis-moi, mon ami : de quel dieu est cette demeure ?»

Verse 64

सोवाच दानवेंद्रस्य दृष्टपूर्वस्य वै त्वया । तस्य स्थानं महाभागे सोऽहं दानवपुंगवः

Il dit : «Ô bienheureuse dame, tu as déjà vu jadis le seigneur des Dānavas. Je suis moi-même ce premier des Dānavas, et voici sa demeure.»

Verse 65

मया त्वं तु समानीता मायया वरवर्णिनि । तामाभाष्य गृहं नीता शातकौंभं सुशोभनम्

«Mais, ô dame au teint exquis, c’est par ma magie que je t’ai amenée ici.» Après ces paroles, il la mena vers une demeure splendide, parée d’or.

Verse 66

नानावेश्मैः समाजुष्टं कैलासशिखरोपमम् । निवेश्य सुंदरीं तत्र दोलायां कामपीडितः

Dans une demeure ornée de nombreux palais, pareille au sommet du mont Kailāsa, il y installa la belle sur une balançoire, lui-même tourmenté par le désir.

Verse 67

पुनः स्वरूपी दैत्येंद्रः कामबाणप्रपीडितः । करसंपुटमाबध्य उवाच वचनं तदा

Alors le seigneur des Daityas, revenu à sa propre forme et tourmenté par les flèches de Kāma, joignit les mains en anjali et prononça ces paroles.

Verse 68

यं यं त्वं वांछसे भद्रे तं तं दद्मि न संशयः । भज मां त्वं विशालाक्षि भजंतं कामपीडितम्

Tout ce que tu désires, ô bienheureuse, je te l’accorderai sans aucun doute. Vénère-moi, ô aux grands yeux—moi que le désir tourmente, comme je te vénère.

Verse 69

श्रीदेव्युवाच । नैव चालयितुं शक्तो भवान्मां दानवेश्वरः । मनसापि न वै धार्यं मम मोहं समागतम्

Śrī Devī dit : «Ô seigneur des Dānavas, tu n’as nul pouvoir de m’ébranler. Et l’illusion qui m’a saisie ne peut être retenue, même par l’esprit».

Verse 70

भवादृशैर्महापापैर्देवैर्वा दानवाधमैः । दुष्प्राप्याहं न संदेहो मा वदस्व पुनः पुनः

Par de grands pécheurs tels que toi—ou même par les devas, ou par les plus vils des Dānavas—je suis difficile à obtenir, sans aucun doute. Ne redis pas cela sans cesse.

Verse 71

स्कंदानुजा सा तपसाभियुक्ता जाज्वल्यमाना महता रुषा च । संहर्तुकामा परि दानवं तं कालस्य जिह्वेव यथा स्फुरंती

La cadette de Skanda—disciplinée par les austérités—s’embrasa, enflammée d’une colère immense. Désireuse d’anéantir ce Dānava, elle tourbillonna autour de lui, fulgurante telle la langue du Temps (la Mort) lui-même.

Verse 72

पुनरुवाच सा देवी तमेवं दानवाधमम् । उग्रं कर्म कृतं पाप चात्मनाशनहेतवे

Alors cette Déesse parla de nouveau à ce misérable démon : « Tu as commis un acte féroce et pécheur, qui devient la cause de ta propre destruction. »

Verse 73

आत्मवंशस्य नाशाय स्वजनस्यास्य वै त्वया । दीप्ता स्वगृहमानीता सुशिखा कृष्णवर्त्मनः

Pour causer la ruine de ta propre lignée et de tes proches, tu as en effet introduit dans ta maison un feu ardent aux grandes flammes qui suit une voie sombre.

Verse 74

यथाऽशुभः कूटपक्षी सर्वशोकैः समुद्गतः । गृहं तु विशते यस्य तस्य नाशं प्रयच्छति

Tout comme un oiseau de mauvais augure, accablé par toutes sortes de chagrins, entre dans la maison d'une personne et provoque sa perte.

Verse 75

स्वजनस्य च सर्वस्य सधनस्य कुलस्य च । स द्विजो नाशमिच्छेत विशत्येव यदा गृहम्

Lorsque cet homme deux fois né entre dans une maison, il ne doit pas souhaiter la ruine de tous les siens, de la richesse du foyer ou de la lignée familiale.

Verse 76

तथा तेहं गृहं प्राप्ता तव नाशं समीहती । पुत्राणां धनधान्यस्य तव वंशस्य सांप्रतम्

De même, étant arrivée dans ta maison, je cherche maintenant ta destruction — celle de tes fils, de ta richesse et de tes grains, et de ta lignée en cet instant même.

Verse 77

जीवं कुलं धनं धान्यं पुत्रपौत्रादिकं तव । सर्वं ते नाशयित्वाहं यास्यामि च न संशयः

Ta propre vie—ta lignée, tes richesses, ton grain et tes récoltes, ainsi que tes fils, tes petits-fils et le reste—je détruirai tout; puis je m’en irai, sans aucun doute.

Verse 78

यथा त्वयाहमानीता चरंती परमं तपः । पतिकामा प्रवांच्छंती नहुषं चायुनंदनम्

De même que tu m’as conduite alors que j’accomplissais l’austérité suprême, de même—désirant un époux et le recherchant—j’ai cherché Nahusha, fils d’Āyu.

Verse 79

तथा त्वां मम भर्ता च नाशयिष्यति दानव । मन्निमित्तौपायोऽयं दृष्टो देवेन वै पुरा

Ainsi mon époux te détruira, ô Dānava. Ce moyen—un expédient me concernant—fut réellement prévu jadis par le dieu.

Verse 80

सत्येयं लौकिकी गाथा यां गायंति विदो जनाः । प्रत्यक्षं दृश्यते लोके न विंदंति कुबुद्धयः

Vraie est cette maxime du monde que chantent les sages : ce qui se voit manifestement dans le monde n’est pas reconnu par ceux dont l’intelligence est mauvaise.

Verse 81

येन यत्र प्रभोक्तव्यं यस्माद्दुःखसुखादिकम् । स एव भुंजते तत्र तस्मादेव न संशयः

Quelque plaisir ou peine qu’un être doive éprouver—en quelque lieu et pour quelque cause—c’est lui seul qui l’éprouve là; de cela il n’y a point de doute.

Verse 82

कर्मणोस्य फलं भुंक्ष्व स्वकीयस्य महीतले । यास्यसे निरयस्थानं परदाराभिमर्शनात्

Jouis sur cette terre du fruit de tes propres actes ; mais pour avoir souillé l’épouse d’autrui, tu iras au séjour de l’enfer.

Verse 83

सुतीक्ष्णं हि सुधारं तु सुखड्गं च विघट्टति । अंगुल्यग्रेण कोपाय तथा मां विद्धि सांप्रतम्

Même une épée très aiguë, bien affûtée, est frappée pour éprouver son tranchant ; de même, par la pointe d’un doigt—dans la colère—sache qu’à présent je suis ainsi provoqué.

Verse 84

सिंहस्य संमुखं गत्वा क्रुद्धस्य गर्जितस्य च । को लुनाति मुखात्केशान्साहसाकारसंयुतः

Qui donc, s’avançant face à un lion furieux et rugissant, oserait—par pure témérité—lui arracher des poils de la gueule ?

Verse 85

सत्याचारां दमोपेतां नियतां तपसि स्थिताम् । निधनं चेच्छते यो वै स वै मां भोक्तुमिच्छति

Quiconque recherche vraiment la mort, établi dans une conduite véridique, pourvu de maîtrise de soi, discipliné et ferme dans l’austérité (tapas), celui-là, en vérité, désire prendre part à Moi.

Verse 86

समणिं कृष्णसर्पस्य जीवमानस्य सांप्रतम् । गृहीतुमिच्छते सो हि यथा कालेन प्रेषितः

À présent, il veut saisir le joyau du serpent noir alors qu’il est encore vivant, comme si le Temps (la Mort) lui-même l’avait dépêché.

Verse 87

भवांस्तु प्रेषितो मूढ कालेन कालमोहितः । तदा ते ईदृशी जाता कुमतिः किं नपश्यसि

Insensé, c’est le Temps lui-même qui t’a dépêché, et le Temps t’a égaré. Voilà pourquoi une pensée si perverse s’est levée en toi : pourquoi ne le vois-tu pas ?

Verse 88

ऋते तु आयुपुत्रेण समालोकयते हि कः । अन्यो हि निधनं याति ममरूपावलोकनात्

Mais qui donc peut me regarder, sinon le fils d’Āyu ? Car tout autre rencontre la mort rien qu’en contemplant ma forme.

Verse 89

एवमाभाषयित्वा तं गंगातीरं गता सती । सशोका दुःखसंविग्ना नियतानि यमान्विता

Après lui avoir ainsi parlé, la dame vertueuse se rendit sur la rive de la Gaṅgā : le cœur en peine, bouleversée par la douleur, et fermement vouée aux yamas, les observances de maîtrise de soi.

Verse 90

पूर्वमाचरितं घोरं पतिकामनया तपः । तव नाशार्थमिच्छंती चरिष्ये दारुणं पुनः

Autrefois, par désir d’un époux, j’accomplis une austérité redoutable (tapas). À présent, voulant ta ruine, j’entreprendrai de nouveau une pénitence sévère.

Verse 91

यदा त्वां निहतं दुष्टं नहुषेण महात्मना । निशितैर्वज्रसंकाशैर्बाणैराशीविषोपमैः

Lorsque toi, le pervers, tu fus abattu par le grand Nahuṣa, par des flèches acérées pareilles à la foudre, semblables à des serpents venimeux—

Verse 92

रणे निपतितं पाप मुक्तकेशं सलोहितम् । गतासुं च प्रपश्यामि तदा यास्याम्यहं पतिम्

«Ô pécheur, si je vois mon époux tombé au combat—les cheveux épars, couvert de sang et sans vie—alors moi aussi j’irai rejoindre mon seigneur.»

Verse 93

एवं सुनियमं कृत्वा गंगातीरमनुत्तमम् । संस्थिता हुंडनाशाय निश्चला शिवनंदिनी

Ainsi, après avoir observé une austère discipline, Niścalā—fille de Śiva—se tint sur la rive incomparable de la Gaṅgā, résolue à anéantir les Huṇḍas.

Verse 94

वह्नेर्यथादीप्तिमती शिखोज्ज्वला तेजोभियुक्ता प्रदहेत्सुलोकान् । क्रोधेन दीप्ता विबुधेशपुत्री गंगातटे दुश्चरमाचरत्तपः

De même qu’une langue de feu, flamboyante et rayonnante, chargée d’ardeur, pourrait consumer jusqu’à des mondes entiers, ainsi, embrasée de colère, la fille du Seigneur des dieux accomplit sur la rive de la Gaṅgā une austérité des plus difficiles.

Verse 95

कुंजल उवाच । एवमुक्ता महाभाग शिवस्य तनया गता । गंगांभसि ततः स्नात्वा स्वपुरे कांचनाह्वये

Kuṃjala dit : Ainsi interpellée, la noble fille de Śiva s’en alla. Puis, s’étant baignée dans les eaux de la Gaṅgā, elle se rendit dans sa cité nommée Kāñcana.

Verse 96

तपश्चचार तन्वंगी हुंडस्य वधहेतवे । अशोकसुंदरी बाला सत्येन च समन्विता

La jeune Aśokasundarī, au corps gracile, accomplit des austérités afin de mettre à mort Huṇḍa, et elle était dotée de la vertu de vérité.

Verse 97

हुंडोपि दुःखितोभूतः शापदग्धेन चेतसा । चिंतयामास संतप्त अतीव वचनानलैः

Même Huṇḍa fut accablé ; son esprit, brûlé par la malédiction, fut cruellement tourmenté par le feu de paroles dures, et il sombra dans une méditation anxieuse.

Verse 98

समाहूय अमात्यं तं कंपनाख्यमथाब्रवीत् । समाचष्ट स वृत्तांतं तस्याः शापोद्भवं महत्

Puis, ayant fait venir le ministre nommé Kampana, il parla ; et il lui exposa tout le récit — la grande conséquence née de sa malédiction.

Verse 99

शप्तोस्म्यशोकसुंदर्या शिवस्यापि सुकन्यया । नहुषस्यापि मे भर्त्तुस्त्वं तु हस्तान्मरिष्यसि

«Je suis frappé d’une malédiction — par Aśokasundarī, la fille vertueuse de Śiva. Et toi, de la main de mon époux Nahuṣa, tu trouveras assurément la mort.»

Verse 100

नैव जातस्त्वसौ गर्भ आयोर्भार्या च गुर्विणी । यथा सत्याद्व्यलीकस्तु तस्याः शापस्तथा कुरु

Cet embryon n’a nullement été conçu, et l’épouse d’Āyu n’est pas enceinte. Ainsi, comme je dis la vérité sans tromperie, que sa malédiction s’accomplisse de la même manière.

Verse 101

कंपन उवाच । अपहृत्य प्रियां तस्य आयोश्चापि समानय । अनेनापि प्रकारेण तव शत्रुर्न जायते

Kampana dit : «Enlevant celle qu’il aime, amène aussi Āyus. Par ce moyen encore, aucun ennemi ne naîtra contre toi.»

Verse 102

नो वा प्रपातयस्व त्वं गर्भं तस्याः प्रभीषणैः । अनेनापि प्रकारेण तव शत्रुर्न जायते

Sinon, ne fais pas avorter son sein par des menaces terrifiantes ; même ainsi, nul ennemi pour toi ne naîtra.

Verse 103

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने गुरुतीर्थमाहात्म्ये च्यवनचरित्रे त्र्यधिकशततमोऽध्यायः

Ainsi s’achève le cent-troisième chapitre du Śrī Padma Purāṇa, dans le Bhūmi-khaṇḍa : au sein de l’épisode de Vena, dans la section sur la grandeur de Guru-tīrtha, dans le récit de Cyavana.

Verse 104

एवं संमंत्र्य तेनापि कंपनेन स दानवः । अभूत्स उद्यमोपेतो नहुषस्य प्रणाशने

Ainsi, après s’être concerté—poussé aussi par ce frémissement—ce Dānava devint résolu et se mit à l’œuvre pour provoquer la ruine de Nahuṣa.

Verse 105

विष्णुरुवाच । एलपुत्रो महाभाग आयुर्नाम क्षितीश्वरः । सार्वभौमः स धर्मात्मा सत्यव्रतपरायणः

Viṣṇu dit : «Le glorieux fils d’Ela, le grand et fortuné roi nommé Āyu, fut un souverain universel, juste d’âme et voué au vœu de vérité».

Verse 106

इंद्रोपेंद्रसमो राजा तपसा यशसा बलैः । दानयज्ञैः सुपुण्यैश्च सत्येन नियमेन च

Ce roi était l’égal d’Indra et d’Upendra, pourvu d’austérité, de gloire et de force ; riche aussi de dons et de sacrifices très méritoires, de vérité et de maîtrise de soi.

Verse 107

एकच्छत्रेण वै राज्यं चक्रे भूपतिसत्तमः । पृथिव्यां सर्वधर्मज्ञः सोमवंशस्य भूषणम्

Ce roi, le meilleur des souverains, établit la royauté sous un seul parasol sur tout le royaume ; sur la terre, il connaissait tous les dharma et fut l’ornement de la Dynastie Lunaire.

Verse 108

पुत्रं न विंदते राजा तेन दुःखी व्यजायत । चिंतयामास धर्मात्मा कथं मे जायते सुतः

Le roi n’obtint pas de fils ; de là naquit sa peine. Cet homme à l’âme droite réfléchit : «Comment un fils pourrait-il naître pour moi ?»

Verse 109

इति चिंतां समापेदे आयुश्च पृथिवीपतिः । पुत्रार्थं परमं यत्नमकरोत्सुसमाहितः

Ainsi le roi Āyu, seigneur de la terre, tomba dans la méditation ; et, parfaitement recueilli, il entreprit l’effort suprême afin d’obtenir un fils.

Verse 110

अत्रिपुत्रो महात्मा वै दत्तात्रेयो महामुनिः । क्रीडमानः स्त्रिया सार्द्धं मदिरारुणलोचनः

Dattātreya, le grand sage—fils d’Atri et âme magnanime—s’ébattait avec une femme, les yeux rougis comme par le vin.

Verse 111

वारुण्या मत्त धर्मात्मा स्त्रीवृंदैश्च समावृतः । अंके युवतिमाधाय सर्वयोषिद्वरां शुभाम्

Ivre de vāruṇī, cet homme—pourtant tenu pour juste—était entouré d’une foule de femmes ; et, plaçant sur ses genoux une jeune fille, il tenait cette auspicious, la meilleure d’entre les femmes.

Verse 112

गायते नृत्यते विप्रः सुरां च पिबते भृशम् । विना यज्ञोपवीतेन महायोगीश्वरोत्तमः

Un brāhmaṇa chante et danse, et même boit des liqueurs avec excès ; pourtant, même sans le yajñopavīta (cordon sacré), il est nommé le Seigneur suprême parmi les grands yogīs.

Verse 113

पुष्पमालाभिर्दिव्याभिर्मुक्ताहारपरिच्छदैः । चंदनागुरुदिग्धांगो राजमानो मुनीश्वरः

Paré de guirlandes divines de fleurs, muni de colliers de perles et d’ornements ; le corps oint de santal et d’aguru, le seigneur des sages brillait d’un éclat majestueux.

Verse 114

तस्याश्रमं नृपो गत्वा तं दृष्ट्वा द्विजसत्तमम् । प्रणाममकरोन्मूर्ध्ना दण्डवत्सुसमाहितः

Le roi se rendit à son āśrama et, voyant ce meilleur des dvija, il inclina la tête—pleinement recueilli—se prosternant, raide comme un bâton.

Verse 115

अत्रिपुत्रः स धर्मात्मा समालोक्य नृपोत्तमम् । आगतं पुरतो भक्त्या अथ ध्यानं समास्थितः

Ce dharmātmā, fils d’Atri, voyant le meilleur des rois s’avancer devant lui avec dévotion, s’établit alors dans le dhyāna (méditation).

Verse 116

एवं वर्षशतं प्राप्तं तस्य भूपस्य सत्तम । निश्चलं शांतिमापन्नं मानसं भक्तितत्परम्

Ainsi, lorsque cent années se furent écoulées pour cet excellent roi, son esprit devint inébranlable, atteignit la paix et demeura tout entier voué à la bhakti.

Verse 117

समाहूय उवाचेदं किमर्थं क्लिश्यसे नृप । ब्रह्माचारेण हीनोस्मि ब्रह्मत्वं नास्ति मे कदा

L’ayant fait venir, il dit : « Pourquoi te tourmentes-tu, ô roi ? Je suis privé de brahmacarya ; en moi, jamais ne demeure la vraie condition de brāhmane ».

Verse 118

सुरामांसप्रलुब्धोऽस्मि स्त्रियासक्तः सदैव हि । वरदाने न मे शक्तिरन्यं शुश्रूष ब्राह्मणम्

« Je suis asservi à l’alcool et à la viande, et sans cesse attaché aux femmes. Je n’ai pas le pouvoir d’accorder des grâces ; sers quelque autre brāhmane ».

Verse 119

आयुरुवाच । भवादृशो महाभाग नास्ति ब्राह्मणसत्तमः । सर्वकामप्रदाता वै त्रैलोक्ये परमेश्वरः

Āyu dit : « Ô très fortuné, ô meilleur des brāhmanes, nul n’est semblable à toi. En vérité, tu es le Seigneur suprême des trois mondes, dispensateur de tout ce qui est désiré ».

Verse 120

अत्रिवंशे महाभाग गोविंदः परमेश्वरः । ब्राह्मणस्य स्वरूपेण भवान्वै गरुडध्वजः

Ô fortuné, dans la lignée d’Atri se manifeste Govinda, le Seigneur suprême ; et toi, portant l’étendard de Garuḍa, tu te révèles sous la forme d’un brāhmane.

Verse 121

नमोऽस्तु देवदेवेश नमोऽस्तु परमेश्वर । त्वामहं शरणं प्राप्तः शरणागतवत्सल

Hommage à toi, Seigneur des dieux ; hommage à toi, Seigneur suprême. Vers toi j’ai pris refuge, ô tendre protecteur de ceux qui cherchent asile.

Verse 122

उद्धरस्व हृषीकेश मायां कृत्वा प्रतिष्ठसि । विश्वस्थानां प्रजानां तु विद्वांसं विश्वनायकम्

Ô Hṛṣīkeśa, délivre-le. Ayant revêtu Ta māyā, Tu demeures établi dans le monde. Protège le sage, chef de l’univers, avec les êtres qui résident dans les demeures du cosmos.

Verse 123

जानाम्यहं जगन्नाथं भवंतं मधुसूदनम् । मामेव रक्ष गोविंद विश्वरूप नमोस्तु ते

Je Te connais comme Jagannātha, comme Madhusūdana. Protège-moi, moi seul, ô Govinda ; ô Toi dont la Forme est universelle, salutations à Toi.

Verse 124

कुंजल उवाच । गते बहुतिथे काले दत्तात्रेयो नृपोत्तमम् । उवाच मत्तरूपेण कुरुष्व वचनं मम

Kuṁjala dit : Après qu’un long temps se fut écoulé, Dattātreya s’adressa au roi excellent, parlant sous un aspect d’ivresse : «Fais selon ma parole».

Verse 125

कपाले मे सुरां देहि पाचितं मांसभोजनम् । एवमाकर्ण्य तद्वाक्यं स चायुः पृथिवीपतिः

«Verse pour moi l’alcool dans mon bol de crâne, et donne-moi de la viande cuite pour nourriture.» Entendant ces paroles, le roi Āyu, seigneur de la terre, répondit et agit en conséquence.

Verse 126

उत्सुकस्तु कपालेन सुरामाहृत्य वेगवान् । पलं सुपाचितं चैव च्छित्त्वा हस्तेन सत्वरम्

Avec empressement et célérité, il apporta l’alcool dans un bol de crâne ; puis, en hâte, il trancha de sa main un morceau de viande bien cuite.

Verse 127

नृपेंद्रः प्रददौ चापि दत्तात्रेयाय सत्तम । अथ प्रसन्नचेताः स संजातो मुनिपुंगवः

Ce roi excellent offrit aussi le don à Dattātreya. Puis, l’esprit apaisé et joyeux, il devint le plus éminent des sages.

Verse 128

दृष्ट्वा भक्तिं प्रभावं च गुरुशुश्रूषणं परम् । समुवाच नृपेंद्रं तमायुं प्रणतमानसम्

Voyant sa dévotion, sa puissance spirituelle et son service suprême envers le guru, il s’adressa alors au roi Āyu, l’esprit incliné dans l’humilité.

Verse 129

वरं वरय भद्रं ते दुर्लभं भुवि भूपते । सर्वमेव प्रदास्यामि यंयमिच्छसि सांप्रतम्

Choisis une grâce ; qu’elle te soit propice, ô roi. Bien qu’elle soit rare sur la terre, je t’accorderai tout ce que tu désires à présent.

Verse 130

राजोवाच । भवान्दाता वरं सत्यं कृपया मुनिसत्तम । पुत्रं देहि गुणोपेतं सर्वज्ञं गुणसंयुतम्

Le roi dit : «Ô meilleur des sages, tu es vraiment dispensateur de grâces. Par compassion, accorde-moi un fils pourvu de vertus, omniscient et riche d’excellentes qualités».

Verse 131

देववीर्यं सुतेजं च अजेयं देवदानवैः । क्षत्रियै राक्षसैर्घोरैर्दानवैः किन्नरैस्तथा

Doué d’une vaillance divine et d’un éclat resplendissant, il était invincible—pour les devas comme pour les dānavas, et aussi pour les kṣatriyas, les terribles rākṣasas, les dānavas et les kinnaras.

Verse 132

देवब्राह्मणसंभक्तः प्रजापालो विशेषतः । यज्वा दानपतिः शूरः शरणागतवत्सलः

Il est dévoué aux dieux et aux brāhmaṇas, et surtout protecteur de ses sujets ; accomplisseur de yajñas, seigneur de la largesse, héros, et plein de tendre compassion envers ceux qui cherchent refuge auprès de lui.

Verse 133

दाता भोक्ता महात्मा च वेदशास्त्रेषु पंडितः । धनुर्वेदेषु निपुणः शास्त्रेषु च परायणः

Il est un donateur généreux et un jouisseur digne, un homme à la grande âme ; savant dans les Veda et les śāstra, expert en Dhanurveda (science de l’arc) et totalement voué aux enseignements des Écritures.

Verse 134

अनाहतमतिर्धीरः संग्रामेष्वपराजितः । एवं गुणः सुरूपश्च यस्माद्वंशः प्रसूयते

Ferme dans sa résolution et courageux, invaincu dans les combats ; doté de telles vertus et d’une belle apparence, il est celui dont naît une noble lignée.

Verse 135

देहि पुत्रं महाभाग ममवंशप्रधारकम् । यदि चापि वरो देयस्त्वया मे कृपया विभो

Accorde-moi un fils, ô bienheureux, qui portera mon lignage. Si un don doit être accordé par toi, accorde-le-moi par compassion, ô Seigneur tout-puissant.

Verse 136

दत्तात्रेय उवाच । एवमस्तु महाभाग तव पुत्रो भविष्यति । गृहे वंशकरः पुण्यः सर्वजीवदयाकरः

Dattātreya dit : «Qu’il en soit ainsi, ô noble. Un fils naîtra pour toi : dans ta demeure il fera prospérer la lignée, vertueux et compatissant envers tous les êtres vivants».

Verse 137

एभिर्गुणैस्तु संयुक्तो वैष्णवांशेन संयुतः । राजा च सार्वभौमश्च इंद्रतुल्यो नरेश्वरः

Pourvu de ces vertus et uni à une part de l’essence de Viṣṇu, un tel roi devient souverain universel—semblable à Indra, véritable seigneur parmi les hommes.

Verse 138

एवं खलु वरं दत्वा ददौ फलमनुत्तमम् । भूपमाह महायोगी सुभार्यायै प्रदीयताम्

Ainsi, après avoir accordé la grâce, il conféra une récompense sans égale. Puis le grand yogin dit au roi : «Qu’elle soit donnée à ton épouse vertueuse».

Verse 139

एवमुक्त्वा विसृज्यैव तमायुं प्रणतं पुरः । आशीर्भिरभिनंद्यैव अंतर्द्धानमधीयत

Ayant ainsi parlé, il congédia Āyu, prosterné devant lui ; puis, le bénissant et le louant, il disparut à la vue.