The Greatness of Puruṣottama (Goloka-tattva and Rādhā–Kṛṣṇa Upāsanā)

Verse 1

वसुरुवाच । योऽसौ निरंजनो देवश्चित्स्वरूपी जनार्दनः । ज्योतीरूपो महाभागे कृष्णस्तल्लक्षणं श्रृणु ॥ १ ॥

Vasu dit : «Ce Seigneur Janārdana, sans tache, dont la nature est pure conscience (cit) et dont la forme est lumière divine—ô toi la très fortunée—c’est Kṛṣṇa. Écoute ses signes distinctifs.»

Verse 2

गोलोके स विभुर्नित्यं ज्योतिरभ्यंतरे स्थितः । एक एव परं ब्रह्म दृश्यादृष्यस्वरूपधृक् ॥ २ ॥

Dans Goloka, ce Seigneur tout-puissant demeure éternellement au-dedans comme la Lumière intérieure. Lui seul est le Brahman suprême, portant les formes du manifeste (visible) et de l’immanifesté (invisible).

Verse 3

तस्मिँल्लोके तु गावो हि गोपा गोप्यश्च मोहिनि । वृन्दावनं पूर्वतश्च शतश्रृंगस्तथा सरित् ॥ ३ ॥

Dans ce monde-là, ô Mohinī, il y a vraiment des vaches, des bouviers (gopa) et des jeunes bouvières (gopī) ; et à l’est se trouve Vṛndāvana, avec Śataśṛṅga et la rivière sacrée.

Verse 4

विरजा नाम वृक्षाश्च पक्षिणश्च पृथग्विधाः । यावत्कालं तु प्रकृतिर्जागर्ति विधिनंदिनि ॥ ४ ॥

Ô Vidhinandinī, il est des arbres nommés Virajā et des oiseaux de maintes espèces distinctes ; ils demeurent tels aussi longtemps que Prakṛti (la Nature) reste éveillée et agissante.

Verse 5

तावत्कालं तु गोलोके दृश्य एव विभुः स्थितः । लये सुप्ता गवाद्यास्तु न जानंति विभुं परम् ॥ ५ ॥

Jusqu’à ce moment, en Goloka le Seigneur tout-pénétrant (Vibhu) demeure visible et présent. Mais au temps de la dissolution, les vaches et les autres êtres s’endorment et ne reconnaissent pas le Seigneur Suprême.

Verse 6

ज्योतिःसमूहांतरतः कमनीयवपुर्द्धरः । किशोरो जलदश्यामः पीतकौशांबरावृतः ॥ ६ ॥

Du sein d’un amas de splendeur apparut Quelqu’un portant une forme ravissante : adolescent, sombre comme un nuage de pluie, et revêtu d’une soie jaune.

Verse 7

द्विभुजो मुरलीहस्तः किरूटादिविभूषितः । आस्ते कैवल्यनाथस्तु राधावक्षस्थलोज्ज्वलः ॥ ७ ॥

À deux bras, tenant la murlī en main, paré d’une couronne et d’autres ornements : ainsi siège Kaivalyanātha, Seigneur de la Délivrance, rayonnant, car Rādhā resplendit sur sa poitrine.

Verse 8

प्राणाधिकप्रियतमा सा राधाराधितो यया । सुवर्णवर्णा देवी सा चिद्रूपा प्रकृतेः परा ॥ ८ ॥

Elle est plus chère que la vie même ; par elle Rādhā est adorée. Cette Déesse est d’éclat d’or, de nature de pure conscience (cid-rūpā), et au-delà de Prakṛti, la nature matérielle.

Verse 9

तयोर्देहस्थयोर्नास्ति भेदो नित्यस्वरूपयोः । धावल्यदुग्धयोर्यद्वत्पृथिवीगंधयोर्यथा ॥ ९ ॥

Entre ces deux—demeurant dans le même corps et de nature éternelle—il n’existe aucune distinction réelle, comme la blancheur ne se sépare pas du lait, ni la terre de son parfum.

Verse 10

तत्कारणं कारणानां निर्द्देष्टुं नैव शक्यते । वेदानिर्वचनीयं यत्तद्वक्तुं नैव शक्यते ॥ १० ॥

Cette Cause ultime de toutes les causes ne peut être désignée avec précision. Inexprimable même pour les Veda, elle ne peut, en vérité, être dite par des paroles.

Verse 11

ज्योतिरंतरतः प्रोक्तं यद्रूपं श्यामसुंदरम् । शिवेन दृष्टं तद्रूपं कदाचिद्ध्यानगोचरम् ॥ ११ ॥

Cette forme sombre et belle, dite être la Lumière intérieure, est la même forme que Śiva contempla jadis ; parfois, elle n’est accessible que dans le domaine de la méditation.

Verse 12

ततः प्रभृति जानंति गोलोकाख्यानमीप्सितम् । नारदाद्या विधिसुते सनकाद्याश्च योगिनः ॥ १२ ॥

Dès lors, ô fils de Brahmā, le récit chéri nommé « Goloka » fut connu — par Nārada et d’autres, ainsi que par les yogins à commencer par Sanaka.

Verse 13

श्रुतं ध्यायंति तं सर्वे न तैर्दृष्टं कदाचन । साक्षाद्द्रष्टुं तु तपते शिवोऽद्यापि सनातनः ॥ १३ ॥

Tous le contemplent seulement selon ce qui est entendu dans la tradition sacrée ; nul ne l’a jamais vu. Pourtant, pour le voir directement, Śiva l’Éternel poursuit encore aujourd’hui ses austérités.

Verse 14

नैव पश्यति तद्रूपं ध्यायति ध्यानगोचरम् । कदाचित्क्रीडतोर्देवि राधामाधवयोर्वपुः ॥ १४ ॥

Il ne voit pas réellement cette forme ; il médite plutôt sur ce qui n’est atteignable que par la méditation. Ô Déesse, parfois il contemple la forme corporelle de Rādhā et de Mādhava lorsqu’ils se livrent ensemble à leurs jeux divins.

Verse 15

द्विधाभूतमभूत्तत्र वामांगं तु चतुर्भुजम् । समानरूपावयवं समानांबरभूषणम् ॥ १५ ॥

Là, cela se divisa en deux ; et le côté gauche prit la forme d’un Être à quatre bras, aux membres d’apparence identique, paré des mêmes vêtements et ornements.

Verse 16

तद्वद्राधास्वरूपं च द्विधारूपमभूत्सति । ताभ्यां दृष्टं तत्स्वरूपं साक्षात्तावपि तत्समौ ॥ १६ ॥

De même, la forme même de Rādhā devint double. Par ces deux, la forme véritable fut vue directement ; et ces deux-là étaient eux aussi égaux à cette forme originelle.

Verse 17

चतुर्भुजं तु यद्रूपं लक्ष्मीकांतं मनोहरम् । तद्दृष्टं तु शिवाद्यैश्च भक्तवृन्दैरनेकशः ॥ १७ ॥

Cette forme enchanteresse — le Seigneur à quatre bras, bien-aimé de Lakṣmī — a été vue maintes fois par Śiva et d’autres, ainsi que par d’innombrables assemblées de dévots.

Verse 18

सकृत्तु ब्रह्मणा दृष्टं देवि रूपं चतुर्भुजम् । सृष्टिकार्यप्रमुग्धेन दर्शितं कृपया स्वयम् ॥ १८ ॥

Ô Déesse, une fois Brahmā vit une forme à quatre bras, que Tu montr as Toi-même par compassion, lorsqu’il était déconcerté au sujet de l’œuvre de la création.

Verse 19

लक्ष्म्या सनात्कुमाराय वर्णितं विधिनंदिनि । विष्वक्सेनाय तूद्दिष्टं स्वरूपं तत्त्वमूर्तये ॥ १९ ॥

Ô Vidhinandinī, fille bien-aimée de Brahmā, cette forme essentielle (svarūpa)—incarnation de la Réalité (tattva-mūrti)—fut exposée par Lakṣmī à Sanatkumāra, et aussi enseignée à Viṣvaksena.

Verse 20

नारायणेन विधिजे ततो ध्यायंति सर्वशः । धर्मपुत्रेण देवेशि नारदाय समीरितम् ॥ २० ॥

Puis Nārāyaṇa le proclama à Brahmā (fils du Créateur) ; dès lors, on le médite partout. Ô Déesse des dieux, le fils de Dharma l’énonça aussi à Nārada.

Verse 21

गोलोकवर्णनं सर्वं राधाकृष्णमयं तथा । या तु राधा विधिसुते देवी देववरार्चिता ॥ २१ ॥

Ainsi, toute la description de Goloka est imprégnée de Rādhā et de Kṛṣṇa. Et cette Rādhā—ô fille de l’ordonnance de Brahmā—est la Déesse divine, vénérée même par les plus éminents des dieux.

Verse 22

सा स्वयं शिवरूपाभूत्कौतुकेन वरानने । तदृष्ट्वा सहसाश्चर्यं कृष्णो योगेश्वरेश्वरः ॥ २२ ॥

Ô toi au visage gracieux, elle-même, par une curiosité joueuse, prit la forme même de Śiva. À cette vue, Kṛṣṇa—Seigneur des seigneurs du Yoga—fut soudain saisi d’émerveillement.

Verse 23

मूलप्रकृतिरूपं तु दध्रे तत्समयोचितम् । विपरीतं वपुर्धृत्वा वामदेवो मुदान्वितः ॥ २३ ॥

Alors Vāmadeva, empli de joie, prit une forme convenant à cet instant : il revêtit l’aspect de la Prakṛti primordiale et adopta un corps inversé (contraire).

Verse 24

ध्यायेदहर्निशं देवं दुर्गारूप धरं हरिम् । या राधा सैव लक्ष्मीस्तु सावित्री च सरस्वती ॥ २४ ॥

Qu’on médite jour et nuit sur le Seigneur Hari, qui revêt la forme de Durgā. Celle qui est Rādhā est véritablement Lakṣmī, et aussi Sāvitrī et Sarasvatī.

Verse 25

गंगा च ब्रह्मतनये नैव भेदोऽस्ति वस्तुतः । पंचधा सा स्थिता विद्याकामधेनुस्वरूपिणी ॥ २५ ॥

En vérité, il n’existe aucune différence réelle entre Gaṅgā et la fille de Brahmā. Elle demeure sous une forme quintuple, portant la nature même de Vidyā et de Kāmadhenu, la vache qui exauce les vœux.

Verse 26

यः कृष्णो राधिकानाथः स लक्ष्मीशः प्रकीर्तितः । स एव ब्रह्मरूपश्च धर्मो नारायणस्तथा ॥ २६ ॥

Celui qui est Kṛṣṇa, le Seigneur de Rādhikā, est aussi célébré comme le Seigneur de Lakṣmī. Lui seul est de la nature de Brahman ; il est Dharma, et il est également Nārāyaṇa.

Verse 27

एवं तु पंचधा रूपमास्थितो भगवानजः । कार्यकारणरूपोऽसौ ध्यांयंति जगतीतले ॥ २७ ॥

Ainsi, le Seigneur Non-Né, ayant assumé une forme quintuple, est contemplé sur la terre comme la forme même de la cause et de l’effet.

Verse 28

तेन वै प्रेमसंबद्धो विषयी यः शिवः स तु । राधेशं राधिकारूपं स्वयं सच्चित्सुखात्मकम् ॥ २८ ॥

Ainsi, ce Śiva—associé au domaine des objets du monde—se trouve uni à l’amour divin (prema) ; et, par là, il réalise Rādheśa, qui se manifeste sous la forme de Rādhikā, comme n’étant autre que le Soi, dont la nature est Être, Conscience et Béatitude (sat-cit-sukha).

Verse 29

देवतेजः समुद्भूता मूलप्रकृतिरीश्वरी । कृष्णरूपा महाभागे दैत्यसंहारकारिणी ॥ २९ ॥

Née de l’éclat divin, la Déesse Souveraine—racine même de la Prakṛti primordiale—se manifeste en forme de Kṛṣṇa (sombre), ô bienheureux, comme destructrice des Daityas (forces démoniaques).

Verse 30

सती दक्षसुता भूत्वा विषयेशं शिवं श्रिता । भर्तुर्विनिंदनं श्रुत्वा सती त्यक्त्वा कलेवरम् ॥ ३० ॥

Devenue Satī, fille de Dakṣa, elle se réfugia auprès de Śiva—Seigneur de tous les êtres; et, entendant son époux outragé, Satī abandonna son enveloppe corporelle.

Verse 31

जज्ञे हिमवतः क्षेत्रे मेनायां पुनरेव च । ततस्तप्त्वा तपो भद्रे शिवं प्राप शिवप्रदा ॥ ३१ ॥

Elle naquit de nouveau dans la contrée sacrée de l’Himavat, comme fille de Menā. Puis, ô dame de bon augure, après de sévères austérités, elle atteignit Śiva—elle qui accorde l’union avec Śiva.

Verse 32

वस्तुतः कृष्णराधासौ शिवमोहनतत्परा । जगदंबास्वरूपा च यतो माया स्वयं विभुः ॥ ३२ ॥

En vérité, cette Rādhā de Kṛṣṇa est tout entière vouée à enchanter Śiva; et elle est la forme même de Jagadambā, la Mère de l’univers, car elle est elle-même Māyā, la puissance souveraine qui pénètre tout.

Verse 33

अत एव ब्रह्मसुते स्कंदो गणपतिस्तथा । स्वयं कृष्णो गणपतिः स्वयं स्कंदः शिवोऽभवत् ॥ ३३ ॥

Ainsi donc, ô fils de Brahmā, Skanda devint lui aussi Gaṇapati; Kṛṣṇa lui-même devint Gaṇapati, et Skanda lui-même devint Śiva.

Verse 34

शिवमेवं वदंत्येके राधारूपं समाश्रितम् । कृष्णवक्षःस्थलस्थानं तयोर्भेदो न लक्ष्यते ॥ ३४ ॥

Certains disent que Śiva est vraiment ainsi : ayant pris la forme de Rādhā et demeurant sur la poitrine de Kṛṣṇa ; entre eux deux, nulle différence n’est perçue.

Verse 35

कृष्णो वा मूलप्रकृतिः शिवो वा राधिका स्वयम् । एवं वा मिथुनं वापि न केनापीति निश्चितम् ॥ ३५ ॥

Que Kṛṣṇa soit la Prakṛti racine primordiale, ou que ce soit Śiva ; que Rādhikā elle-même soit ce principe suprême ; ou que ce soit ce couple divin—nul ne l’a établi avec certitude.

Verse 36

अनिर्देश्यं तु यद्वस्तु तन्निर्देष्टुं न च क्षमम् । उपलक्षणमेतद्धि यन्निदेशनमैश्वरम् ॥ ३६ ॥

Mais cette Réalité indicible ne peut être définie avec précision. Toute “description” n’en est qu’un signe indicatif : un désignement faisant autorité accordé par le Seigneur.

Verse 37

शास्त्रं वेदाश्च सुभगे वर्णयंति यदीश्वरम् । तत्सर्वं प्राकृतं विद्धिनिर्देष्टुं शक्यमेव च ॥ ३७ ॥

Ô bienheureux, tout ce que les śāstras et les Veda décrivent comme le Seigneur—sache que cela relève du domaine de prakṛti (l’ordre manifesté) et peut donc être indiqué et exprimé.

Verse 38

अनिर्देश्यं तु यद्देवि तन्नेतीति निषिध्तयते । निषेधशेषः स विभुः कीर्तितः शरणागतैः ॥ ३८ ॥

Ô Déesse, l’indicible est indiqué par la négation : « pas ceci, pas ceci ». Ce Seigneur qui pénètre tout—ce qui demeure après toute négation—est célébré par ceux qui ont pris refuge en Lui.

Verse 39

शास्त्रं नियामकं भद्रे सर्वेषां कर्मणां भवेत् । कर्मी तु जीवः कथित ईश्वरांशो विभुः स्वयम् ॥ ३९ ॥

Ô bienheureuse, le Śāstra est la règle qui gouverne toutes les actions. L’agent du karma est le jīva, dit être une parcelle du Seigneur (Īśvara), doté d’initiative et d’une présence étendue dans sa propre sphère.

Verse 40

प्रकृतेस्तु परो नित्यो मायया मोहितः शुभे । यस्तु साक्षी स्वयं पूर्णः सहानुशयिता स्थितः ॥ ४० ॥

Ô bienheureuse, la Réalité éternelle est au-delà de Prakṛti; pourtant, par Māyā, elle paraît comme égarée. Mais Cela qui demeure comme le Témoin—plein et accompli en soi—réside comme régulateur intérieur, avec les impressions latentes (anuśaya).

Verse 41

न वेत्ति तं चानुशयी वेदानुशयिनं स तु । शंखचक्रगदापद्मैरलंकृतभुजद्वयाः ॥ ४१ ॥

Même l’étudiant toujours vigilant ne Le connaît pas vraiment : Il est le fondement intérieur des Veda. Il demeure au cœur de la sagesse védique, et ses deux bras sont ornés de la conque, du disque, de la massue et du lotus.

Verse 42

प्रपन्नास्ते तु विज्ञेयाः द्विविधा विधिनंदिनि । आर्तदृप्तविभेदेन तत्रार्ता असहा मताः ॥ ४२ ॥

Mais ceux qui ont pris refuge (prapanna) doivent être connus comme étant de deux sortes, ô bien-aimée de Vidhī : les affligés et les satisfaits d’eux-mêmes. Parmi eux, les affligés sont tenus pour incapables d’endurer leur souffrance.

Verse 43

दृप्ता जन्मांतरसहा निर्भयाः सदसज्जनाः । ये प्रपन्ना महालक्ष्म्यां सखिभावं समाश्रिताः ॥ ४३ ॥

Ceux qui ont pris refuge en Mahālakṣmī et ont adopté envers Elle l’attitude intime de l’amitié (sakhī-bhāva) deviennent assurés, capables d’endurer au fil des vies, sans crainte, et toujours en compagnie des véritables gens de bien.

Verse 44

तेषां मंत्रं प्रवक्ष्यामि प्रयांति विधिबोधितम् । गोपीजनपदस्यांते वल्लभेति समुच्चरेत् ॥ ४४ ॥

À présent, je vais proclamer leur mantra, par lequel ils avancent selon le rite prescrit : à la fin du mot « gopījanapada », qu’on prononce « vallabhā ».

Verse 45

चरणञ्च्छरणं पश्चात्प्रपद्ये पदमीरयेत् । षोडशार्णो मंत्रराजः साक्षाल्लक्ष्म्या प्रकाशितः ॥ ४५ ॥

Après avoir prononcé « caraṇañ śaraṇaṃ », qu’on récite ensuite « prapadye ». Ce mantra souverain de seize syllabes fut révélé directement par Lakṣmī elle-même.

Verse 46

पूर्वं सनत्कुमाराय शंभवे तदनंतरम् । सखिभावं समाश्रित्य गोपिकावृंदमध्यगम् ॥ ४६ ॥

D’abord, (Il se manifesta) à Sanatkumāra ; ensuite à Śambhu (Śiva). Puis, adoptant l’humeur intime d’un ami, Il entra au milieu de la compagnie des gopīs.

Verse 47

आत्मानं चिंतयेद्भद्रे राधामाधवसंज्ञकम् । गुरुष्वीश्वरभावेन वर्त्तेत प्रणतः सदा ॥ ४७ ॥

Ô dame de bon augure, qu’on contemple le Soi comme portant l’identité de Rādhā et de Mādhava, et qu’on se conduise toujours prosterné, vénérant les gurus avec le respect dû au Seigneur.

Verse 48

वैष्णवेषेु च सत्कृत्य तथा समतयान्यतः । दिवानिशं चिंतनं च स्वामिनोः प्रेमबंधनात् । कुर्यांत्पर्वस्वपि सदा यात्रापर्वमहोत्सवान् ॥ ४८ ॥

Qu’ils honorent les vaiṣṇavas, dévots de Viṣṇu, et qu’ils gardent l’égalité d’âme envers les autres. Liés par l’amour pour le Couple divin, qu’ils contemplent leurs Seigneurs jour et nuit, et qu’ils célèbrent toujours processions de pèlerinage, jours de fête sacrés et grandes solennités à chaque occasion sainte.

Verse 49

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे वसुमोहिनीसंवादे पुरुषोत्तममाहात्म्यं नाम एकोनषष्टितमोऽध्यायः ॥ ५९ ॥

Ainsi s’achève le cinquante-neuvième chapitre, intitulé « La Grandeur de Puruṣottama », dans l’Uttara-bhāga (section ultérieure) du Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, au sein du dialogue entre Vasu et Mohinī.