The Greatness of Viṣṇu (Uttaṅka’s Hymn, Hari’s Manifestation, and the Boon of Bhakti)

Verse 1

नारद उवाच । किं तत्स्तोत्रं महाभाग कथं तुष्टो जनार्दनः । उत्तङ्कः पुण्यपुरुषः कीदृशं लब्धवान्वरम् 1. ॥ १ ॥

Nārada dit : «Ô très fortuné, quel était cet hymne de louange ? Comment Janārdana (Viṣṇu) fut-il satisfait ? Et quel don le vertueux Uttaṅka obtint-il ?»

Verse 2

सनक उवाच । उत्तङ्कस्तु तदा विप्रो हरिध्यानपरायणः । पादोदकस्य माहात्म्यं दृष्ट्वा तुष्टाव भक्तितः ॥ २ ॥

Sanaka dit : En ce temps-là, le brāhmane Uttanka, tout entier voué à la méditation sur Hari, ayant contemplé la grandeur du pādodaka, l’eau qui a lavé les pieds du Seigneur, le loua avec bhakti.

Verse 3

उत्तङ्क उवाच । नतोऽस्मि नारायणमादिदेवं जगन्निवासं जगदेकबन्धुम् । चक्राब्जशार्ङ्गासिधरं महान्तं स्मृतार्तिनिघ्नं शरणं प्रपद्ये ॥ ३ ॥

Uttaṅka dit : Je me prosterne devant Nārāyaṇa, le Seigneur primordial, demeure de l’univers et unique parent de tous les mondes ; le Grand qui porte le disque, le lotus, l’arc Śārṅga et l’épée. Lui qui dissipe la détresse de ceux qui se souviennent de Lui, en Lui je prends refuge.

Verse 4

यन्नाभिजाब्जप्रभवो विधाता सृजत्यमुं लोकसमुच्चयं च । यत्क्रोधतो हन्ति जगच्च रुद्र स्तमादिदेवं प्रणतोऽस्मि विष्णुम् ॥ ४ ॥

Je me prosterne devant ce Dieu primordial, Viṣṇu : par Lui le Créateur, Brahmā, né du lotus issu de Son nombril, engendre l’ensemble des mondes ; et de Sa colère, Rudra détruit l’univers.

Verse 5

पद्मापतिं पद्मदलायताक्षं विचित्रवीर्यं निखिलैकहेतुम् । वेदान्तवेद्यं पुरुषं पुराणं तेजोनिधिं विष्णुमहं प्रपन्नः ॥ ५ ॥

Je prends refuge en Viṣṇu : Seigneur de Padmā (Lakṣmī), aux yeux semblables aux pétales de lotus, à la puissance merveilleuse, cause unique de tout ; le Puruṣa primordial, connu par le Vedānta, trésor de splendeur divine.

Verse 6

आत्माक्षरः सर्वगतोऽच्युताख्यो ज्ञानात्मको ज्ञानविदां शरण्यः । ज्ञानैकवेद्यो भगवाननादिः प्रसीदतां व्यष्टिसमष्टिरूपः ॥ ६ ॥

Que le Seigneur nommé Acyuta—le Soi impérissable, omniprésent, dont la nature est connaissance pure, refuge des sages; connaissable seulement par la vraie jñāna, sans commencement, et se manifestant comme l’individuel et la totalité cosmique—nous accorde Sa grâce.

Verse 7

अनन्तवीर्यो गुणजातिहीनो गुणात्मको ज्ञानविदां वरिष्ठः । नित्यः प्रपन्नार्तिहरः परात्मा दयाम्बुधिर्मे वरदस्तु भूयात् ॥ ७ ॥

Puisse le Soi suprême—à la vaillance infinie, au-delà de toute catégorie de qualités et de naissance, et pourtant l’essence même de toutes les vertus; le plus éminent parmi les connaisseurs de la vraie connaissance; éternel; celui qui ôte la détresse de ceux qui se réfugient en Lui; océan de compassion—être à jamais pour moi le dispensateur de grâces.

Verse 8

यः स्थूलसूक्ष्मादिविशेषभेदैर्जगद्यथावत्स्वकृतं प्रविष्टः । त्वमेव तत्सर्वमनन्तसारं त्वत्तः परं नास्ति यतः परात्मन् ॥ ८ ॥

Tu es Celui qui, après avoir créé cet univers, y est entré tel qu’il est, distingué par des différences comme le grossier et le subtil et d’autres particularités. Toi seul es tout cela, d’essence infinie; au-delà de Toi il n’est rien, ô Soi suprême.

Verse 9

अगोचरं यत्तव शुद्धरूपं मायाविहीनं गुणजातिहीनम् । निरञ्जनं निर्मलमप्रमेयं पश्यन्ति सन्तः परमार्थसंज्ञम् ॥ ९ ॥

Les sages contemplent Ta forme pure, hors de portée des sens—dénuée de Māyā, sans les classifications de qualités et d’espèces; sans tache, immaculée et incommensurable—connue comme la Réalité suprême.

Verse 10

एकेन हेम्नैव विभूषणानि यातानि भेदत्वमुपाधिभेदात् । तथैव सर्वेश्वर एक एव प्रदृश्यते भिन्न इवाखिलात्मा ॥ १० ॥

De même que des ornements faits d’un seul or paraissent différents à cause de la diversité des formes et des upādhis, ainsi le Seigneur suprême est réellement un, bien que l’Âme de tout soit vue comme si elle était multiple.

Verse 11

यन्मायया मोहितचेतसस्तं पश्यन्ति नात्मानमपि प्रसिद्धम् । त एव मायारहितास्तदेव पश्यन्ति सर्वात्मकमात्मरूपम् ॥ ११ ॥

Ceux dont l’esprit est abusé par Māyā perçoivent Cela, mais ne perçoivent même pas le Soi pourtant bien connu. Mais ces mêmes êtres, délivrés de Māyā, voient cette même Réalité comme la forme du Soi, essence de tout.

Verse 12

विभुं ज्योतिरनौपम्यं विष्णुसंज्ञं नमाम्यहम् । समस्तमेतदुद्भूतं यतो यत्र प्रतिष्ठितम् ॥ १२ ॥

Je me prosterne devant la Lumière toute-pénétrante, sans égale, connue sous le Nom de Viṣṇu ; de Lui est né l’univers entier, et en Lui (et par Lui) il demeure établi.

Verse 13

यतश्चैतन्यमायातं यद्रू पं तस्य वै नमः । अप्रमेयमनाधारमाधाराधेयरूपकम् ॥ १३ ॥

Salutations, en vérité, à Cela d’où la conscience est issue et dont elle est la forme même ; incommensurable, sans appui extérieur, et pourtant se manifestant comme le Support et ce qui est supporté.

Verse 14

परमानन्दचिन्मात्रं वासुदेवं नतोऽस्म्यहम् । हृद्गुहानिलयं देवं योगिभिः परिसेवितम् ॥ १४ ॥

Je me prosterne devant Vāsudeva—pure Conscience et Béatitude suprême—le Deva qui demeure dans la caverne du cœur, vénéré et sans cesse servi par les yogins.

Verse 15

योगानामादिभूतं तं नमामि प्रणवस्थितम् । नादात्मकं नादबीजं प्रणवात्मकमव्ययम् ॥ १५ ॥

Je me prosterne devant Celui qui est la source primordiale de tous les yogas, établi comme le Praṇava (Oṁ) : de nature Nāda, semence de Nāda, et essence impérissable du Praṇava.

Verse 16

सद्भावं सच्चिदानन्दं तं वन्दे तिग्मचक्रिणम् । अजरं साक्षिणं त्वस्य ह्यवाङ्मनसगोचरम् ॥ १६ ॥

Je me prosterne devant le Seigneur au disque tranchant : sa nature véritable est Être, Conscience et Béatitude (Sat-Cit-Ānanda). Non né et sans vieillissement, Il est le Témoin intérieur de tout, et demeure vraiment au-delà de la parole et de l’esprit.

Verse 17

निरञ्जनमनन्ताख्यं विष्णुरूपं नतोऽस्म्यहम् । इन्द्रि याणि मनो बुद्धिः सत्त्वं तेजो बलं धृतिः ॥ १७ ॥

Je me prosterne devant l’Immaculé, nommé Ananta, dont la forme même est Viṣṇu. Les sens, le mental, l’intellect, la pureté (sattva), l’éclat, la force et la constance—tout cela vient de Lui et demeure en Lui.

Verse 18

वासुदेवात्मकान्याहुः क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च । विद्याविद्यात्मकं प्राहुः परात्परतरं तथा ॥ १८ ॥

Ils déclarent que le « champ » (kṣetra) et le « connaisseur du champ » (kṣetrajña) sont de la nature même de Vāsudeva. Ils enseignent aussi que la connaissance et l’ignorance sont constituées de Lui, et qu’Il est le Suprême—au-delà même du plus élevé.

Verse 19

अनादिनिधनं शान्तं सर्वधातारमच्युतम् । ये प्रपन्ना महात्मानस्तेषां मक्तिर्हि शाश्वती ॥ १९ ॥

Pour ces grandes âmes qui prennent refuge en l’Inengendré et l’Infinissable—paisible, Soutien de l’univers, l’Infaillible Acyuta—la délivrance (mukti) est véritablement éternelle.

Verse 20

वरं वरेण्यं वरदं पुराणं । सनातनं सर्वगतं समस्तम् । नतोऽस्मि भूयोऽपि नतोऽस्मि भूयो । नतोऽस्मि भूयोऽपि नतोऽस्मि भूयः ॥ २० ॥

Je me prosterne encore et encore devant ce Purāṇa—suprêmement excellent, le plus digne d’être choisi, dispensateur de grâces; éternel, omniprésent et accompli en tout. Encore et encore je me prosterne; encore et encore je me prosterne.

Verse 21

यत्पादतोयं भवरोगवैद्यो । यत्पादपांसुर्विमलत्वसिद्ध्यै । यन्नाम दुष्कर्मनिवारणाय । तमप्रमेयं पुरुषं भजामि ॥ २१ ॥

J’adore la Personne suprême, incommensurable : l’eau de Ses pieds est le médecin du mal du saṃsāra; la poussière de Ses pieds conduit à l’accomplissement de la pureté; et Son Nom même écarte les actes fautifs.

Verse 22

सद्रू पं तमसद्रू पं सदसद्रू पमव्ययम् । तत्तद्विलक्षणं श्रेष्ठं श्रेष्ठाच्छ्रेष्ठतरं भजे ॥ २२ ॥

J’adore la Réalité suprême, impérissable : ayant la forme de l’Être et aussi celle qui dépasse l’être ; ayant la forme de l’existence et de la non‑existence ; distincte de toute qualification ; la Très‑Haute, plus haute encore que le plus haut.

Verse 23

निरञ्जनं निराकारं पूर्णमाकाशमध्यगम् । परं च विद्याविद्याभ्यां हृदम्बुजनिवासिनम् ॥ २३ ॥

Il est sans tache et sans forme, plénitude qui pénètre le ciel intérieur (de la conscience) ; le Suprême, au‑delà du savoir et de l’ignorance, demeurant dans le lotus du cœur.

Verse 24

स्वप्रकाशमनिर्देश्यं महतां च महत्तरम् । अणोरणीयांसमजं सर्वोपाधिविवर्जितम् ॥ २४ ॥

Auto‑lumineux et indicible, plus grand que les grands ; plus subtil que le plus subtil, non‑né, libre de tout upādhi (condition limitante) : tel est Cela, la Réalité suprême.

Verse 25

यन्नित्यं परमानन्दं परं ब्रह्म सनातनम् । विष्णुसंज्ञं जगद्धाम तमस्मि शरणं गतः ॥ २५ ॥

Je prends refuge en Celui qui est éternel, félicité suprême, le Brahman le plus haut et immuable ; connu sous le nom de « Vishnu », demeure et soutien de l’univers.

Verse 26

यं भजन्ति क्रियानिष्ठा यं पश्यन्ति च योगिनः । पूज्यात्पूज्यतरं शान्तं गतोऽस्मि शरणं प्रभुम् ॥ २६ ॥

Je prends refuge en ce Seigneur que vénèrent ceux qui sont fermes dans l’action rituelle et que contemplent les yogis ; paisible, et plus digne d’adoration que tout ce qui est adoré.

Verse 27

यं न पश्यन्ति विद्वांसो य एतद्व्याप्य तिष्ठति । सर्वस्मादधिकं नित्यं नतोऽस्मि विभुमव्ययम् ॥ २७ ॥

Je me prosterne devant le Seigneur impérissable, qui pénètre tout : même les savants ne Le perçoivent pas, et pourtant Il demeure, imprégnant l’univers entier ; éternellement, Il est au-dessus de tout.

Verse 28

अन्तःकरणसंयोगाज्जीव इत्युच्यते च यः । अविद्याकार्यरहितः परमात्मेति गीयते ॥ २८ ॥

Ce même Soi, par son association avec l’instrument intérieur (antaḥkaraṇa), est nommé « jīva » ; mais, exempt des effets de l’ignorance (avidyā), il est célébré comme le « Paramātman », le Soi suprême.

Verse 29

सर्वात्मकं सर्वहेतुं सर्वकर्मफलप्रदम् । वरं वरेण्यमजनं प्रणतोऽस्मि परात्परम् ॥ २९ ॥

Je me prosterne devant le Suprême au-delà de tout suprême : le Soi de tous, la cause de tout, le dispensateur des fruits de chaque acte ; le meilleur, le plus digne d’adoration, l’Inengendré.

Verse 30

सर्वज्ञं सर्वगं शान्तं सर्वान्तर्यामिणं हरिम् । ज्ञानात्मकं ज्ञाननिधिं ज्ञानसंस्थं विभुं भजे ॥ ३० ॥

J’adore Hari : omniscient, omniprésent, paisible, l’Ordonnateur intérieur (antaryāmin) demeurant en tous ; dont l’essence est connaissance, trésor de connaissance, établi dans la connaissance, le Seigneur tout-puissant.

Verse 31

नमाम्यहं वेदनिधिं मुरारिं । वेदान्तविज्ञानसुनिश्चितार्थम् । सूर्येन्दुवत् प्रोज्ज्वलनेत्रमिन्द्रं । खगस्वरूपं वपतिस्वरूपम् ॥ ३१ ॥

Je me prosterne devant Murāri, trésor des Veda, dont le sens est solidement établi par la connaissance réalisée du Vedānta. Je me prosterne devant le Seigneur souverain, dont les yeux flamboyants brillent comme le soleil et la lune ; qui prend la forme d’un oiseau, et qui est Lui-même le Maître des êtres.

Verse 32

सर्वेश्वरं सर्वगतं महान्तं वेदात्मकं । वेदविदां वरिष्ठम् । तं वाङ्मनोऽचिन्त्यमनन्तशक्तिं । ज्ञानैकवेद्यं पुरुषं भजामि ॥ ३२ ॥

J’adore ce Purusha suprême—Seigneur de tout, omniprésent et le Grand (Mahān)—dont la nature même est le Veda, le plus éminent parmi les connaisseurs du Veda; inconcevable à la parole et au mental, d’une puissance infinie, et connaissable uniquement par la vraie connaissance.

Verse 33

इन्द्रा ग्निकालासुरपाशिवायुसोमेशमार्त्तण्डपुरन्दराद्यैः । यः पाति लोकान् परिपूर्णभावस्तमप्रमेयं शरणं प्रपद्ये ॥ ३३ ॥

Je prends refuge en cet Être suprême, incommensurable—dont la nature est la plénitude parfaite—qui protège les mondes par Indra, Agni, Kāla, les Asura, Pāśi (Varuṇa), Vāyu, Soma, Īśa, Mārtaṇḍa (le Soleil), Purandara et d’autres.

Verse 34

सहस्रशीर्षं च सहस्रपादं सहस्राबाहुं च सहस्रनेत्रम् । समस्तयज्ञैः परिजुष्टमाद्यं नतोस्मि तुष्टिप्रदमुग्रवीर्यम् ॥ ३४ ॥

Je me prosterne devant l’Être primordial—aux mille têtes, mille pieds, mille bras et mille yeux—pleinement apaisé par tous les sacrifices, dispensateur de contentement, et d’une puissance redoutable.

Verse 35

कालात्मकं कालविभागहेतुं गुणत्रयातीतमहं गुणज्ञम् । गुणप्रियं कामदमस्तसङ्गमतीन्द्रि यं विश्वभुजं वितृष्णम् ॥ ३५ ॥

Je médite sur Lui—l’essence même du Temps et la cause de ses divisions; au-delà des trois guṇa tout en connaissant les guṇa; ami de la vertu, dispensateur de désirs légitimes; libre de tout attachement, au-delà des sens; soutien et jouisseur de l’univers, et pourtant sans aucune soif.

Verse 36

निरीहमग्र्यं मनसाप्यगम्यं मनोमयं चान्नमयं निरूढम् । विज्ञानभेदप्रतिपन्नकल्पं न वाङ्मयं प्राणमयं भजामि ॥ ३६ ॥

J’adore cette Réalité suprême, sans action—hors d’atteinte même du mental—établie au-delà de l’enveloppe mentale (manomaya) et de l’enveloppe faite de nourriture (annamaya); appréhendée par les distinctions de la connaissance supérieure (vijñāna); et non enfermée par la parole ni par l’enveloppe du souffle vital (prāṇamaya).

Verse 37

न यस्य रूपं न बलप्रभावे न यस्य कर्माणि न यत्प्रमाणम् । जानन्ति देवाः कमलोद्भवाद्याः स्तोष्याम्यहं तं कथमात्मरूपम् ॥ ३७ ॥

Il n’a ni forme, ni puissance mesurable, ni force manifestée; Ses actes ne peuvent être saisis, et nul critère ne permet de Le prouver. Même les dieux—à commencer par Brahmā né du lotus—ne Le connaissent pas vraiment. Comment donc pourrais-je louer Celui dont la nature même est le Soi?

Verse 38

संसारसिन्धौ पतितं कदर्यं मोहाकुलं कामशतेन बद्धम् । अकीर्तिभाजं पिशुनं कृतघ्नं सदाशुचिं पापरतं प्रमन्युम् । दयाम्बुधे पाहि भयाकुलं मां पुनः पुनस्त्वां शरणं प्रपद्ये ॥ ३८ ॥

Je suis tombé dans l’océan du saṃsāra, misérable et abject, bouleversé par l’illusion, lié par cent désirs; porteur d’infamie, malveillant, ingrat, toujours impur, voué au péché et enflé d’orgueil. Ô océan de compassion, protège-moi, moi que la peur saisit. Encore et encore, je me réfugie en Toi.

Verse 39

इति प्रसादितस्तेन दयालुः कमलापतिः । प्रत्यक्षतामगात्तस्य भगवांस्तेजसां निधिः ॥ ३९ ॥

Ainsi apaisé par lui, le Seigneur compatissant de Lakṣmī se rendit manifestement présent devant lui—le Bhagavān, trésor même de la splendeur divine.

Verse 40

अतसीपुष्पसङ्काशं फुल्लपङ्कजलोचनम् । किरीटिनं कुण्डलिनं हारकेयूरभूषितम् ॥ ४० ॥

Il resplendit tel la fleur bleue du lin, les yeux semblables à des lotus pleinement épanouis; couronné, portant des boucles d’oreilles, et paré d’un collier et de bracelets.

Verse 41

श्रीवत्सकौस्तुभधरं हेमयज्ञोपवीतिनम् । नासाविन्यस्तमुक्ताभवर्धमानतनुच्छविम् ॥ ४१ ॥

Je médite sur le Seigneur qui porte la marque du Śrīvatsa et le joyau Kaustubha, revêtu du cordon sacré d’or; l’éclat de Son corps semble croître grâce à l’ornement de perle posé sur Son nez.

Verse 42

पीताम्बरधरं देवं वनमालाविभूषितम् । तुलसीकोमलदलैरर्चिताङिघ्रं महाद्युतिम् ॥ ४२ ॥

Je médite sur le Seigneur divin, vêtu d’un vêtement jaune, paré d’une guirlande des forêts ; ses pieds sont honorés par de tendres feuilles de tulasī, et il rayonne d’une splendeur immense.

Verse 43

किङ्किणीनूपुराद्यैश्च शोभितं गरुडध्वजम् । दृष्ट्वा ननाम विप्रेन्द्रो दण्डवत्क्षितिमण्डले ॥ ४३ ॥

Voyant le Seigneur, dont l’étendard porte Garuḍa et qui était paré d’ornements tintants tels que des bracelets de cheville et des grelots, le plus éminent des brāhmaṇas se prosterna, étendu comme un bâton sur la terre.

Verse 44

अभ्यषिञ्चद्धरेः पादावुत्तङ्को हर्षवारिभिः । मुरारे रक्ष रक्षेति व्याहरन्नान्यधीस्तदा ॥ ४४ ॥

Alors Uttaṅka baigna les pieds de Hari de ses larmes de joie, répétant sans cesse : « Ô Murāri, protège-moi — protège-moi ! », et en cet instant il ne pensa à rien d’autre.

Verse 45

तमुत्थाप्य महाविष्णुरालिलिङ्ग दयापरः । वरं वृणीष्व वत्सेति प्रोवाच मुनिपुङ्गवम् ॥ ४५ ॥

Le relevant, Mahāviṣṇu, débordant de compassion, étreignit ce sage éminent et dit : « Mon enfant bien-aimé, choisis une grâce. »

Verse 46

असाध्यं नास्ति किञ्चित्ते प्रसन्ने मयि सत्तम । इतीरितं समाकर्ण्य ह्युत्तङ्कश्चक्रपाणिना । पुनः प्रणम्य तं प्राह देवदेवं जनार्दनम् ॥ ४६ ॥

« Quand je suis satisfait de toi, ô le meilleur des êtres, rien n’est absolument impossible. » Entendant ces paroles du Seigneur porteur du disque, Uttaṅka se prosterna de nouveau puis s’adressa à Janārdana, Dieu des dieux.

Verse 47

किं मां मोहयसीश त्वं किमन्यैर्देव मे वरैः । त्वयि भक्तिर्दृढा मेऽस्तु जन्मजन्मान्तरेष्वपि ॥ ४७ ॥

Ô Seigneur, pourquoi me plonges-Tu dans l’illusion ? À quoi me serviraient d’autres grâces, ô Dieu ? Que ma bhakti envers Toi demeure ferme, de naissance en naissance.

Verse 48

कीटेषु पक्षिषु मृगेषु सरीसृपेषु रक्षःपिशाचमनुजेष्वपि यत्र तत्र । जातस्य मे भवतु केशव ते प्रसादात्त्वय्येव भक्तिरचलाव्यभिचारिणी च ॥ ४८ ॥

Que je naisse parmi les insectes, les oiseaux, les bêtes, les reptiles, ou même parmi les rākṣasas, les piśācas ou les humains—où que ce soit et sous quelque forme que ce soit—par Ta grâce, ô Keśava, que ma bhakti ne soit qu’à Toi : inébranlable et sans déviation.

Verse 49

एवमस्त्विति लोकेशः शङ्खप्रान्तेन संस्पृशन् । दिव्यज्ञानं ददौ तस्मै योगिनामपि दुर्लभम् ॥ ४९ ॥

« Qu’il en soit ainsi », dit le Seigneur des mondes ; puis, le touchant de la pointe de Sa conque, Il lui conféra la connaissance divine, difficile à obtenir même pour des yogins accomplis.

Verse 50

पुनः स्तुवन्तं विप्रेन्द्रं देवदेवो जनार्दनः । इदमाह स्मितमुखो हस्तं तच्छिरसि न्यसन् ॥ ५० ॥

Tandis que le plus éminent des brahmanes continuait de Le louer, Janārdana—Dieu des dieux—dit ces paroles avec un doux sourire, posant Sa main sur la tête de ce sage.

Verse 51

श्री भगवानुवाच । आराधय क्रियायोगैर्मां सदा द्विजसत्तम । नरनारायणस्थानं व्रज मोक्षं गमिष्यसि ॥ ५१ ॥

Le Seigneur Bienheureux dit : « Ô le meilleur des deux-fois-nés, adore-Moi sans cesse par les disciplines du Kriyā-yoga. Va au saint séjour de Nara-Nārāyaṇa ; tu atteindras la délivrance (mokṣa). »

Verse 52

त्वया कृतमिदं स्तोत्रं यः पठेत्सततं नरः । सर्वान्कामानवाप्यान्ते मोक्षभागी भवेत्ततः ॥ ५२ ॥

Quiconque récite sans cesse cet hymne que tu as composé obtient tous les buts désirés ; et, à la fin, devient digne de la délivrance (mokṣa).

Verse 53

इत्युक्त्वा माधवो विप्रं तत्रैवान्तर्दधे मुने । नरनारायणस्थानमुत्तङ्कोऽपि ततो ययौ ॥ ५३ ॥

Ayant ainsi parlé, Mādhava disparut en ce lieu même, ô sage. Ensuite, Uttaṅka partit à son tour vers la demeure sacrée de Nara et Nārāyaṇa.

Verse 54

तस्माद्भक्तिः सदा कार्या देवदेवस्य चक्रिणः । हरिभक्तिः परा प्रोक्ता सर्वकामफलप्रदा ॥ ५४ ॥

Ainsi, la dévotion doit être pratiquée sans cesse envers le Seigneur des seigneurs, le Porteur du disque. La bhakti envers Hari est dite suprême, dispensatrice des fruits de tous les désirs justes.

Verse 55

उत्तङ्को भक्तिभावेन क्रियायोगपरो मुने । पूजयन्माधवं नित्यं नरनारायणाश्रमे ॥ ५५ ॥

Ô sage, Uttaṅka—plein d’élan dévotionnel et voué à la discipline du karma-yoga—vénérait Mādhava chaque jour dans l’ermitage de Nara et Nārāyaṇa.

Verse 56

ज्ञानविज्ञानसम्पन्नः सञ्च्छिन्नद्वैतसंशयः । अवाप दुरवापं वै तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ५६ ॥

Doté de la connaissance spirituelle et de l’intelligence réalisée, et ayant tranché tous les doutes nés de la dualité, il atteignit vraiment la demeure suprême de Viṣṇu, si difficile à obtenir.

Verse 57

पूजितो नमितो वापि संस्मृतो वापि मोक्षदः । नारायणो जगन्नाथो भक्तानां मानवर्द्धनः ॥ ५७ ॥

Qu’Il soit adoré, salué par une prosternation, ou même simplement rappelé en mémoire, Nārāyaṇa—Seigneur de l’univers—accorde la délivrance et accroît l’excellence spirituelle de Ses dévots.

Verse 58

तस्मान्नारायणं देवमनन्तमपराजितम् । इहामुत्र सुखप्रेप्सुः पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ५८ ॥

Ainsi, celui qui recherche le bonheur ici-bas et dans l’au-delà doit adorer, avec bhakti, le Seigneur Nārāyaṇa, le Divin, l’Infini, l’Invaincu.

Verse 59

यः पठेदिदमाख्यानं शृणुयाद्वा समाहितः । सोऽपि सर्वाघनिर्मुक्तः प्रयाति भवनं हरेः ॥ ५९ ॥

Quiconque, l’esprit recueilli, récite ce récit sacré —ou même l’écoute— se trouve délivré de tous les péchés et parvient à la demeure de Hari.

Verse 60

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे विष्णुमाहात्म्यंनामाष्टत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३८ ॥

Ainsi s’achève le trente-huitième chapitre, intitulé « La Grandeur de Viṣṇu », dans le Premier Pāda du Pūrva-bhāga du Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.