Adhyaya 3
Mahaprasthanika ParvaAdhyaya 338 Verses

Adhyaya 3

Adhyāya 3: Indra’s Invitation and Yudhiṣṭhira’s Refusal to Abandon the Dog (Svargārohaṇa Test)

Upa-parva: Svargārohaṇa-saṃvāda (Indra–Yudhiṣṭhira Dialogue on Ascending to Heaven)

Vaiśaṃpāyana describes Indra’s thunderous arrival and invitation for Yudhiṣṭhira to mount the celestial chariot. Seeing his companions fallen, Yudhiṣṭhira requests that his brothers and Draupadī be allowed to accompany him and refuses to seek svarga alone. Indra replies that they have already reached the divine realm after casting off mortal bodies and assures Yudhiṣṭhira of bodily ascent. A further dispute arises over a dog that has remained devoted: Indra urges abandonment, citing heavenly exclusion and alleged loss of merit associated with dogs. Yudhiṣṭhira counters with a structured ethical argument: abandoning a devotee is a grave sin, comparable (in his framing) to major transgressions such as betrayal and harm to protected persons; moreover, he distinguishes his earlier “leaving” of the dead from abandoning the living dependent. Dharma then reveals approval, praising Yudhiṣṭhira’s compassion and recalling earlier tests (e.g., Dvaita-vana episode), declaring his unmatched status and confirming his attainment. Devas and ṛṣis accompany him; Nārada publicly attests the rarity of bodily ascent. Yudhiṣṭhira reiterates his wish to go wherever his brothers and Draupadī have gone, refusing isolated bliss.

Chapter Arc: भाइयों और द्रौपदी के पतन के बाद भी युधिष्ठिर का पग नहीं रुकता; पर स्वर्ग-मार्ग पर देवेन्द्र का साक्षात् आगमन कथा को दिव्य न्यायालय में बदल देता है। → युधिष्ठिर अपने गिरे हुए भ्राताओं को देखकर शोकाकुल होकर इन्द्र से विनती करता है कि वे भी साथ स्वर्ग जाएँ; इन्द्र उत्तर देता है कि वे देह त्यागकर पहले ही स्वर्ग पहुँच चुके हैं, पर युधिष्ठिर को इसी शरीर सहित स्वर्ग-प्रवेश का अधिकार है—एक शर्त के साथ। → इन्द्र जब श्वान को छोड़ देने का संकेत देता है, तब युधिष्ठिर धर्म-प्रतिज्ञा पर अडिग होकर कहता है कि यह श्वान उसका भक्त और शरणागत है; वह उसे त्यागकर स्वर्ग नहीं जाएगा—और वह चार महापापों के समकक्ष ‘भक्त-त्याग’ को मानता है। → युधिष्ठिर स्पष्ट करता है कि उसे अन्य लोक नहीं चाहिए; उसे वही स्थान स्वीकार है जो उसके भ्राताओं और द्रौपदी को मिला है—शुभ हो या पाप। वह देवेन्द्र से पुनः कहता है कि उनके बिना वह वहाँ ठहर नहीं सकता और वहीं जाना चाहता है जहाँ वे गए हैं। → युधिष्ठिर की अडिग करुणा और धर्म-निष्ठा के सामने देवेन्द्र का अगला निर्णय क्या होगा—स्वर्ग का द्वार श्वान सहित खुलेगा या परीक्षा और कठोर होगी?

Shlokas

Verse 1

इस प्रकार श्रीमह्ाभारत गहाप्रस्थानिकपर्वमें द्रौपदी आदिका पतनविषयक दूसरा अध्याय पूरा हुआ ॥/ २ ॥ अपन क्ाा छा अर: तृतीयो<थध्याय: इन्द्र और धर्म आदिके साथ वार्तालाप, बिक बने धर्ममें दृढ़ रहना तथा सदेह स्वर्गमें जाना वैशम्पायन उवाच ततः सन्नादयन्‌ शक्रो दिवं भूमिं च सर्वश: । रथेनोपययोौ पार्थमारोहेत्यब्रवीच्च तम्‌,वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! तदनन्तर आकाश और पृथ्वीको सब ओरसे प्रतिध्वनित करते हुए देवराज इन्द्र रथके साथ युधिष्ठिरके पास आ पहुँचे और उनसे बोले --'कुन्तीनन्दन! तुम इस रथपर सवार हो जाओ'

Vaiśampāyana dit : Alors Śakra (Indra), faisant retentir le ciel et la terre de toutes parts, s’approcha de Pārtha (Yudhiṣṭhira) avec son char et lui dit : «Fils de Kuntī, monte sur ce char.»

Verse 2

स्वभातृन्‌ पतितान्‌ दृष्टवा धर्मराजो युधिष्ठिर: । अब्रवीच्छोकसंतप्त: सहस्राक्षमिदं वच:,अपने भाइयोंको धराशायी हुआ देख धर्मराज युधिष्ठिर शोकसे संतप्त हो इन्द्रसे इस प्रकार बोले--

Voyant ses propres frères étendus à terre, le roi Yudhiṣṭhira, le Dharmarāja, consumé de chagrin, adressa à Sahasrākṣa (Indra) ces paroles :

Verse 3

भ्रातर: पतिता मे>त्र गच्छेयुस्ते मया सह । न विना क्षातृभि: स्वर्गमिच्छे गन्तुं सुरेश्वर,'देवेश्वर! मेरे भाई मार्गमें गिरे पड़े हैं। वे भी मेरे साथ चलें, इसकी व्यवस्था कीजिये; क्योंकि मैं भाइयोंके बिना स्वर्गमें जाना नहीं चाहता इति श्रीमहाभारते महाप्रस्थानिके पर्वणि युधिष्ठिरस्वर्गारोहे तृतीयो5ध्याय:

Yudhiṣṭhira dit : «Ici, mes frères sont tombés sur le chemin. Fais en sorte qu’eux aussi puissent aller avec moi. Car je ne souhaite pas entrer au ciel sans mes frères.»

Verse 4

सुकुमारी सुखारहा च राजपुत्री पुरंदर । सास्माभि: सह गच्छेत तद्‌ भवाननुमन्यताम्‌,'पुरन्दर! राजकुमारी द्रौपदी सुकुमारी है। वह सुख पानेके योग्य है। वह भी हमलोगोंके साथ चले, इसकी अनुमति दीजिये”

Vaiśampāyana dit : «Ô Purandara, Draupadī est une princesse délicate, digne de confort et de bien-être. Accorde la permission qu’elle aussi aille avec nous.»

Verse 5

शक्र उवाच भ्रातृन्‌ द्रक्ष्यसि स्वर्गे त्वमग्रतस्त्रिदिवं गतान्‌ । कृष्णया सहितान्‌ सर्वान्‌ मा शुचो भरतर्षभ,इन्द्रने कहा--भरतश्रेष्ठ! तुम्हारे सभी भाई तुमसे पहले ही स्वर्गमें पहुँच गये हैं। उनके साथ द्रौपदी भी है। वहाँ चलनेपर वे सब तुम्हें मिलेंगे

Śakra (Indra) dit : «Ô taureau parmi les Bhārata, ne t’afflige pas. Au ciel, tu verras tes frères, déjà partis avant toi vers le monde divin. Tu les trouveras tous là-bas, avec Kṛṣṇā (Draupadī).»

Verse 6

निक्षिप्य मानुषं देहं गतास्ते भरतर्षभ | अनेन त्वं शरीरेण स्वर्गे गन्ता न संशय:,भरतभूषण! वे मानवशरीरका परित्याग करके स्वर्गमें गये हैं; किंतु तुम इसी शरीरसे वहाँ चलोगे, इसमें संशय नहीं है

Śakra dit : «Ô taureau parmi les Bhārata, eux sont allés au ciel après avoir quitté le corps humain. Mais toi, parure et gloire de la lignée Bhārata, tu iras au ciel avec ce même corps ; il n’y a nul doute.»

Verse 7

युधिछिर उवाच अयं श्वा भूतभव्येश भक्तो मां नित्यमेव ह | स गच्छेत मया सार्धमानृशंस्या हि मे मति:

Yudhiṣṭhira dit : «Ce chien m’a été constamment dévoué, à travers ce qui fut et ce qui sera. Qu’il aille avec moi ; car ma résolution s’enracine dans la compassion et la non-cruauté.»

Verse 8

युधिष्ठिर बोले--भूत और वर्तमानके स्वामी देवराज! यह कुत्ता मेरा बड़ा भक्त है। इसने सदा ही मेरा साथ दिया है; अतः यह भी मेरे साथ चले--ऐसी आज्ञा दीजिये; क्योंकि मेरी बुद्धिमें निष्ठरताका अभाव है ।। शक्र उवाच अमर्त्यत्वं मत्समत्वं च राजन्‌ श्रियं कृत्स्नां महतीं चैव सिद्धिम्‌ । संप्राप्तोड्द्य स्वर्गसुखानि च त्वं त्यज श्वान॑ नात्र नृशंसमस्ति

Śakra (Indra) dit : «Ô roi, aujourd’hui tu as obtenu l’immortalité, l’égalité avec moi, la prospérité entière et la grande perfection. Tu es parvenu aux joies du ciel ; abandonne donc ce chien. Il n’y a là nulle cruauté.»

Verse 9

इन्द्रने कहा--राजन! तुम्हें अमरता, मेरी समानता, पूर्ण लक्ष्मी और बहुत बड़ी सिद्धि प्राप्त हुई है, साथ ही तुम्हें स्वर्गीय सुख भी उपलब्ध हुए हैं; अतः इस कुत्तेको छोड़ो और मेरे साथ चलो। इसमें कोई कठोरता नहीं है ।। युधिछिर उवाच अनार्यमार्येण सहस्ननेत्र शक्‍्यं कर्तु दुष्करमेतदार्य । मा मे श्रिया सड़मनं तयास्तु यस्या: कृते भक्तजनं त्यजेयम्‌,युधिष्ठिर बोले--सहसनेत्रधारी देवराज! किसी आर्यपुरुषके द्वारा निम्न श्रेणीका काम होना अत्यन्त कठिन है। मुझे ऐसी लक्ष्मीकी प्राप्ति कभी न हो जिसके लिये भक्तजनका त्याग करना पड़े

Yudhiṣṭhira dit : «Ô Sahasranetra (aux mille yeux), Indra, pour un homme noble, accomplir un acte indigne est chose extrêmement difficile — et indigne des nobles. Puissé-je ne jamais obtenir une telle prospérité, ni être lié à une telle fortune, pour laquelle on abandonnerait un compagnon dévoué.»

Verse 10

इन्द्र उवाच स्वर्गे लोके श्ववतां नास्ति घिष्ण्य- मिष्टापूर्त क्रोधवशा हरन्ति । ततो विचार्य क्रियतां धर्मराज त्यज श्वानं नात्र नृशंसमस्ति

Indra dit : «Dans le monde céleste, il n’est point de place pour celui qui garde un chien. De telles créatures, poussées par la colère, gâtent le mérite acquis par les sacrifices et les œuvres de charité. Ainsi, ô Dharmarāja, réfléchis et décide : abandonne le chien. Il n’y a là nulle cruauté.»

Verse 11

इन्द्रने कहा--धर्मराज! कुत्ता रखनेवालोंके लिये स्वर्गलोकमें स्थान नहीं है। उनके यज्ञ करने और कुआँ, बावड़ी आदि बनवानेका जो पुण्य होता है उसे क्रोधवश नामक राक्षस हर लेते हैं; इसलिये सोच-विचारकर काम करो। छोड़ दो इस कुत्तेको। ऐसा करनेमें कोई निर्दयता नहीं है ।। युधिछिर उवाच भक्त त्यागं प्राहुरत्यन्तपापं तुल्यं लोके ब्रह्मुवध्याकृतेन । तस्मान्नाहं जातु कथंचनाद्य त्यक्ष्याम्येनं स्वसुखार्थी महेन्द्र,युधिष्ठिर बोले--महेन्द्र! भक्तका त्याग करनेसे जो पाप होता है, उसका अन्त कभी नहीं होता--ऐसा महात्मा पुरुष कहते हैं। संसारमें भक्तका त्याग ब्रह्महत्याके समान माना गया है; अतः मैं अपने सुखके लिये कभी किसी तरह भी आज इस कुत्तेका त्याग नहीं करूँगा

Yudhiṣṭhira dit : «Ô Mahendra, les sages déclarent qu’abandonner celui qui est dévoué et a cherché refuge est un péché inexpiable, tenu en ce monde pour égal au meurtre d’un brāhmaṇa. Aussi, ô Mahendra, je n’abandonnerai en aucune manière ce chien aujourd’hui pour mon propre bonheur.»

Verse 12

भीतं भक्त नान्यदस्तीति चार्त॑ प्राप्तं क्षीणं रक्षणे प्राणलिप्सुम्‌ । प्राणत्यागादप्यहं नैव मोक्तुं यतेयं वै नित्यमेतद्‌ व्रतं मे,जो डरा हुआ हो, भक्त हो, मेरा दूसरा कोई सहारा नहीं है--ऐसा कहते हुए आर्तभावसे शरणमें आया हो, अपनी रक्षामें असमर्थ--दुर्बल हो और अपने प्राण बचाना चाहता हो, ऐसे पुरुषको प्राण जानेपर भी मैं नहीं छोड़ सकता; यह मेरा सदाका व्रत है

Yudhiṣṭhira dit : «Quand bien même je devrais donner ma propre vie, je ne puis abandonner celui qui vient à moi dans la crainte et la dévotion, en criant : “Je n’ai pas d’autre refuge”, accablé, affaibli, incapable de se défendre, et ne cherchant qu’à sauver sa vie. Tel est mon vœu constant : m’efforcer toujours de protéger un tel suppliant.»

Verse 13

इन्द्र रवाच शुना दृष्ट क्रोधवशा हरन्ति यद्दत्तमिष्टं विवृतमथो हुतं च । तस्माच्छुनस्त्यागमिमं कुरुष्व शुनस्त्यागाद्‌ प्राप्स्यसे देवलोकम्‌,इन्द्रने कहा--वीरवर! मनुष्य जो कुछ दान, यज्ञ, स्वाध्याय और हवन आदि पुण्यकर्म करता है, उसपर यदि कुत्तेकी दृष्टि भी पड़ जाय तो उसके फलको क्रोधवश नामक राक्षस हर ले जाते हैं; इसलिये इस कुत्तेका त्याग कर दो। कुत्तेको त्याग देनेसे ही तुम देवलोकमें पहुँच सकोगे

Indra dit : «Si un chien ne fait que poser son regard sur ce qu’un homme a acquis par le mérite—ce qu’il a donné en aumône, ce qu’il a offert dans le sacrifice, ce qu’il a récité dans l’étude sacrée, et ce qu’il a versé dans le feu—alors les puissances démoniaques nommées “Krodhavaśa” s’emparent, par colère, du fruit de ces actes. C’est pourquoi, abandonne ce chien. Ce n’est qu’en renonçant au chien que tu atteindras le monde des dieux.»

Verse 14

त्यक्त्वा भ्रातृन्‌ दयितां चापि कृष्णां प्राप्तो लोक: कर्मणा स्वेन वीर | श्वानं चैनं न त्यजसे कथं नु त्यागं कृत्स्नं चास्थितो मुहा[से5द्य,वीर! तुमने अपने भाइयों तथा प्यारी पत्नी द्रौपदीका परित्याग करके अपने किये हुए पुण्यकर्मोंके फलस्वरूप देवलोकको प्राप्त किया है। फिर तुम इस कुत्तेको क्यों नहीं त्याग देते? सब कुछ छोड़कर अब कुत्तेके मोहमें कैसे पड़ गये

Indra dit : «Ô héros, tu as abandonné tes frères et même ta bien-aimée Kṛṣṇā (Draupadī), et par le mérite de tes propres actes tu as atteint le ciel. Pourquoi donc n’abandonnes-tu pas ce chien ? Comment se fait-il qu’après avoir embrassé le renoncement total, tu sois maintenant tombé dans l’illusion—t’attachant à un chien ?»

Verse 15

युधिछिर उवाच न विद्यते संधिरथापि विग्रहो मृतैर्मत्यैरिति लोकेषु निष्ठा । न ते मया जीवयितुं हि शक्‍्या- स्ततस्त्यागस्तेषु कृतो न जीवताम्‌,युधिष्ठिरने कहा--भगवन्‌! संसारमें यह निश्चित बात है कि मरे हुए मनुष्योंके साथ न तो किसीका मेल होता है न विरोध ही। द्रौपदी तथा अपने भाइयोंको जीवित करना मेरे वशकी बात नहीं है; अतः मर जानेपर मैंने उनका त्याग किया है, जीवितावस्थामें नहीं

Yudhiṣṭhira dit : «Seigneur, dans le monde on tient pour vérité établie qu’avec les morts il ne peut y avoir ni réconciliation ni hostilité. Je n’ai pas le pouvoir de rendre la vie à Draupadī et à mes frères ; c’est pourquoi je ne les ai laissés partir qu’après leur mort, et non de leur vivant.»

Verse 16

भीतिप्रदानं शरणागतस्य स्त्रिया वधो ब्राह्मणस्वापहार: । मित्रद्रोहस्तानि चत्वारि शक्र भक्तत्यागश्चनैव समो मतो मे

Yudhiṣṭhira dit : «Effrayer celui qui a cherché refuge, tuer une femme, dérober les biens d’un brāhmaṇa et trahir un ami : ces quatre actes, ô Śakra, sont des péchés très graves. Pourtant, à mon jugement, aucun n’égale l’abandon de la dévotion (au Divin).»

Verse 17

शरणमें आये हुए को भय देना, स्त्रीका वध करना, ब्राह्मणका धन लूटना और मित्रोंके साथ द्रोह करना--ये चार अधर्म एक ओर और भक्तका त्याग दूसरी ओर हो तो मेरी समझमें यह अकेला ही उन चारोंके बराबर है ।। वैशग्पायन उवाच तद्‌ धर्मराजस्य वचो निशम्य धर्मस्वरूपी भगवानुवाच । युधिष्ठिरं प्रीतियुक्तो नरेन्द्र श्ल_्ष्णै्वाक्यै: संस्तवसम्प्रयुक्तै:,वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! धर्मराज युधिष्ठिरका यह कथन सुनकर कुत्तेका रूप धारण करके आये हुए धर्मस्वरूपी भगवान्‌ बड़े प्रसन्न हुए और राजा युधिष्ठिरकी प्रशंसा करते हुए मधुर वचनोंद्वारा उनसे इस प्रकार बोले--

Yudhiṣṭhira dit : «Effrayer celui qui a cherché refuge, tuer une femme, piller la richesse d’un brāhmaṇa et trahir ses amis : ces quatre adharma sont d’un côté ; et de l’autre se trouve l’abandon d’un dévot. À mon sens, cet acte unique équivaut aux quatre.» Vaiśampāyana dit : «Ô Janamejaya, entendant ces paroles de Dharmarāja Yudhiṣṭhira, le Seigneur qui est le Dharma lui-même—venu sous la forme d’un chien—fut grandement réjoui. Louant le roi Yudhiṣṭhira, il s’adressa à lui par des mots doux, empreints d’éloge, en ces termes…»

Verse 18

धर्मरज उवाच अभिजातोऊसि राजेन्द्र पितुर्व॒त्तेन मेधया । अनुक्रोशेन चानेन सर्वभूतेषु भारत,साक्षात्‌ धर्मराजने कहा--राजेन्द्र! भरतनन्दन! तुम अपने सदाचार, बुद्धि तथा सम्पूर्ण प्राणियोंके प्रति होनेवाली इस दयाके कारण वास्तवमें सुयोग्य पिताके उत्तम कुलमें उत्पन्न सिद्ध हो रहे हो

Dharmarāja dit : «Ô roi, tu es véritablement bien né—car tu te montres digne de la lignée d’un père noble—par ta conduite droite, ton intelligence et cette compassion que tu portes à tous les êtres vivants, ô descendant de Bharata.»

Verse 19

पुरा द्वैतवने चासि मया पुत्र परीक्षित: । पानीयार्थे पराक्रान्ता यत्र ते भ्रातरो हता:

Dharmarāja dit : «Autrefois, dans la forêt de Dvaitavana, mon fils, je t’ai mis à l’épreuve—lorsque tu partis avec résolution chercher de l’eau, là même où tes frères gisaient massacrés.»

Verse 20

बेटा! पूर्वकालमें द्वैतववनके भीतर रहते समय भी एक बार मैंने तुम्हारी परीक्षा ली थी; जब कि तुम्हारे सभी भाई पानी लानेके लिये उद्योग करते हुए मारे गये थे ।। भीमार्जुनौ परित्यज्य यत्र त्वं भ्रातरावुभौ । मात्रो: साम्यमभीप्सन्‌ वै नकुलं जीवमिच्छसि

Dharmarāja dit : «Autrefois, lorsque nous vivions dans la forêt de Dvaitavana, je t’ai mis à l’épreuve une fois—au moment où tous tes frères, s’efforçant d’aller chercher de l’eau, étaient tombés. Là, mettant de côté Bhīma et Arjuna, tu choisis de sauver Nakula, désirant l’équité entre les deux mères.»

Verse 21

उस समय तुमने कुन्ती और माद्री दोनों माताओंमें समानताकी इच्छा रखकर अपने सगे भाई भीम और अर्जुनको छोड़ केवल नकुलको जीवित करना चाहा था ।। अयं श्वा भक्त इत्येवं त्यक्तो देवरथस्त्वया । तस्मात्‌ स्वर्गे न ते तुल्य: कश्चिदस्ति नराधिप:

Dharmarāja dit : «En ce temps-là, voulant témoigner une égale considération aux deux mères—Kuntī et Mādrī—tu choisis de n’épargner que Nakula, fût-ce au prix d’abandonner tes propres frères de sang, Bhīma et Arjuna. Et lorsqu’on te dit : “C’est un chien dévoué”, tu ne l’abandonnas pas. C’est pourquoi, ô roi, au ciel nul n’est ton égal.»

Verse 22

इस समय भी “यह कुत्ता मेरा भक्त है” ऐसा सोचकर तुमने देवराज इन्द्रके भी रथका परित्याग कर दिया है; अतः स्वर्गलोकमें तुम्हारे समान दूसरा कोई राजा नहीं है ।। अतस्तवाक्षया लोका: स्वशरीरेण भारत । प्राप्तोडसि भरतश्रेष्ठ दिव्यां गतिमनुत्तमाम्‌,भारत! भरतश्रेष्ठ! यही कारण है कि तुम्हें अपने इसी शरीरसे अक्षय लोकोंकी प्राप्ति हुई है। तुम परम उत्तम दिव्य गतिको पा गये हो

Dharmarāja dit : «Même à présent, pensant : “Ce chien est mon dévot”, tu as renoncé jusqu’au char d’Indra, roi des dieux. C’est pourquoi, au ciel, nul autre roi n’est ton égal. Ainsi, ô Bhārata, ô le meilleur des Bharata, tu as atteint des mondes impérissables avec ce corps même ; tu es parvenu à l’état divin, sans égal.»

Verse 23

वैशम्पायन उवाच ततो धर्मक्ष शक्रश्न मरुतश्षाश्विनावपि । देवा देवर्षयश्चैव रथमारोप्य पाण्डवम्‌,वैशम्पायनजी कहते हैं--यों कहकर धर्म, इन्द्र, मरुद्गण, अश्विनीकुमार, देवता तथा देवर्षियोंने पाण्डुपुत्र युधिष्ठिक्तो रथपर बिठाकर अपने-अपने विमानोंद्वारा स्वर्गलोकको प्रस्थान किया। वे सब-के-सब इच्छानुसार विचरनेवाले, रजोगुणशून्य पुण्यात्मा, पवित्र वाणी, बुद्धि और कर्मवाले तथा सिद्ध थे

Vaiśampāyana dit : Alors Dharma et Śakra (Indra), avec les Maruts et les deux Aśvin, ainsi que les dieux et les sages divins, firent monter le Pāṇḍava (Yudhiṣṭhira) sur un char. L’ayant ainsi honoré, ils prirent la route du ciel dans leurs véhicules célestes respectifs—signe que la droiture inébranlable, éprouvée jusqu’à l’extrême, est en définitive reçue et soutenue par l’ordre cosmique lui-même.

Verse 24

प्रययु: स्वैर्विमानैस्ते सिद्धा: कामविहारिण: । सर्वे विरजस: पुण्या: पुण्यवाग्बुद्धिकर्मिण:,वैशम्पायनजी कहते हैं--यों कहकर धर्म, इन्द्र, मरुद्गण, अश्विनीकुमार, देवता तथा देवर्षियोंने पाण्डुपुत्र युधिष्ठिक्तो रथपर बिठाकर अपने-अपने विमानोंद्वारा स्वर्गलोकको प्रस्थान किया। वे सब-के-सब इच्छानुसार विचरनेवाले, रजोगुणशून्य पुण्यात्मा, पवित्र वाणी, बुद्धि और कर्मवाले तथा सिद्ध थे

Vaiśampāyana dit : Alors ces êtres accomplis partirent chacun dans son propre char céleste. Libres d’aller à leur gré, tous étaient sans tache—au-delà de la poussière des passions—saints de nature, et pourvus de pureté dans la parole, l’intelligence et l’action. La scène souligne que la véritable réalisation ne se marque pas par la puissance, mais par la limpidité intérieure et le raffinement moral.

Verse 25

स तं रथं समास्थाय राजा कुरुकुलोदवह: । ऊर्ध्वमाचक्रमे शीघ्रं तेजसा55वृत्य रोदसी,कुरुकुलतिलक राजा युधिष्ठिर उस रथमें बैठकर अपने तेजसे पृथ्वी और आकाशको व्याप्त करते हुए तीव्र गतिसे ऊपरकी ओर जाने लगे

Vaiśampāyana dit : Montant sur ce char, le roi Yudhiṣṭhira—le plus éminent soutien de la lignée des Kuru—se mit à s’élever promptement. Par l’éclat de son mérite spirituel et de sa splendeur royale, il semblait emplir à la fois la terre et le ciel, annonçant l’achèvement d’une vie vécue selon le dharma et le passage de la souveraineté terrestre au dernier voyage au-delà du monde.

Verse 26

ततो देवनिकायस्थो नारद: सर्वलोकवित्‌ | उवाचोच्चैस्तदा वाक्‍्यं बृहद्वादी बृहत्तपा:,उस समय सम्पूर्ण लोकोंका वृत्तान्त जाननेवाले, बोलनेमें कुशल तथा महान्‌ तपस्वी देवर्षि नारदजीने देवमण्डलमें स्थित हो उच्च स्वरसे कहा--

Alors Nārada—placé parmi les cohortes des dieux, connaissant les affaires de tous les mondes, éloquent et grand par l’austérité—éleva la voix et parla à haute voix. La scène indique que ce qui suit n’est pas une rumeur, mais une proclamation appuyée sur une connaissance cosmique et une autorité morale.

Verse 27

ये5पि राजर्षय: सर्वे ते चापि समुपस्थिता: । कीर्ति प्रच्छाद्य तेषां वै कुरुराजो5धितिष्ठति,“जितने राजर्षि स्वर्गमें आये हैं, वे सभी यहाँ उपस्थित हैं, किंतु कुरुगाज युधिष्ठिर अपने सुयशसे उन सबकी कीर्तिको आच्छादित करके विराजमान हो रहे हैं

Vaiśampāyana dit : «Même tous les rois-sages venus au ciel sont ici présents ; pourtant le roi des Kuru (Yudhiṣṭhira) siège en éminence, et sa renommée sans tache voile la gloire de tous les autres.»

Verse 28

लोकानावृत्य यशसा तेजसा वृत्तसम्पदा । स्वशरीरेण सम्प्राप्तं नान्‍्यं शुश्रुम पाण्डवात्‌

Vaiśampāyana dit : Ayant recouvert les mondes de sa renommée, de son éclat et de la richesse de sa conduite noble, le Pāṇḍava atteignit la fin qui lui était destinée dans son propre corps ; nous n’avons entendu pour lui nulle autre issue.

Verse 29

“अपने यश, तेज और सदाचाररूप सम्पत्तिसे तीनों लोकोंको आवृत करके अपने भौतिक शरीरसे स्वर्गलोकमें आनेका सौभाग्य पाण्डुनन्दन युधिष्ठिरकके सिवा और किसी राजाको प्राप्त हुआ हो, ऐसा हमने कभी नहीं सुना है ।। तेजांसि यानि दृष्टानि भूमिछेन त्वया विभो । वेश्मानि भुवि देवानां पश्यामूनि सहस्रश:

Vaiśampāyana dit : Nous n’avons jamais entendu parler d’un roi, hormis Yudhiṣṭhira, fils de Pāṇḍu, qui—ayant recouvert les trois mondes de la richesse de sa renommée, de son éclat et de sa conduite juste—ait reçu la fortune rare d’atteindre le ciel dans son propre corps physique. Ô puissant, vois maintenant, innombrables, ces radiances que tu as aperçues alors que tu étais encore sur la terre : ce sont les demeures célestes des dieux sur cette voie.

Verse 30

'प्रभो! युधिष्ठिर! पृथ्वीपर रहते हुए तुमने आकाशमें नक्षत्र और ताराओंके रूपमें जितने तेज देखे हैं, वे इन देवताओंके सहस्रों लोक हैं; इनकी ओर देखो” ।। नारदस्य वच: श्रुत्वा राजा वचनमब्रवीत्‌ | देवानामन्त्रय धर्मात्मा स्वपक्षांश्चैव पार्थिवान्‌,नारदजीकी बात सुनकर धर्मात्मा राजा युधिष्ठिरने देवताओं तथा अपने पक्षके राजाओंकी अनुमति लेकर कहा--

« Ô seigneur Yudhiṣṭhira ! Lorsque tu vivais sur la terre, les splendeurs que tu voyais au ciel sous forme d’étoiles et de constellations—ce sont les milliers de mondes appartenant à ces dieux. Porte ton regard vers eux. » Entendant les paroles de Nārada, le roi juste prit la parole, après avoir obtenu l’assentiment des dieux et aussi des rois qui étaient de son parti.

Verse 31

शुभं वा यदि वा पापं भ्रातृणां स्थानमद्य मे । तदेव प्राप्तुमिच्छामि लोकानन्यान्न कामये

Que la demeure de mes frères soit heureuse ou coupable, c’est ce même état que je veux atteindre aujourd’hui. Je ne désire aucun autre monde que le leur.

Verse 32

'देवेश्वर! मेरे भाइयोंको शुभ या अशुभ जो भी स्थान प्राप्त हुआ हो उसीको मैं भी पाना चाहता हूँ। उसके सिवा दूसरे लोकोंमें जानेकी मेरी इच्छा नहीं है” ।। राज्ञस्तु वचन श्रुत्वा देवराज: पुरंदर: । आनृशंस्यसमायुक्त प्रत्युवाच युधिछ्ठिरम्‌,राजाकी बात सुनकर देवराज इन्द्रने युधिष्ठिससे कोमल वाणीमें कहा--

« Ô Seigneur des dieux ! Quel que soit l’état—heureux ou funeste—qu’ont atteint mes frères, c’est celui-là même que je veux atteindre. En dehors de cela, je ne désire aller dans aucun autre monde. » Entendant les paroles du roi, Indra—souverain des dieux, pourfendeur des cités—ému de compassion, répondit à Yudhiṣṭhira d’une voix douce.

Verse 33

स्थाने5स्मिन्‌ वस राजेन्द्र कर्मभिर्निर्जिते शुभै: । किं त्वं मानुष्यकं स्नेहमद्यापि परिकर्षसि,“महाराज! तुम अपने शुभ कर्माद्वारा प्राप्त हुए इस स्वर्गलोकमें निवास करो। मनुष्यलोकके स्नेहपाशको क्‍यों अभीतक खींचे ला रहे हो?

Vaiśampāyana dit : «Ô le meilleur des rois, demeure ici, dans ce séjour conquis par tes actes de bon augure. Pourquoi t’attaches-tu encore, et traînes-tu toujours derrière toi, les liens de l’attachement humain, même à présent ?»

Verse 34

सिद्धि प्राप्तोडसि परमां यथा नान्य: पुमान्‌ क्वचित्‌ | नैव ते भ्रातर: स्थान सम्प्राप्ता: कुरुनन्दन,कुरुनन्दन! तुम्हें वह उत्तम सिद्धि प्राप्त हुई है जिसे दूसरा मनुष्य कभी और कहीं नहीं पा सका। तुम्हारे भाई ऐसा स्थान नहीं पा सके हैं

Vaiśampāyana dit : «Ô joie des Kuru, tu as atteint l’accomplissement suprême, tel qu’aucun homme, nulle part, ne l’a jamais atteint. Mais tes frères, eux, ne sont pas parvenus au même état.»

Verse 35

अद्यापि मानुषो भाव: स्पृशते त्वां नराधिप । स्वर्गोडयं पश्य देवर्षीन्‌ सिद्धांश्व त्रेदिवालयान्‌,“नरेश्वर! क्या अब भी मानवभाव तुम्हारा स्पर्श कर रहा है? राजन! यह स्वर्गलोक है। इन स्वर्गवासी देवर्षियों तथा सिद्धोंका दर्शन करो”

Vaiśampāyana dit : «Ô roi, le sentiment humain de la limite te touche-t-il encore, même à présent ? Contemple cette vision montante du ciel : regarde les ṛṣi divins et les êtres accomplis qui demeurent dans le séjour céleste.»

Verse 36

युधिष्ठिरस्तु देवेन्द्रमेवंवादिनमी श्वरम्‌ । पुनरेवाब्रवीद्‌ धीमानिदं वचनमर्थवत्‌,ऐसी बात कहते हुए ऐश्वर्यशाली देवराजसे बुद्धिमान्‌ युधिष्ठिरने पुनः यह अर्थयुक्त वचन कहा--

Vaiśampāyana dit : Tandis qu’Indra, seigneur des dieux, parlait ainsi, le sage Yudhiṣṭhira s’adressa de nouveau à lui par des paroles d’un dessein limpide—montrant que, même devant l’autorité divine, il fonderait sa marche sur un dharma réfléchi et une parole pleine de sens, non sur une simple soumission.

Verse 37

तैर्विना नोत्सहे वस्तुमिह दैत्यनिबर्हण । गन्तुमिच्छामि तत्राहं यत्र ते भ्रातरो गता:,'दैत्यसूदन! अपने भाइयोंके बिना मुझे यहाँ रहनेका उत्साह नहीं होता; अतः मैं वहीं जाना चाहता हूँ, जहाँ मेरे भाई गये हैं तथा जहाँ ऊँचे कदवाली, श्यामवर्णा, बुद्धिमती सत्त्वगुणसम्पन्ना एवं युवतियोंमें श्रेष्ठ मेरी द्रौपदी गयी है

Yudhiṣṭhira dit : «Ô pourfendeur des asura, sans mes frères je n’ai nul élan pour demeurer ici. Je veux donc aller là où ils sont allés ; là aussi est allée ma Draupadī, la meilleure des jeunes femmes : grande, au teint sombre, avisée, et riche de la qualité sattva.»

Verse 38

यत्र सा बृहती श्यामा बुद्धिसत्त्वगुणान्विता । द्रौपदी योषितां श्रेष्ठा यत्र चैव गता मम,'दैत्यसूदन! अपने भाइयोंके बिना मुझे यहाँ रहनेका उत्साह नहीं होता; अतः मैं वहीं जाना चाहता हूँ, जहाँ मेरे भाई गये हैं तथा जहाँ ऊँचे कदवाली, श्यामवर्णा, बुद्धिमती सत्त्वगुणसम्पन्ना एवं युवतियोंमें श्रेष्ठ मेरी द्रौपदी गयी है

Vaiśaṃpāyana dit : « Moi aussi, je souhaite aller en ce lieu même où s’en est allée ma Draupadī — grande de taille, au teint sombre, douée d’intelligence et des vertus sāttvika, la première entre les femmes. »

Frequently Asked Questions

Whether Yudhiṣṭhira should accept entry to svarga by abandoning a dependent companion (the dog) and proceeding without his fallen kin, or uphold non-abandonment and loyalty even at the cost of heavenly access.

Dharma is validated as consistency: principled care for dependents and refusal to trade integrity for reward is portrayed as superior to compliance with status-based conventions.

Yes in functional form: Dharma’s praise and Nārada’s proclamation act as meta-commentary, marking Yudhiṣṭhira’s bodily ascent as exceptionally rare and framing the episode as a completed dharma-test with confirmatory outcome.