Adhyaya 139
Anushasana ParvaAdhyaya 13920 Verses

Adhyaya 139

भूमिदान-प्रसङ्गः । काश्यपी-पृथिवी तथा उतथ्य-वरुण-संवादः (Land-gift episode; Pṛthivī Kāśyapī; Utathya–Varuṇa dispute)

Upa-parva: Dāna-Dharma / Exempla of Gift and Moral Authority (episode including Kaśyapa, Pṛthivī-Kāśyapī, and Utathya–Varuṇa)

Vāyu narrates to the king an instructive sequence on moral authority over resources and relationships. First, King Aṅga intends to offer the earth as dakṣiṇā to Brahmins. The Earth (Pṛthivī), personified as Brahmā’s daughter, recoils at being ‘given away’ and seeks to depart from earthhood; Kaśyapa intercepts and enters/stabilizes her, after which she becomes known as Pṛthivī Kāśyapī, symbolizing dharmic grounding through sage-authority. The narration then shifts to Utathya of the Aṅgiras line and Bhadrā, daughter of Soma, given in marriage to Utathya. Varuṇa desires Bhadrā and takes her to his wondrous aquatic city. Informed by Nārada, Utathya demands her return through a message; Varuṇa refuses. Utathya, angered, employs ascetic potency to ‘drink up’ the waters, pressuring the water-lord; he further commands the earth to reveal dry ground, producing an arid tract and causing the sea to recede, and he curses the region’s auspiciousness while directing the river Sarasvatī to become unseen and move toward the desert. Under these conditions Varuṇa returns Bhadrā; Utathya accepts her, releases Varuṇa from distress, and asserts that his tapas secured restitution. The chapter’s didactic force is that dharma regulates gifts, possession, and seizure: even cosmic powers are bounded by ethical accountability and must restore what is wrongfully taken.

Chapter Arc: भीष्म के उपदेश-प्रवाह में ‘धर्म का गुप्त रहस्य’ उद्घाटित होता है—स्कन्ददेवक-रहस्य के अंतर्गत एक ऐसा विधान, जो पाप-शोधन और परलोक-आधिपत्य का वचन देता है। → विष्णु-प्रवचन के रूप में विधि का सूक्ष्म अनुशासन सामने आता है: पौर्णमासी की रात्रि, चन्द्रोदय का क्षण, ताँबे का पात्र, मधु-मिश्रित पक्वान्न—और ठीक उसी समय सोम के लिए बलि-समर्पण। साधक के मन में प्रश्न उठता है: क्या इतना ‘छोटा’ कर्म इतना ‘बड़ा’ फल दे सकता है? → विधान का महात्म्य निर्णायक रूप से घोषित होता है—यह बलि मरुतों और वसुओं द्वारा ग्रहण की जाती है; सोम का वर्धन होता है और ‘महोदधि’ तक की वृद्धि का रूपक देकर कर्म-फल की व्यापकता स्थापित की जाती है। → श्रवण-पाठ का भी फल बताया जाता है: श्रद्धा से सुनने/पढ़ने वाले को विघ्न और भय नहीं सताते, पाप का स्पर्श नहीं होता; वह पापों को धोकर परत्र आधिपत्य पाता है और पुनर्जन्म में भी शौर्य-सम्पन्न होता है।

Shlokas

Verse 1

अपन काल छा | अत-७#-र- चतुस्त्रिंशर्दाधिकशततमो< ध्याय: स्कन्ददेवका धर्मसम्बन्धी रहस्य तथा भगवान्‌ विष्णु और भीष्मजीके द्वारा माहात्म्यका वर्णन स्कन्द उवाच ममाप्यनुमतो धर्मस्तं शृणुध्वं समाहिता: । नीलषण्डस्य शुंगाभ्यां गृहीत्वा मृत्तिकां तु यः:

Skanda dit : «Moi aussi, j’approuve cette forme de dharma, et je vais à présent l’énoncer — écoutez avec une attention recueillie. Quiconque saisit de l’argile avec les deux “cornes” (saillies) de la motte bleue, le nīlaṣaṇḍa…»

Verse 2

शोधयेदशुभ॑ सर्वमाधिपत्यं परत्र च

Skanda dit : «Qu’on efface toute souillure, tant dans l’exercice de la souveraineté ici-bas que dans l’état qui attend au-delà.»

Verse 3

इदं चाप्यपरं गुह्ं सरहस्यं निबोधत

Skanda dit : «Apprenez encore cet enseignement supplémentaire — secret et accompagné de sa raison intérieure. Le jour de la pleine lune, à l’instant où la Lune se lève, si quelqu’un prend une préparation sucrée mêlée de miel dans un récipient de cuivre et l’offre en bali à Soma (la Lune), écoutez avec foi le fruit durable de cet acte de droiture. L’offrande qu’il donne est reçue par les Sādhyas, les Rudras, les Ādityas, les Viśvedevas, les jumeaux Aśvin, les cohortes des Maruts et les Vasus ; et par elle, dit-on, la Lune et l’océan s’accroissent. Ainsi ai-je décrit un dharma dispensateur de bonheur, avec son sens secret.»

Verse 4

प्रगृह्मौदुम्बरं पात्र पक्‍्वान्नं मधुना सह | सोमस्योत्तिष्ठमानस्य पौर्णमास्यां बलिं हरेत्‌

Skanda dit : «Prenant un récipient de bois d’udumbara, la nuit de la pleine lune, à l’heure où la Lune se lève, on doit offrir en bali à Soma (la Lune) une nourriture cuite mêlée de miel. Cela est enseigné comme un dharma dissimulé : un culte simple et révérencieux, accordé à l’ordre cosmique, par lequel l’adorant acquiert un mérite stable et contribue à l’accroissement et au bien-être liés à la Lune.»

Verse 5

तस्य धर्मफल नित्यं श्रद्‌दधाना निबोधत । साध्या रुद्रास्तथादित्या विश्वेदेवास्तथाश्विनौ

Skanda dit : «Écoutez avec foi et attention le fruit impérissable de cet acte de dharma. Les Sādhyas, les Rudras, les Ādityas, les Viśvedevas, et les Aśvins eux aussi y prennent part.»

Verse 6

मरुतो वसवश्चैव प्रतिगृह्नन्ति तं बलिम्‌ । सोमश्न वर्धते तेन समुद्रश्चन महोदधि:

Skanda dit : «Les Maruts et les Vasus, en vérité, acceptent cette offrande. Par elle, Soma (la Lune) croît, et l’océan—la grande mer—s’accroît aussi. Ainsi ai-je décrit un dharma secret et de bon augure, qui apporte le bien-être.»

Verse 7

एष धर्मो मयोद्दिष्ट: सरहस्य: सुखावह:

Skanda dit : «Voici le dharma que j’ai enseigné — secret par son sens intérieur et fécond en bien-être. Écoute maintenant un second enseignement caché concernant le dharma. Le jour de pleine lune, à l’instant où la Lune se lève, si quelqu’un prend une préparation sucrée mêlée de miel dans un récipient de cuivre et l’offre en bali à la Lune, qu’il écoute avec foi le fruit durable de cette droiture quotidienne qu’il obtient. L’offrande qu’il fait est reçue non seulement par la Lune, mais aussi par les Sādhyas, les Rudras, les Ādityas, les Viśvedevas, les jumeaux Aśvin, les troupes des Maruts et les Vasus ; et par cet acte, dit-on, la Lune et l’océan s’accroissent. Ainsi ai-je décrit un dharma bénéfique, accompagné de sa raison secrète.»

Verse 8

विष्णुरुवाच धर्मगुह्मानि सर्वाणि देवतानां महात्मनाम्‌ | ऋषीणां चैव गुह्मानि यः पठेदाह्विकं सदा

Viṣṇu dit : «Quiconque récite chaque jour ces enseignements secrets du dharma — enseignés par les dieux et les sages magnanimes — ou les écoute avec foi, sans esprit de blâme et l’esprit ferme, concentré en un seul point, ne sera pas vaincu par les obstacles, et la peur ne viendra pas sur lui.»

Verse 9

शृणुयाद्‌ वानसूयुर्य: श्रद्धधान: समाहित: । नास्य विध्न: प्रभवति भयं चास्य न विद्यते

Skanda dit : «Écoute : quiconque, sans malveillance ni esprit de blâme, écoute avec foi et l’esprit recueilli, aucun obstacle ne prend pouvoir sur lui, et la peur ne naît pas en lui.»

Verse 10

् / (७ १) प, 4 ७4 | जे (0५ ७७६३३३७७७७३७७०४ ७७ जे २३७०० (९७). _/-* 6-3 9 5 च्ज्ल ज ० 2 55 ५ -सक्क ताक ५७] ; ५७. ।॒ बन ये च धर्मा: शुभा: पुण्या: सरहस्या उदाहता: । तेषां धर्मफलं तस्य यः पठेत जितेन्द्रिय:,यहाँ जिन-जिन पवित्र एवं कल्याणकारी धर्मोंका रहस्योंसहित वर्णन किया गया है, उन सबका जो इन्द्रियसंयमपूर्वक पाठ करेगा, उसे उन धर्मोका पूरा-पूरा फल प्राप्त होगा

«Ces devoirs, de bon augure et méritoires, ont été exposés ici avec leur raison intérieure. Quiconque les récite (ou les étudie) en maîtrisant ses sens obtient le fruit entier de ces dharmas.»

Verse 11

नास्य पापं प्रभवति न च पापेन लिप्यते | पठेद्‌ वा श्रावयेद्‌ वापि श्रुत्वा वा लभते फलम्‌

Skanda dit : «Pour lui, le péché ne surgit pas, et il n’est pas souillé par le péché. Qu’il le récite, qu’il le fasse réciter à d’autres, ou qu’il ne fasse que l’entendre, il en obtient le fruit.»

Verse 12

भुज्जते पितरो देवा हव्यं कव्यमथाक्षयम्‌ । उसके ऊपर कभी पापका प्रभाव नहीं पड़ेगा, वह कभी पापसे लिप्त नहीं होगा। जो इस प्रसंगको पढ़ेगा, दूसरोंको सुनायेगा अथवा स्वयं सुनेगा, उसे भी उन धर्मोंके आचरणका फल मिलेगा। उसका दिया हुआ हव्य-कव्य अक्षय होगा तथा उसे देवता और पितर बड़ी प्रसन्नतासे ग्रहण करेंगे ।।

Skanda dit : «Les dieux et les ancêtres prennent part aux offrandes —havya et kavya— d’une manière impérissable. Celui qui, aux jours sacrés de fête, demeure discipliné et l’esprit pur, et fait entendre à d’éminents brahmanes ces vérités subtiles du dharma, devient sans cesse digne d’honneur auprès des dieux, des sages et des aïeux. La prospérité l’accompagne, et son penchant pour la conduite juste demeure inébranlable.»

Verse 13

ऋषीणां देवतानां च पितृणां चैव नित्यदा । भवत्यभिमत: श्रीमान्‌ धर्मेषु प्रयतः सदा

Skanda dit : «Celui qui se voue sans cesse au dharma devient continuellement cher et agréable aux sages, aux dieux et aux ancêtres. Il est comblé de prospérité et demeure fermement engagé dans la conduite juste.»

Verse 14

कृत्वापि पापकं कर्म महापातकवर्जितम्‌ | रहस्यधर्म श्रुत्वेमं सर्वपापै: प्रमुच्यते,मनुष्य महापातकको छोड़कर अन्य पापोंका आचरण करके भी यदि इस रहस्य- धर्मको सुन लेगा तो उन सम्पूर्ण पापोंसे मुक्त हो जायगा

Skanda dit : «Même si un homme a commis des actes fautifs —pourvu qu’ils n’appartiennent pas aux grands péchés mortels—, en entendant cet enseignement secret du dharma, il est délivré de toutes ces fautes.»

Verse 15

भीष्म उवाच एतद्‌ धर्मरहस्यं वै देवतानां नराधिप । व्यासोद्दिष्टं मया प्रोक्ते सर्वदेवनमस्कृतम्‌

Bhishma dit : «Ô roi, ceci est véritablement le secret, l’essence du dharma, vénéré même parmi les dieux. Vyasa l’a indiqué, et je te l’ai maintenant proclamé — digne d’être révéré par tous les dieux.»

Verse 16

अभिषेक त्र्यहं कुर्यात्‌ तस्य धर्म निबोधत । स्कन्दने कहा--देवताओ! अब एकाग्रचित्त होकर मेरी मान्यताके अनुसार भी धर्मका गोपनीय रहस्य सुनो। जो मनुष्य नीले रंगके साँड़की सींगोंमें लगी हुई मिट्टी लेकर इससे तीन दिनोंतक स्नान करता है

Skanda dit : «Que le rite de consécration soit accompli durant trois jours ; comprenez-en le dharma. Quand bien même la terre entière serait remplie de joyaux, et quand bien même cet enseignement serait un savoir sans égal, le connaisseur du dharma doit néanmoins juger : “C’est bien cela qui mérite d’être entendu.”»

Verse 17

एक ओर रत्नोंसे भरी हुई सम्पूर्ण पृथ्वी प्राप्त होती हो और दूसरी ओर यह सर्वोत्तम ज्ञान मिल रहा हो तो उस पृथ्वीको छोड़कर इस सर्वोत्तम ज्ञानको ही श्रवण एवं ग्रहण करना चाहिये। धर्मज्ञ पुरुष ऐसा ही माने ।।

Bhīṣma dit : «Si, d’un côté, l’on pouvait obtenir la terre entière remplie de joyaux, et si, de l’autre, se trouvait ce savoir suprême, alors il faut délaisser cette terre et, à sa place, écouter et recevoir cette connaissance souveraine. Ainsi doit juger le connaisseur du dharma. Cet enseignement ne doit pas être transmis à celui qui manque de foi, ni à l’athée (nāstika), ni à celui qui détruit le dharma, ni au cruel, ni à celui qui se couvre de sophismes pour faire le mal, ni à l’ennemi du guru, ni à celui qui s’absorbe dans l’identification au corps ; à de tels hommes, il ne doit pas être dévoilé.»

Verse 26

यावच्च जायते मर्त्यस्तावच्छूरो भविष्यति । वह अपने सारे पापोंको धो डालता है और परलोकमें आधिपत्य प्राप्त करता है। फिर जब वह मनुष्ययोनिमें जन्म लेता है, तब शूरवीर होता है

Skanda déclare : «Tant que l’homme continue de naître comme mortel, il renaîtra sans cesse avec l’âme d’un héros. Par le fruit purificateur de sa conduite, il lave les fautes amassées, obtient la souveraineté dans l’au-delà ; puis, lorsqu’il revient à la naissance humaine, il est de nouveau pourvu de vaillance et d’élan héroïque.»

Verse 133

इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें महादेवजीका धर्मसम्बन्धी रहस्यविषयक एक सौ तैतीसवाँ अध्याय पूरा हुआ

Ainsi s’achève le cent trente-troisième chapitre, sur les principes secrets du dharma, exposé par Mahādeva, dans la section du Dāna-dharma de l’Anuśāsana Parva du Mahābhārata sacré.

Verse 134

इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि स्कन्ददेवरहस्ये चतुस्त्रिंशयदाधिकशततमो<ध्याय:

«Ainsi s’achève le cent trente-neuvième chapitre de l’Anuśāsana Parva du Śrī Mahābhārata — dans la section du Dāna-dharma, au sein du récit concernant l’enseignement secret au sujet du Seigneur Skanda.»

Frequently Asked Questions

Whether land and persons can be treated as transferable property: Aṅga’s proposed earth-gift and Varuṇa’s seizure of Bhadrā both test the limits of ownership, asserting that dharma constrains transfer and demands consent and restitution.

Moral legitimacy outweighs sheer power: tapas and dharma operate as supra-political constraints, ensuring that resources (earth/water) and relationships (marriage) remain ordered through accountability and corrective return.

No explicit phalaśruti appears in the provided passage; the chapter functions primarily as an exemplum whose ‘reward’ is implicit—ethical clarity about dāna, non-appropriation, and the necessity of restitution within dharmic governance.