Adhyaya 7
Moksha Sadhana PrakaranaAdhyaya 774 Verses

Adhyaya 7

Haristuti-saṅgraha: Devatā–Ṛṣi Praṇāma, Nāma-māhātmya, and Vairāgya from Deha-āsakti

Après le contexte narratif précédent lié à Pārvatī, Indra ouvre une clarification doctrinale : louer sans connaître la forme essentielle du Seigneur peut devenir une forme d’irrespect, mais la simple priorité donnée à l’énonciation du Nom procure néanmoins du mérite. S’ensuit une procession de divinités et de ṛṣi offrant des stotra à Hari, mêlant louange et aveu de leurs limites, de leur vulnérabilité morale, et une demande de protection ou de demeure divine. Śacī et Rati insistent sur le souvenir des pieds de lotus et du visage de lotus du Seigneur ; Dakṣa relie la sainteté à la descente de la Gaṅgā depuis ces pieds et à la transformation de Rudra en Śiva par ce contact. Bṛhaspati et d’autres se tournent vers le vairāgya, appelant à trancher l’attachement aux relations et aux biens périssables. Aniruddha renforce la critique en dévoilant la fixation sur le corps, mue par kāma, comme māyā, tout en confirmant les devoirs du foyer tels que la dāna lorsqu’ils sont fondés sur le dharma. Varuṇa et Nārada mettent au premier plan l’illusion du « moi/à moi » et élèvent le nāma-japa comme la vérité la plus douce. Une chaîne de sages nés de l’esprit (à partir de Vasiṣṭha) répète la śaraṇāgati et l’incompréhensibilité de la forme cosmique ; Pulaha avertit que les offrandes sans bhakti sont sans fruit. Kratu et Vaivasvata soulignent le souvenir à l’heure de la mort et le choc du détachement. Le chapitre se clôt en déclarant les sages comparables entre eux et en annonçant un stotra ultérieur « né d’Ananta », conduisant à l’unité suivante.

Shlokas

Verse 1

नाम षष्ठो ऽध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / पार्वत्यानन्तरोत्पन्न इन्द्रो वचनमब्रवीत् / इन्द्र उवाच / तव स्वरूपं हृदि संविजानन् समुत्सुकः स्यात्स्तवने यस्तु मूढः / अजानतः स्तवनं देवदेव तदेवाहुर्हेलनं चक्रपाणे

Śrī Kṛṣṇa dit : Après ce qui advint en lien avec Pārvatī, Indra prononça ces paroles. Indra dit : « Celui qui, dans son cœur, connaît ta forme essentielle s’empresse de te louer ; mais l’égaré te loue sans comprendre. Ô Dieu des dieux, une telle “louange” ignorante est elle-même appelée irrévérence, ô Cakrapāṇi, Porteur du disque. »

Verse 2

तथापि तद्वै तव नाम पूर्वं भवेत्तदा पुण्यकरं भवेदिति / रुद्रादि कानां स्तवने नास्ति शक्तिस्तदा वक्तव्यं मम नास्तीति किं वा

Pourtant, si Ton Nom est prononcé en premier, cela devient une cause de mérite. Si l’on n’a pas la force de chanter des hymnes à Rudra et aux autres divinités, que faut-il dire alors : « Je n’en ai pas la capacité », ou bien quoi d’autre ?

Verse 3

गुणांशतो दशभी रुद्रतो वै सदा न्यूनो मत्समः कामदेवः / ज्ञाने बले समता सर्वदास्ति तथाः कामः किं च दूतः सदैव

Quant à sa part de qualités, Kāmadeva est toujours dix fois inférieur à Rudra ; et pourtant il est égal à Moi. En connaissance et en force, l’égalité demeure toujours ; ainsi Kāma est aussi, en vérité, un messager à jamais.

Verse 4

एवं स्तुत्वा देवदेवो हरिं च तूष्णीं स्थितः प्राञ्जलिर्नम्रभूर्धा / तदनन्तरजो ब्रह्मा अहङ्कारिक ऊचिवान्

Ainsi, après avoir loué Hari, le Dieu des dieux demeura silencieux, les mains jointes et la tête humblement inclinée. Alors Brahmā, né ensuite — principe de l’ahaṅkāra (le sentiment du moi) — prit la parole.

Verse 5

अहङ्कारिक उवाच / नमस्ते गणपूर्णाय नमस्ते ज्ञानमूर्तये / नमो ऽज्ञानविदूराय ब्रह्मणेनं तमूर्तये

Ahaṅkārika dit : « Salut à Toi, comblé de toutes les cohortes (de puissances et d’êtres) ; salut à Toi, forme même de la connaissance. Salut à Toi, éloigné de l’ignorance ; salut au Brahman, incarnation de la vénération. »

Verse 6

इन्द्रादहं दशगुणैः सर्वदा न्यून उक्तो न जनि त्वां सर्वदा ह्यप्रमेय / तथापि मां पाहि जगद्गुरो त्वं दत्त्वा दिव्यं ह्यायतनं च विष्णो

Comparé à Indra, on dit que je suis toujours dix fois moindre; et je ne Te connais pas vraiment, car Tu es à jamais incommensurable. Pourtant, protège-moi, ô Maître du monde—ô Viṣṇu—en m’accordant une demeure divine.

Verse 7

आहङ्कारिक एवं तु स्तुत्वा तूष्णींबभूव ह / तदनन्तरजा स्तोतुं शची वचनमब्रवीत्

Ainsi, l’orgueilleux, après avoir offert sa louange, demeura silencieux. Ensuite, Śacī prononça des paroles, commençant à offrir sa propre hymne de louange.

Verse 8

शच्युवाच / संचिन्तयामि अनिशं तव पादपद्मं वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् / वागीश्वरैरपि सदा मनसापि धर्तुं नो शक्यमीश तव पादरजः स्मरामि

Śacī dit : Sans cesse je contemple Tes pieds de lotus, ornés des signes de bon augure—le vajra, l’aṅkuśa, l’étendard et le lotus. Même les seigneurs de la parole ne peuvent les porter constamment en leur esprit ; ô Seigneur, c’est pourquoi je me souviens de la poussière de Tes pieds.

Verse 9

आहङ्कारिकप्राणाच्च गुणैश्च दशभिः सदा / न्यूनभूतां च मां पाहि कृपालो भक्तवत्सल

Par le souffle vital né de l’ego et par les dix guṇa qui agissent sans cesse sur moi—protège-moi, moi qui suis déficient et déchu, ô Compatissant, ô Ami des dévots.

Verse 10

एवं स्तुत्वा शची देवी तूष्णीं भगवती ह्यभूत् / तदनन्तरजा स्तोतुं रतिः समुपचक्रमे

Ainsi, après avoir loué, la déesse Śacī demeura silencieuse ; puis, aussitôt après, Rati commença à offrir son propre hymne de louange.

Verse 11

रतिरुवाच / संचिन्तयामि नृहरेर्वदनारविन्दं भृत्यानुकंपितधिया हि गृहीतमूर्तिम् / यच्छ्रीनिकेतमजरुद्ररमादिकैश्च संलालितं कुटिलङ्कुन्तलवृन्दजुष्टम्

Rati dit : Je médite sur le visage-lotus de Narahari—Lui qui, par compassion pour Ses serviteurs, revêt une forme. Ce Seigneur, demeure de Śrī (Lakṣmī), est chéri avec tendresse par Brahmā, Rudra, Ramā (Lakṣmī) et d’autres, et Il est orné de grappes de boucles souples et gracieuses.

Verse 12

एतादृशं तव मुखं नुवितुं न शक्तिः शच्या समापि भगवन्परिपाहि नित्यम् / कृत्वा स्तुतिं रतिरियं परमादरेण तूष्णीं स्थिता भगवतश्च समीप एव

Un tel visage, le Tien, ne peut être loué comme il se doit—pas même par Śacī. Ô Bhagavān, protège-nous sans cesse. Après avoir offert son hymne avec la plus haute révérence, Rati demeura silencieuse, tout près du Seigneur Bienheureux.

Verse 13

रत्यनन्तरजो दक्षः स्तोतुं समुपचक्रमे

Alors Dakṣa, s’étant relevé aussitôt après l’acte d’amour, commença à offrir des louanges (un hymne).

Verse 14

दक्ष उवाच / संचिन्तये भगवतश्चरणोदतीर्थं भक्त्या ह्यजेन परिषिक्तमजादिवन्द्यम् / यच्छौचनिः सृतमजप्रवरावतारं गङ्गाख्यतीर्थमभवत्सरितां वरिष्ठम्

Dakṣa dit : Avec dévotion, je contemple le gué sacré né des pieds du Seigneur—consacré par Brahmā et vénéré même par les non-nés et les êtres premiers. De là s’écoula la Purificatrice, descendant à travers les manifestations les plus hautes ; elle devint le tīrtha nommé Gaṅgā, la plus éminente des rivières.

Verse 15

रुद्रोपि तेनव विधृतेन जटाकलापपूतेन पादरजसा ह्यशिवः शिवोभूत् / एतादृशं ते चरणं करुणेश विष्णो स्तोतुं शक्तिर्मम नास्ति कृपावतार / रत्या समः श्रुतिगतो न गतोस्मि मोक्षमेतादृशं च परिपाहि निदानमूर्ते

Même Rudra, en portant la poussière sanctifiée de Tes pieds—purifiée par la couronne de ses jaṭā—fut changé de l’inauspice en l’auspice et devint véritablement Śiva. Tels sont Tes pieds, ô Viṣṇu, Seigneur de compassion ; je n’ai pas la force de les louer, ô incarnation de la grâce. Bien que j’aie entendu l’enseignement des Vedas et que je goûte des plaisirs comme Rati, je n’ai pas atteint la mokṣa ; protège-moi donc en cet état même, ô Forme de la Cause primordiale.

Verse 16

एवं स्तुत्वा स दक्षस्तु तूष्णी मेव बभूव ह / तदनन्तरजः स्तोतुं बृहस्पतिरुपाक्रमीत्

Ainsi, après avoir loué, Dakṣa demeura silencieux. Aussitôt après, Bṛhaspati entreprit de chanter son hymne de louange.

Verse 17

बृहस्पतिरुवाच / संचिन्तयामि सततं तव चाननाब्जं त्वं देहि दुष्टविषयेषु विरक्तिमीश

Bṛhaspati dit : Je contemple sans cesse Ton visage semblable au lotus ; ô Seigneur, accorde-moi le détachement envers les objets des sens, corrompus et nuisibles.

Verse 18

एतेषु शक्तिर्यदि वै स जीवो कर्ता च भोक्ता च सदा च दाता / योषां च पुत्रसुहृदौ च पशूंश्च सर्वमेवं विनश्यति यतो हि तदाशु छिन्धि

Si vraiment la puissance de l’être vivant résidait dans ces liens mondains, et qu’à travers eux il fût toujours l’agent, le jouisseur et le donateur, pourtant épouse, fils, amis, et même le bétail : tout périt ainsi. C’est pourquoi tranche vite cet attachement.

Verse 19

संसारचक्रभ्रमणेनैव देव संसारदुः खमनुभूयेहागतोस्मि / शक्तिर्न चास्ति नवने मम देवदेव सत्या समं च सततं परिपाहि नित्यम्

Ô Seigneur, en errant dans la roue tournoyante du saṃsāra, j’en ai éprouvé la douleur et je suis venu ici chercher refuge. Je n’ai aucune force propre pour la délivrance, ô Dieu des dieux ; aussi, avec la Vérité (satya), protège-moi toujours, sans relâche.

Verse 20

एवं श्रुत्वा च परमं तूष्णीमेव स्थितो मुनिः / तदनन्तरजस्तोतुं ह्यनिरुद्धोपचक्रमे

Ayant entendu l’enseignement suprême, le sage demeura entièrement silencieux. Ensuite, Aniruddha commença à offrir sa louange.

Verse 21

अनिरुद्ध उवाच / एवं हरेस्तव कथां रसिकां विहाय स्त्रीणां भगे च वदने परिमुह्य नित्यम् / विष्ठान्त्रपूरितबिले रसिको हि नित्यं स्थायी च सूकरवदेव विमूढबुद्धिः

Aniruddha dit : Ainsi, abandonnant le discours plein de délices à ton sujet, ô Hari, une personne reste perpétuellement illusionnée — toujours entichée du corps féminin. En effet, il devient un amateur constant d'un orifice rempli d'excréments et d'intestins ; et, tel un porc, il reste fixé là — son intellect totalement égaré.

Verse 22

मज्जास्थिपित्तकफरफलादिपूर्णे चर्मान्त्रवेष्टितमुखे पतितं ह पीतम् / आस्वादने मम च पापगतेर्मुरारे मायाबलं तव विभो परमं निमित्तम्

Ô Murari — Seigneur omniprésent — ce corps, rempli de moelle, d'os, de bile et de flegme, avec sa bouche enveloppée de peau et d'intestins, est vraiment une chose déchue ; pourtant, il est « bu » et savouré. Que moi, voué à des destinées pécheresses, je prenne encore plaisir en lui — cela, ô Seigneur, est suprêmement causé par la force irrésistible de ta Māyā.

Verse 23

संसारचक्रे भ्रमतश्च नित्यं सुदुः खरूपे सुखलेशवर्जिते / मलं वमन्तं नवभिश्च द्वारैः शरीरमारुह्य सुमूढबुद्धिः

Avec un esprit totalement égaré, l'être monte dans un corps qui erre constamment dans la roue du saṃsāra — une forme remplie d'une souffrance intense et dépourvue de la moindre trace de vrai bonheur — rejetant toujours des ordures par ses neuf portes.

Verse 24

नमामि नित्यं तव तत्कथामृतं विहायदेव श्रुतिमूलनाशनम् / कुटुंबपोषं च सदा च कुर्वन्दानाद्यकुर्वन्निवसन् गृहे च

Ô Seigneur, je m'incline continuellement devant le nectar de ton discours sacré — abandonnant ce qui détruit la racine même de l'apprentissage védique. Même en vivant à la maison et en entretenant constamment sa famille, on ne doit pas négliger les dons et les devoirs connexes.

Verse 25

दूरे च संसारमलं त्विदं कुरु देहि ह्यदो दिव्यकथामृतं सदा / एतादृशोहं तव सद्गुणौघं स्तोतुं समर्थो नास्मि शचीसमश्च

Éloigne de moi cette impureté de l'existence mondaine, et accorde-moi toujours ce nectar du discours divin. Tel que je suis, je ne suis pas capable de louer le flot de tes nobles qualités — même une personne égale à Śacī ne le pourrait pas.

Verse 26

एवं स्तुत्वानिरुद्धस्तु तूष्णीमास खगेश्वर / तदनन्तरजः स्तोत्रं मनः स्वायंभुवोब्रवीत्

Ainsi, après avoir offert sa louange, Aniruddha demeura silencieux, ô seigneur des oiseaux. Aussitôt après, Svāyambhuva (Brahmā) récita un hymne né de son propre esprit.

Verse 27

स्वायंभुव उवाच / स्तोतुं ह्यनुप्रविशतोपि न गर्भदुः खं तस्मादहं परमपूज्यपदं गतस्ते

Svāyambhuva dit : Même en entrant dans le sein maternel, je n’ai pas connu la peine de la gestation ; c’est pourquoi, à Ton égard, j’ai atteint l’état le plus digne de vénération.

Verse 28

मनोर्भार्या मानवी च यमः संयमिनीपतिः / दिशाभिमानी चन्द्रस्तु सूर्यश्चक्षुर्नियामकः / परस्परसमा ह्येते मुक्त्वा संसारमेव च

L’épouse de Manu est Mānavī, et Yama est le seigneur de Saṃyaminī ; la Lune préside aux directions, et le Soleil régit l’œil et la vision. Tous sont comparables dans leurs charges—pourtant tous demeurent dans le domaine du saṃsāra.

Verse 29

प्रवाहाद्विगुणोनश्चेत्येवं जानीहि चाण्डज / सूर्यानन्तरजः स्तोतुं वरुणः संप्रचक्रमे

«Sache-le ainsi, ô Né de l’Œuf (Garuḍa) : c’est moindre que le courant, de deux fois la mesure.» Après cela, Varuṇa—né après Sūrya—se mit à offrir sa louange.

Verse 30

वरुण उवाच / त्वद्विच्छया रचिते देहगेहे पुत्त्रे कलत्रेपि धने द्रव्यजातौ / ममाहमित्यल्पधिया च मूढा संसारदुः खे विनिमज्जन्ति सर्वे

Varuṇa dit : Par Ta volonté est façonnée cette « demeure » qu’est le corps—avec fils, épouse, richesses et toutes sortes de biens. Pourtant, abusés par une intelligence étroite et s’attachant aux idées de « mien » et de « moi », tous les êtres s’enfoncent dans la souffrance du saṃsāra.

Verse 31

अतो हरे तादृशीं मे कुबुद्धिं विनाश्य मे देहि ते पाददास्यम् / अहं मनोः पादपादार्धभूतगुणेन हीनः सर्वदा वै मुरारे

Ainsi donc, ô Hari, anéantis en moi cette intelligence égarée et accorde-moi la servitude à Tes pieds. Car je suis toujours dépourvu de vertu, fût-ce jusqu’à la plus infime fraction—ô Murāri.

Verse 32

एवं स्तुत्वा तु वरुणः प्राञ्जलिः समुपस्थितः / वरुणानन्तरोत्पन्नो नारदो ह्यस्तुवद्धरिम्

Ainsi, après avoir offert sa louange, Varuṇa se tint devant Lui, les mains jointes avec révérence ; et aussitôt après Varuṇa, Nārada se leva et, de même, loua Hari (le Seigneur Viṣṇu).

Verse 33

नारद उवाच / यन्नामधेयश्रवणानुकीर्तनात्स्वाद्वन्यतत्त्वं मम नास्ति विष्णो / पुनीह्यतश्चैव परोवरायान्यज्जिह्वाग्रे वर्तते नाम तस्य

Nārada dit : Ô Viṣṇu, par l’écoute et la répétition chantée de Son Nom, il ne demeure pour moi aucune vérité plus douce. Purifie-moi donc entièrement, afin que le Nom de l’Être Suprême—au-delà du supérieur et de l’inférieur—demeure sur le bout de ma langue.

Verse 34

यज्जिह्वाग्रे हरिनामैव नास्ति स ब्राह्मणो नैव स एव गोखरः / अहं न जाने च तव स्वरूपं न्यूनो ह्यहं वरुणात्सर्वदैव

Celui dont la langue ne porte pas le Nom de Hari n’est nullement un véritable brāhmaṇa ; il n’est que comme une vache ou un âne. Et moi, je ne connais pas Ta nature véritable ; je suis toujours inférieur, même comparé à Varuṇa.

Verse 35

एवं स्तुत्वा नारदो वै खगेन्द्रस्तूष्णीमभूद्देवदेवस्य चाग्रे / यो नारदानन्तरं संबभूव भृगुर्महात्मा स्तोतुमुपप्रचक्रमे

Après avoir ainsi offert sa louange, Nārada—ô roi des oiseaux—demeura silencieux devant le Dieu des dieux. Alors le magnanime Bhṛgu, qui se leva après Nārada, commença à entonner un hymne de glorification.

Verse 36

भृगुरुवाच / किमासनं ते गरुडासनाय किं भूषणं कौस्तुभभूषणाय / लक्ष्मीकलत्राय किमस्ति देयं वागीश किं ते वचनीयमस्ति / अतो न जाने तव सद्गुणांश्च ह्यहं सदा वरुणा त्पादहीनः

Bhṛgu dit : «Quel siège pourrait-on T’offrir, Toi qui sièges sur Garuḍa ? Quel ornement pourrait Te parer, Toi déjà paré du joyau Kaustubha ? Quel don pourrait-on Te remettre, Toi dont l’épouse est Lakṣmī elle-même ? Ô Maître de la parole, quels mots pourrait-on encore prononcer devant Toi ? Ainsi, je ne sais vraiment comment louer Tes nobles qualités, car je demeure toujours déficient à Tes pieds.»

Verse 37

एवं स्तुत्वा हरिं देवं भृगुस्तूष्णीं बभूव ह / तदनन्तरजो ह्यग्निरस्तावीत्पुरुषोत्तमम्

Après avoir ainsi loué Hari, le Seigneur divin, Bhṛgu demeura silencieux. Aussitôt après, Agni (le Feu), né à son tour, adressa des louanges à Puruṣottama, la Personne Suprême.

Verse 38

अग्निरुवाच / यत्तेजसाहं सुसमिद्धतेजा हव्यं वहाम्यध्वरे आज्यसिक्तम्

Agni dit : «C’est par l’éclat de Celui-là que je flamboie d’une splendeur accrue ; je porte l’oblation (havya) dans le sacrifice, ointe de ghee, au rite sacré.»

Verse 39

यत्तेजसाहं जठरे संप्रविश्य पचन्नन्नं सर्वदा पूर्णशक्तिः / अतो न जाने तव सद्गुणांश्च भृगोरहं सर्वदैवं समोस्मि

Par ce même éclat, j’entre dans le ventre et, toujours pourvu d’une puissance entière, je digère la nourriture. Ainsi je ne puis connaître pleinement l’étendue de Tes nobles qualités, ô descendant de Bhṛgu ; en toute manière je demeure un avec Toi, comme le même principe divin.

Verse 40

तदनन्तरजा स्तोतुं प्रसूतिरुपचक्रमे

Ensuite, Prasūti entreprit de louer, commençant l’hymne.

Verse 41

प्रसूतिरुवाच / यन्नामार्थविचारणेपिमुनयो मुह्यति वै सर्वदा त्वद्भीता अपि देवता ह्यविरतं स्त्रीभिः सहैव स्थिताः / मान्धातृध्रुवनारदाश्च भृगवो वैवस्वताद्याखिलाः प्रेम्णा वै प्रणमाम्यहं हितकृते तस्मै नमो विष्णवे

Prasūti dit : Même les munis demeurent à jamais déconcertés lorsqu’ils cherchent à discerner le sens véritable de Ton Nom. Même les dieux—bien qu’ils Te craignent avec révérence—demeurent sans relâche auprès de leurs épouses. Mānadhātṛ, Dhruva, Nārada, les Bhṛgu, Vaivasvata et tous les autres—par amour je me prosterne pour le bien de tous. Hommage à ce Seigneur Viṣṇu, bienfaisant et secourable.

Verse 42

अतो न जाने तव सद्गुणान्सदा एवं विधा का मम शक्तिरस्ति / स्तुत्वा ह्येवं प्रसूतिस्तु तूष्णीमासीत्खगेश्वर

Ainsi, je ne connais pas vraiment Tes vertus, toujours excellentes ; quelle force ai-je pour Te louer de la sorte ? Après avoir ainsi offert sa louange, la mère Prasūti demeura silencieuse—ô Seigneur des oiseaux (Garuda).

Verse 43

अग्निर्वागात्मको ब्रह्मपुत्रो भृगु ऋषिस्तथा / तद्भार्या वै प्रसूतिस्तु त्रय एते समाः स्मृताः

Agni, dont la nature même est la Parole sacrée (Vāc), est dit fils de Brahmā ; de même le ṛṣi Bhṛgu. Et son épouse est bien Prasūti : ces trois-là sont rappelés comme égaux (en rang).

Verse 44

वरुणात्पादहीनाश्च प्रवहाद्विगुणाधमाः / दक्षाच्छतावरा ज्ञेया मित्रात्तु द्विगुणाधिकाः

Par rapport à ceux qui relèvent de Varuṇa, certains sont dits privés de pieds ; par rapport à ceux du domaine nommé Pravaha, ils sont deux fois plus misérables. De Dakṣa, il faut les comprendre comme cent fois pires ; mais par rapport à Mitra, la rigueur est encore doublée (en excès).

Verse 45

प्रसूत्यनन्तरं जातो वसिष्ठो ब्रह्मनन्दनः / विनयावनतो भूत्वा स्तोतुं समुपचक्रमे

Aussitôt après sa naissance, Vasiṣṭha—le fils bien-aimé de Brahmā—s’inclina avec humilité et commença à offrir sa louange.

Verse 46

वसिष्ठ उवाच / नमोस्तु तस्मै पुरुषाय वेधसे नमोनमो ऽसद्वृजिनच्छिदे नमः / नमोनमो स्वाङ्गभवाय नित्यं नतोस्मि हेनाथ तवाङ्घ्रिपङ्कजम्

Vasiṣṭha dit : Hommage au Puruṣa suprême, le Créateur (Vedhas). Hommage, encore et encore, à Celui qui tranche le mal et le péché. Hommage éternel à Celui qui naît de Lui-même, de Son propre être. Ô Seigneur, je me prosterne aux pieds de lotus de Toi.

Verse 47

मां पाहि नित्यं भगवन्वासुदेव ह्यग्नेरहं सर्वदा न्यून एव / मित्रादहं सर्वदा किञ्चिदूनः स्तुत्वा देव सोभवत्तत्र तूष्णीम्

Protège-moi sans cesse, ô Seigneur bienheureux Vāsudeva. En vérité, je suis toujours inférieur à Agni, et je suis aussi, en quelque mesure, inférieur à Mitra. L’ayant ainsi loué, il demeura là en silence.

Verse 48

यो वसिष्ठानन्तरजो मरीचिर्ब्रह्मनन्दनः / हरिन्तुष्टाव परया भक्त्या नारायणं गुरुम्

Marīci—né après Vasiṣṭha et fils de Brahmā—réjouit Hari en Le louant avec une dévotion suprême, vénérant Nārāyaṇa comme le véritable Guru.

Verse 49

मरीचिरुवाच / देवेन चाहं हतधीर्भवनप्रसङ्गात्सर्वाशुभोपगमनाद्विमुखेद्रियश्च / कुर्वे च नित्यं सुखलेशलवादिना त्वद्दरं मनस्त्वशुभकर्म समाचरीष्ये

Marīci dit : «Sous l’influence de la puissance divine, mon discernement a été terrassé ; par l’attachement à la vie mondaine, je me suis avancé vers tout ce qui est inauspicieux, et mes sens se sont détournés de la voie juste. Pourtant, trompé par de minuscules parcelles de plaisir, chaque jour je fixe mon esprit sur ton “don”, et ainsi je poursuis des actes impurs.»

Verse 50

एतादृशोहं भगवाननन्तः सदा वसिष्ठस्य समान एव

«Tel je suis en vérité : Moi, Ananta, le Seigneur bienheureux, je suis toujours l’égal de Vasiṣṭha (en constance et en stature spirituelle).»

Verse 51

एवं स्तुत्वा मरीचिस्तु तूष्णीमास तदा खग / तदतन्तरजोह्यत्रिरस्तावीत्प्राञ्जलिर्हरिम्

Ainsi, après avoir loué Hari, Marīci demeura silencieux, ô Oiseau (Garuda). Aussitôt après, Atri, les mains jointes avec révérence, se mit à chanter des hymnes au Seigneur Hari.

Verse 52

आविर्भवज्जगत्प्रभवायावतीर्णं तद्रक्षणार्थमनवद्यञ्च तथाव्ययाय / तत्त्वार्थमूलमविकारि तव स्वरूपं ह्यानन्दसारमत एव विकारशून्यम्

Tu te manifestes et descends pour l’avènement du monde et pour sa protection, sans tache et impérissable. Ta nature véritable est la racine de toute réalité et de tout sens, immuable et faite de l’essence de la béatitude; ainsi est-elle entièrement exempte de toute modification.

Verse 53

त्रैगुण्यशून्यमखिलेषु च संविभक्तं तत्र प्रविश्य भगवन्न हि पश्यतीव / अतो मरारेस्तव सद्गुणांश्च स्तोतुं न शक्रोमि मरीचेतुल्यः

Ô Bhagavān—ô Murāri, vainqueur de Mura—tu es au-delà des trois guṇas, et pourtant tu es présent, réparti en tous les êtres. Quand on entre dans le mystère de ton omniprésence, on semble ne pouvoir ni te voir ni te saisir véritablement. Ainsi, ô Murāri, je ne puis louer ne fût-ce qu’une parcelle de tes vertus véritables, moi qui suis infime comme un simple rayon de lumière.

Verse 54

एवं स्तुत्वा ह्यत्रिरपितूष्णीमास तदा खग / तदनन्तरजः स्तोतुमङ्गिरा वाक्यमब्रवीत्

Après avoir ainsi offert sa louange, Atri aussi demeura silencieux, ô Oiseau. Après lui, Aṅgiras, né ensuite selon l’ordre, prononça des paroles pour commencer son hymne de louange.

Verse 55

अङ्गिरा उवाच / द्रष्टुं न शक्रोमि तव स्वरूपं ह्यनन्तबाहूदरमस्तकं च / अनन्तसाहस्रकिरीटजुष्टं महार्हनानाभरणैश्च शोभितम् / एतादृशं रूपमनन्तपारं स्तोतुं ह्यशक्तस्तु समोस्मि चात्रेः

Aṅgirā dit : Je ne puis contempler ta forme véritable, aux bras, au ventre et aux têtes sans fin, parée d’innombrables milliers de couronnes et resplendissante de multiples ornements inestimables. Une telle forme, sans rive et sans limite, je suis impuissant à la louer ; en cela, je me tiens l’égal d’Atri.

Verse 56

एवं स्तुत्वा ह्यङ्गिराश्च तूष्णीमास खगेश्वर / तदनन्तरजः स्तोतुं पुलस्त्यो वाक्यमव्रवीत्

Ainsi, après avoir offert sa louange, Aṅgirā aussi demeura silencieux, ô Seigneur des Oiseaux. Ensuite Pulastya, le suivant dans l’ordre, prononça des paroles pour commencer son hymne.

Verse 57

पुलस्त्य उवाच / यो वा हरिस्तु भगवान्स (स्व) उपासकानां संदर्शयेद्भुवनमङ्गलमङ्गलं च / (लश्च) यस्मै नमो भगवते पुरुपाय तुभ्यं यो वाविता निरयभागगमप्रसङ्गे

Pulastya dit : Ce Seigneur Hari, le Bhagavān, qui révèle à Ses propres dévots les mondes auspicieux, les plus auspicieux—à ce Bienheureux, Seigneur aux formes multiples qui pénètre tout, je me prosterne. C’est Lui qui devient le Protecteur lorsque survient l’heure d’aller vers la part assignée d’expérience infernale.

Verse 58

एतादृशांस्तव गुणान्नवितुं न शक्तं मां पाहि भगवन्सदृशो ह्यङ्गिरसा च

Je ne suis pas capable de décrire de telles qualités sublimes qui sont les Tiennes. Protège-moi, ô Bhagavān ; car même Aṅgirasa n’est comparable qu’en un sens limité.

Verse 59

एवं स्तुत्वा पुलस्त्योपि स्तूष्णीमेव वभूव ह / तदनन्तरजः स्तोतुं पुलहो वाक्यमब्रवीत्

Ayant ainsi loué, Pulastya aussi demeura silencieux. Alors Pulaha, né immédiatement après lui, prononça des paroles pour commencer l’hymne de louange.

Verse 60

पुलह उवाच / निष्कामरूपरिहितस्य समर्पितं च स्नानावरोत्तमपयः फलपुष्पभोज्यम् / आराधनं भगवतस्तव सत्क्रियाश्च व्यर्थं भवेदिति वदन्ति महानुभावाः

Pulaha dit : Les sages magnanimes déclarent que l’adoration du Seigneur—et même tes rites vertueux—devient vaine lorsque des offrandes telles que l’eau pure du bain, le lait le plus excellent, les fruits, les fleurs et la nourriture sont présentées par quelqu’un dépourvu de bhakti désintéressée et de la juste disposition intérieure.

Verse 61

तस्मै सदा भगवते प्रणमामि नित्यं निष्कामया तव समर्पणमात्रवुद्ध्या / वैकुण्ठनाथ भगवन्स्तवने न शक्तिः सोहं पुलसत्यसदृशोस्मि न संशयोत्र

Ainsi je me prosterne sans cesse et pour toujours devant ce Seigneur bienheureux, l’esprit sans désir, ne songeant qu’à m’offrir à Toi. Ô Maître de Vaikuṇṭha, ô Bhagavān, je n’ai pas la puissance de Te louer ; pourtant je suis tel Pulastya, sans aucun doute.

Verse 62

एवं स्तुत्वा तु पुलहस्तूष्णीमास तदा खग / तदनन्तरजः स्तोतुं क्रतुः समुपचक्रमे

Après avoir ainsi loué, Pulaha demeura alors silencieux, ô Oiseau. Ensuite, Kratu—né juste après—commença à chanter un hymne de louange.

Verse 63

क्रतुरुवाच / प्राणप्रयाणसमये भगवंस्तवैव नामानि संसृतिजदुः खविनाशकानि / येनैकजन्मशमलं सहसैव हित्वा संयाति मुक्तिममलां तमहं प्रपद्ये

Kratu dit : Au moment où le souffle de vie s’en va, ô Bhagavān, ce sont bien Tes Noms qui détruisent les peines nées de l’errance dans le saṁsāra. Par eux, rejetant d’un coup la souillure d’une seule existence, on atteint la délivrance immaculée. En ce Seigneur je prends refuge.

Verse 64

ये भक्त्या विवशा विष्णो नाममात्रैकदजल्पकाः / तेपि मुक्तिं प्रयान्त्याशु किमुत ध्यायिनः सदा

Ô Viṣṇu, même ceux que la dévotion submerge et qui ne prononcent qu’une seule fois Ton Nom parviennent vite à la délivrance ; combien plus, alors, ceux qui Te méditent sans cesse.

Verse 65

एवं स्तुत्वा क्रतुरपि तूष्णीमास खगेश्वर / तदनन्तरजः स्तोतुं मनुर्वैवस्वतोब्रवीत्

Après avoir ainsi loué, Kratu aussi se tut, ô seigneur des oiseaux. Ensuite, Vaivasvata Manu—né après lui—prit la parole, désireux d’offrir son propre hymne de louange.

Verse 66

वैवलस्वत उवाच / सोहं हि कर्मकरणे निरतः सदैव स्त्रीणां भोगे च निरतश्च गुदे प्रमत्तः / जिह्वेन्द्रिये च निरतस्तव दर्शने च सम्यग्विरागसहितः परमो दरेण

Vaivasvata (Yama) dit : «En vérité, j’étais sans cesse absorbé par les actes du monde ; attaché aux jouissances des femmes, et, dans mon égarement, négligent envers le désir vil (la voie de l’anus). J’étais aussi asservi à la langue et aux sens ; mais, à ta vue, le véritable détachement s’est levé, accompagné d’une très grande crainte.»

Verse 67

मांसास्थिमज्जरुधिरैः सहिते च देहे भक्तिं सदैव भगवन्नपि तस्करे च / गुर्वग्निबाडबगवादिषु सत्सु दुः खात्सम्यग्विरक्तिमुपयामि सहस्व नित्यम्

Ô Seigneur, même en demeurant dans ce corps fait de chair, d’os, de moelle et de sang, et même au milieu des voleurs et d’autres périls, je désire garder une bhakti constante envers Toi. Des souffrances nées de la rudesse des maîtres, du feu, du feu sous-marin, des vaches et autres, puissé-je obtenir le véritable détachement ; supporte-moi et protège-moi toujours.

Verse 68

लोकानुवादश्रवणे परमा च शक्तिर्नारायणस्य नमने न च मेस्ति शक्तिः / लोकानुयानकरणे परमा च शक्तिः क्षेत्रादिमार्गगमने परमा ह्यशक्तिः

J’ai une grande force pour écouter les propos du monde et les commérages, mais je n’ai pas la force de me prosterner devant Nārāyaṇa. J’ai une grande force pour suivre les gens et courir après eux, mais je suis au plus haut point incapable de marcher sur la voie sacrée—vers les tīrtha et autres lieux saints.

Verse 69

वैश्यादिकेषु धनिकेषु परा च शक्तिः सद्ब्राह्मणेष्वपि न शक्तिरहो मुरारे

Parmi les riches, tels les vaiśya, il y a certes une grande puissance ; mais même parmi les brāhmaṇa vertueux, une telle puissance n’existe pas—hélas, ô Murāri (Viṣṇu) !

Verse 70

वैवस्वतमनुर्देवं स्तुत्वा तूष्णीं बभूव ह / तदनन्तरजः स्तोतुं विश्वामित्रोपचक्रमे

Après avoir loué le divin Vaivasvata Manu, il demeura silencieux. Après lui, Viśvāmitra—né ensuite—commença à offrir son hymne de louange.

Verse 71

विश्वामित्र उवाच / न ध्याते चरणांबुजे भगवतो संध्यापि नानुष्ठिता ज्ञानद्वारकपाटपाटनपटुर्धर्मोपिनोपार्जितः / अन्तर्व्याफमलाभिघातकरणे पट्वी श्रुता ते कथा नो देव श्रवणेन पाहि भगवन्मामत्रितुल्यं सदा

Viśvāmitra dit : Je n’ai pas médité sur les pieds de lotus du Seigneur ; je n’ai même pas accompli la Sandhyā quotidienne. Je n’ai pas non plus acquis ce Dharma, habile à briser la porte barrée de la vraie connaissance. Pourtant, j’ai entendu ton discours sacré, capable d’abattre les impuretés qui envahissent l’être intérieur. Ô Deva — par cette seule écoute, protège-moi, ô Bhagavān, et rends-moi à jamais semblable à Atri, le grand ṛṣi.

Verse 72

विश्वामित्रऋषिस्त्वेवं स्तुत्वा तूष्णीं बभूव ह / भृगुनारदक्षांश्च विहाय ब्रह्मपुत्रकाः

Ainsi, le sage Viśvāmitra, après avoir loué de cette manière, demeura silencieux. Hormis Bhṛgu, Nārada et Dakṣa, les fils de Brahmā (nés de sa pensée) restèrent eux aussi ainsi.

Verse 73

सप्तसंख्या वसिष्ठाद्या विश्वामित्रस्तथैव च / वैवस्वतमनुस्त्वेते परस्परसमाः स्मृताः

On les compte au nombre de sept — à commencer par Vasiṣṭha, ainsi que Viśvāmitra, et aussi Vaivasvata Manu. On se souvient d’eux comme étant égaux les uns aux autres (en rang).

Verse 74

वह्नेरप्यवरा नित्यं किञ्चिन्मित्राद्गुणाधिकाः / तदनन्तजस्तोत्रं वक्ष्ये शृणु खगेश्वर

Même ceux qui sont inférieurs au Feu (Agni) sont, en quelque mesure, toujours plus pourvus de vertus que Mitra. À présent, je vais proclamer l’hymne (stotra) né d’Ananta — écoute, ô seigneur des oiseaux.

Frequently Asked Questions

Because stuti becomes performative when it lacks recognition of the Lord’s svarūpa; such speech can inflate the speaker’s ego and misrepresent the divine, thereby functioning as subtle aparādha rather than reverent worship.

It teaches that nāma has intrinsic purifying power: even if one cannot compose hymns, uttering the Name first produces merit; at death, the Names are said to destroy saṃsāric sorrow and can confer liberation even when spoken once with devotion.

As a sacred tīrtha originating from the Lord’s feet, consecrated by Brahmā and revered by primordial beings; its descent becomes the foremost purifier among rivers, linking cosmology to devotional sanctity.

Inner disposition (bhāva) and desireless devotion: without niṣkāma-bhakti, even pure water, milk, fruits, flowers, and food do not yield spiritual fruit.

It shocks the listener out of sensual glamour by describing the body’s constituents (bones, bile, phlegm; nine-gated impurity) and identifying obsessive lust as māyā-driven delusion, redirecting taste toward ‘nectar’ of divine discourse.