Adhyaya 43

Verse 1

इति श्रीब्रह्माण्डमहापुराणे उत्तरभागे ललितोपाख्याने हयग्रीवागस्त्यसम्वादे द्वाचत्वारिंशो ऽध्यायः अगस्त्य उवाच अश्वानन महाप्राज्ञ करुणामृतवारिधे / श्रीदेवीदर्शने दीक्षा यादृशी तां निवेदय

Ainsi, dans le Śrī Brahmāṇḍa Mahāpurāṇa, dans la partie Uttara, au sein du Lalitopākhyāna, dans le dialogue de Hayagrīva et d’Agastya, le quarante-deuxième chapitre. Agastya dit : « Ô Aśvānana, très grand sage, océan d’amṛta de compassion, révèle-moi quelle est la dīkṣā pour obtenir le darśana de Śrī Devī. »

Verse 2

हयग्रीव उवाच यदि ते देवताभावो यया कल्मषकर्दमाः / क्षाल्यन्ते च तथा पुसां दीक्षामाचक्ष्महे ऽत्र ताम्

Hayagrīva dit : Si tu désires l’état divin, par lequel la boue des souillures karmiques est lavée chez les hommes, alors ici nous exposerons cette dīkṣā, l’initiation sacrée.

Verse 3

हस्ते शिवपुरन्ध्यात्वा जपेन्मूलाङ्गमालिनीम् / गुरुः स्पृशेच्छिष्यतनुं स्पर्शदीक्षेयमीरिता

En tenant la main et en méditant Śiva comme l’Époux divin, qu’on récite en japa la Mūlāṅgamālinī ; le guru touche le corps du disciple : telle est dite la sparśa-dīkṣā, l’initiation par le toucher.

Verse 4

निमील्य नयने ध्यात्वा श्रीकामाक्षीं प्रसन्नधीः / सम्यक्पश्येद्गुरुः शिष्यं दृग्दीक्षा सेयमुच्यते

Les yeux clos, méditant Śrī Kāmākṣī avec une intelligence paisible, le guru regarde ensuite le disciple avec justesse : on appelle cela dṛg-dīkṣā, l’initiation par le regard.

Verse 5

गुरोरालोकमात्रेण भाषणात्स्पर्शनादपि / सद्यः सञ्जायते ज्ञानं सा दीक्षा शाम्भवी मता

Par le seul regard du guru, par sa parole, ou même par son toucher, la connaissance (jñāna) naît aussitôt ; cette dīkṣā est tenue pour śāmbhavī.

Verse 6

देव्या देहो यथा प्रोक्तो गुरुदेहस्तथैव च / तत्प्रसादेन शिष्यो ऽपि तद्रूपः सम्प्रकाशते

Comme il a été dit, tel est le corps de la Devī, tel est aussi le corps du guru ; par sa grâce, le disciple lui aussi se manifeste, rayonnant de cette même forme.

Verse 7

चिरं शुश्रूषया सम्यक्तोषितो देशिकेश्वरः / तूष्णीं संकल्पयेच्छिष्यं सा दीक्षा मानसी मता

Après une longue obéissance et un service attentif, le Souverain des maîtres est pleinement satisfait ; puis, dans le silence, il résout intérieurement d’accueillir le disciple : telle est l’initiation mentale (mānasī dīkṣā).

Verse 8

दीक्षाणामपि सर्वासामियमेवोत्तमोत्तमा / आदौ कुर्यात्क्रियादीक्षां तत्प्रकारः प्रवक्ष्यते

Parmi toutes les dīkṣā, celle-ci est la plus haute des plus hautes. Toutefois, au commencement, on accomplira d’abord la dīkṣā rituelle (kriyā-dīkṣā) ; sa manière sera expliquée.

Verse 9

शुक्लपक्षे शुभदिने विधाय शुचिमानसम् / जिह्वास्यमलशुद्धिं च कृत्वा स्नात्वा यथाविधि

Durant la quinzaine claire (śukla-pakṣa), en un jour faste, rends ton esprit pur ; purifie les souillures de la langue et de la bouche, puis baigne-toi selon la règle.

Verse 10

संध्याकर्म समाप्याथ गुरुदेहं परं स्मरन् / एकान्ते निवसञ्छ्रीमान्मौनी च नियताशनः

Après avoir achevé le rite du sandhyā, se souvenant de la forme suprême du Guru, qu’il demeure en un lieu retiré ; qu’il garde le silence et une nourriture mesurée, dans la dignité.

Verse 11

गुरुश्च तादृशोभूत्वा पूजामन्दिरमाविशेत् / देवीसूक्तेन संयुक्तं विद्यान्यासं समातृकम्

Le Guru, demeurant en telle disposition, entrera dans le sanctuaire du culte ; puis il accomplira le vidyā-nyāsa, uni au Devī-sūkta, avec les mātṛkā.

Verse 12

कृत्वा पुरुषसूक्तेन षोडशैरुपचारकैः / आवाहना सने पाद्यमर्ध्यमाचमनं तथा

Après avoir accompli le rite avec le Puruṣa Sūkta, qu’on offre les seize services d’adoration : l’invocation, le siège, l’eau pour les pieds, l’arghya et aussi l’eau pour la purification de la bouche.

Verse 13

स्नानं वस्त्रं च भूषा च गन्धः पुष्पं तथैव च / धूपदीपौ च नैवेद्यं ताम्बूलं च प्रदक्षिणा

Ensuite qu’on offre le bain rituel, les vêtements et les parures, le parfum et les fleurs ; puis l’encens et la lampe, le naivedya (offrande de nourriture), le tāmbūla (bétel) et la pradakṣiṇā (circumambulation).

Verse 14

प्रणामश्चेति विख्यातैः प्रीणयेत्त्रिपुरांबिकाम् / अथ पुष्पाञ्जलिं दद्यात्सहस्राक्षरविद्यया

Par les actes réputés tels que la prosternation (praṇāma) et autres, qu’on réjouisse Tripurāmbikā ; puis qu’on offre une poignée de fleurs avec la vidyā aux mille syllabes (Sahasrākṣarī).

Verse 15

ॐ ऐं ह्रीं श्रीं ऐं क्लीं सौः ॐ नमस्त्रिपुरसुन्दरि हृदये देवि शिरोदेवि शिखादेवि कवचदेवि नेत्रदेवि आस्यदेवि कामेश्वरि भगमालिनि नित्यक्लिन्नें भैरुण्डे वह्निवासिनि महावज्रेश्वरि विद्येश्वरि परशिवदूति त्वरिते कुलसुंदरि नित्ये नीलपताके विजये सर्वमङ्गले ज्वालामालिनि चित्रे महानित्ये परमेश्वरि मन्त्रेशमयि षष्ठीशमय्युद्यानमयि लोपामुद्रामय्यगस्त्यमयि कालतापनमयि धर्माचारमयि मुक्तके शीश्वरमयि दीपकलानाथमयि विष्णुदेवमयि प्रभाकरदेवमयि तेजोदेवमयि मनोजदेवमयि अणिमसिद्धे महिमसिद्धे गरिम सिद्धे लघिमसिद्धे ईशित्वसिद्धे वशित्वसिद्धे प्राप्तिसिद्धे प्राकाम्यसिद्धे रससिद्धे मोक्षसिद्धे ब्राह्मि माहेश्वरी कौमारि वैष्णवि वाराहि इन्द्राणि चामुण्डे महालक्ष्मि सर्वसंक्षोभिणि सर्वविद्राविणि सर्वाकर्षिणि सर्ववशङ्करि सर्वोन्मादिनि सर्वमहाङ्कुशे सर्वखेचरि सर्वबीजे सर्वयोने सर्वास्त्रखण्डिनि त्रैलोक्यमोहिनि चक्रस्वामिनि प्राटयोगिनि बौद्धदर्शनाङ्गि कामाकर्षिणि बुद्ध्याकर्षिणि अहङ्काराकर्षिणि शब्दाकर्षिणि स्पर्शाकर्षिणि रूपाकर्षिणि रसाकर्षिणि गन्धाकर्षिणि चित्ताकर्षिणि धैर्याकर्षिणि स्मृत्याकर्षिणि नामाकर्षिणि बीजाकर्षिणात्माकिर्षिणि अमृताकर्षिणि शरीराकर्षिणि गुप्तयोगिनि सर्वाशापरिपूरकचक्रस्वामिनि अनङ्गकुसुमे अनङ्गमेखले अनङ्गमादिनि अनङ्गमदनातुरे ऽनङ्गरेखे ऽनङ्गवेगिन्यनङ्गाङ्कुशे ऽनङ्गमालिनि गुप्ततरयोगिनि वैदिकदर्शनाङ्गि सर्वसंक्षोभकारक चक्रस्वामिनि पूर्वाम्नायाधिदेवते सृष्टिरूपे सर्वसंक्षोभिणि सर्वविद्राविणि सर्वाकर्षिणि सर्वाह्लादिनि सर्वसंमोहिनि सर्वस्तंभिणि सर्वजृंभिणि सर्ववशङ्करि सर्वरञ्जिनि सर्वोन्मादिनि सर्वार्थसाधिके सर्वसंपत्प्रपूरिणि सर्वमन्त्रमयि सर्वद्वन्द्वक्षयकरि सम्प्रदाययोगिनि सौरदर्शनाङ्गि सर्वसौभाग्यदायकचक्रे सर्वसिद्धिप्रदे सर्वसम्पत्प्रदे सर्वप्रियङ्करि सर्वमङ्गलकारिणि सर्वकामप्रदे सर्वदुःखविमोचिनि सर्वमृत्युप्रशमिनि सर्वविघ्ननिवारिणि सर्वाङ्गसुन्दरि सर्वसौभाग्यदायिनि कुलोत्तीर्णयोगिनि सर्वार्थसाधकचक्रेशि सर्वज्ञे सर्वशक्ते सर्वैश्वर्यफलप्रदे सर्वज्ञानमयि सर्वव्याधिनिवारिणि सर्वाधारस्वरूपे सर्वपापहरे सर्वानन्दमयि सर्वरक्षास्वरूपिणि सर्वेप्सित फलप्रदे नियोगिनि वैष्णवदर्शनाङ्गि सर्वरक्षाकरचक्रस्थे दक्षिणाम्नायेशि स्थितिरूपे वशिनि कामेशि मोदिनि विमले अरुणे जयिनि सर्वेश्वरि कौलिनि रहस्ययोगिनि रहस्यभोगिनि रहस्यगोपिनि शाक्तदर्शनाङ्गि सर्वरोगहरचक्रेशि पश्चिमाम्नाये धनुर्बाणपाशाङ्कुशदेवते कामेशि वज्रेशि फगमालिनि अतिरहस्ययोगिनि शैवदर्शनाङ्गि सर्वसिद्धिप्रदचक्रगे उत्तराम्नायेशि संहाररूपे शुद्धपरे विन्दुपीठगते महारात्रिपुरसुन्दरि परापरातिरहस्ययोगिनि शांभवदर्शनाङ्गि सर्वानन्दमयचक्रेशि त्रिपुरसुंदरि त्रिपुरवासिनि त्रिपुरश्रीः त्रिपुरमालिनि त्रिपुरसिद्धे त्रिपुरांब सर्वचक्रस्थे अनुत्तराम्नायाख्यस्वरूपे महात्रिपुरभैरवि चतुर्विधगुणरूपे कुले अकुले कुलाकुले महाकौलिनि सर्वोत्तरे सर्वदर्शनाङ्गि नवासनस्थिते नवाक्षरि नवमिथुनाकृते महेशमाधवविधातृमन्मथस्कन्दनन्दीन्द्रमनुचन्द्रकुबेरागस्त्यदुर्वासःक्रोधभट्टारकविद्यात्मिके कल्याणतत्त्वत्रयरूपे शिवशिवात्मिके पूर्मब्रह्मशक्ते महापरमेश्वरि महात्रिपुरसुन्दरि तव श्रीपादुकां पूजयामि नमः / क एं ईल ह्रीं हस कहल ह्रीं ऐं क्लीं सौः सौः क्लीं ऐं श्रीं / देव्याः पुष्पाञ्जलिं दद्यात्सहस्राक्षरविद्याया / नोचेत्तत्पूजनं व्यर्थमित्याहुर्वेदवादिनः

Par le grand mantra qui commence : « Oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ klīṃ sauḥ… », qu’on adore Śrī Tripurasundarī sous ses innombrables noms divins ; puis qu’on offre une poignée de fleurs selon la Sahasrākṣarī-vidyā. Sinon, disent les doctes du Veda, ce culte est vain.

Verse 16

ततो गोमयसंलिप्ते भूतले द्रोणशालिभिः / तावद्भिस्तण्डुलैः शुद्धैः शस्तार्णैस्तत्र नूतनम्

Ensuite, sur le sol enduit de bouse de vache, qu’on dispose du riz à la mesure d’un droṇa ; et avec une quantité égale de grains purs, bien choisis, qu’on prépare là ce qui est nouveau.

Verse 17

द्रोणोदपूरितं कुंभं पञ्चरत्नैर्नवैर्युतम् / न्यग्रोधाश्वत्थमाकन्दजंबूदुम्बरशाखिनाम्

Qu’on remplisse le kumbha d’eau à la mesure d’un droṇa, et qu’on y joigne les cinq joyaux ainsi que des offrandes neuves; qu’on l’orne de rameaux de nyagrodha, d’aśvattha, d’ākanda, de jambu et d’udumbara.

Verse 18

त्वग्भिश्च पल्लवैश्चैव प्रक्षिप्तैरधिवासिनम् / कुम्भाग्रे निक्षिपेत्पक्वं नारिकेलफलं शुभम्

Avec des écorces et de jeunes pousses jetées dedans pour l’adhi-vāsana (purification et imprégnation sacrée), qu’on dépose sur l’ouverture du kumbha une noix de coco mûre et propice.

Verse 19

अभ्यर्च्य गन्धपुष्पाद्यैर्धूपदीपादि दर्शयेत् / श्रीचिन्तामणिमन्त्रं तु हृदि मातृकमाजपेत्

Après l’avoir honoré par des parfums, des fleurs et d’autres offrandes, qu’on présente l’encens et la lampe. Puis, dans le cœur, qu’on récite en japa le mantra de Śrī Cintāmaṇi avec la Mātṛkā.

Verse 20

कुम्भ स्पृशञ्छ्रीकामाप्तिरूपीकृतकलेवरम् / अष्टोत्तरशते जाते पुनर्दीपं प्रदर्शयेत्

En touchant le kumbha, le corps est façonné comme la forme de Śrī et de l’accomplissement des désirs. Quand les cent huit récitations sont achevées, qu’on présente de nouveau la lampe.

Verse 21

शिष्यमाहूय रहसि वाससा बद्धलोचनम् / कारयित्वा प्रणामानां साष्टाङ्गानां त्रयं गुरुः

Le maître appelle le disciple en secret et lui bande les yeux d’un tissu; puis il lui fait accomplir trois prosternations sāṣṭāṅga (à huit membres).

Verse 22

पुष्पाणि तत्करे दत्त्वा कारये त्कुसुमाञ्जलिम् / श्रीनाथकरुणाराशे परञ्ज्योतिर्मयेश्वरि

En déposant les fleurs dans Sa main, qu’on offre une anjali de fleurs ; ô Śrīnātha, océan de compassion, ô Īśvarī, toute faite de la Lumière suprême.

Verse 23

प्रसूनाञ्जलिरेषा ते निक्षिप्ता चरणांबुजे / परं धाम परं ब्रह्म मम त्वं परदेवता

Cette anjali de fleurs, je l’ai déposée sur le lotus de Tes pieds ; Tu es la Demeure suprême, le Brahman suprême ; pour moi, Tu es la Divinité souveraine.

Verse 24

अद्यप्रभृति मे पुत्रान्रक्ष मां शारणागतम् / इत्युक्त्वा गुरुपादाव्जे शिष्यो मूर्ध्नि विधारयेत्

Dès ce jour, protège-moi ainsi que mes fils ; je viens à Toi en refuge. Ayant dit cela, le disciple doit porter sur sa tête le lotus des pieds du Guru.

Verse 25

जन्मान्तर सुकृतत्वं स्यान्न्यस्ते शिरसि पादुके / गुरुणा कमलासनमुरशासनपुरशासनसेवया लब्धे

Lorsque les pādukā (sandales sacrées) du Guru sont posées sur la tête, c’est le fruit des mérites d’existences antérieures. Ce mérite, le Guru l’a obtenu par le service et le culte rendus à Brahmā, assis sur le lotus, et à Viṣṇu, seigneur des cités et des palais.

Verse 26

इत्युक्त्वा भक्तिभरितः पुनरुत्थाय शान्तिमान् / वामपार्श्वे गुरोस्तिष्ठेदमानी विनयान्वितः

Ayant ainsi parlé, rempli de bhakti, il se releva, paisible ; puis se tint à la gauche du Guru, sans orgueil, empreint de modestie et de discipline.

Verse 27

ततस्तुंबीजलैः प्रोक्ष्य वामभागे निवेदयेत् / विमुच्य नेत्रबन्धं तु दर्शयेदर्चनक्रमम्

Ensuite, après avoir aspergé d’eau du fruit tumbi pour la purification, qu’on dépose le naivedya sur le côté gauche; puis, qu’on défasse le bandeau des yeux et qu’on montre l’ordre du rite d’adoration (arcana).

Verse 28

सितामध्वाज्यकदलीफलपायसरूपकम् / महात्रिपुरसुन्दर्या नैवेद्यमिति चादिशेत्

Qu’on prépare sucre blanc, miel, ghee (beurre clarifié), fruit de bananier et payasa (riz au lait), avec les mets requis; et qu’on proclame : « Ceci est le naivedya offert à la grande Tripurasundarī ».

Verse 29

षोडशर्णमनुं तस्य वदेद्वामश्रुतौ शनैः / ततो बहिर्विनिर्गत्य स्थाप्य दार्वासने शुचिम्

Qu’on murmure lentement à son oreille gauche le mantra de seize syllabes de la Déesse; puis, en sortant, qu’on installe le disciple pur sur un āsana de bois.

Verse 30

निवेश्य प्राङ्मुखं तत्र पट्टवस्त्रसमास्तृते / शिष्यं श्रीकुम्भसलिलैरभिषिञ्चेत्समन्त्रकम्

Qu’on installe le disciple, tourné vers l’est, sur l’étoffe de soie étendue; puis qu’on lui confère l’abhiṣeka avec l’eau du śrīkumbha, accompagnée de mantras.

Verse 31

पुनः शुद्धोदकैः स्नात्वा वाससी परिगृह्य च / अष्टोत्तरशतं मन्त्रं जप्त्वा निद्रामथाविशेत्

Ensuite, après s’être de nouveau baigné d’eau pure et avoir revêtu ses vêtements, qu’il récite le mantra cent huit fois, puis qu’il entre dans le repos du sommeil.

Verse 32

शुभे दृष्टे सति स्वप्ने पुण्यं योज्यं तदोत्तमम् / दुःस्वप्ने तु जपं कुर्यादष्टोत्तरसहस्रकम्

Si, dans le songe, l’on voit un signe auspicious, qu’on y joigne le mérite : c’est le plus excellent. Mais en cas de mauvais rêve, qu’on accomplisse le japa mille huit fois.

Verse 33

कारयेत्त्रिपुरांबायाः सपर्यां मुक्तमार्गतः / यदा न दृष्टः स्वप्नो ऽपि तदा सिद्धिश्चिराद्भवेत्

Qu’on accomplisse la saparyā, le culte à la Mère Tripurāmbā, selon la voie de la délivrance. Lorsque l’on ne voit plus même un rêve, alors la siddhi advient après longtemps.

Verse 34

स्वीकुर्यात्परया भक्त्या देवी शेष कलाधिकम् / सद्य एव स शिष्यः स्यात्पङ्क्तिपावनपावनः

La Déesse, par une bhakti suprême, reçoit le reste, même au-delà de la part prescrite. Sur-le-champ, ce disciple devient pur : purificateur de la lignée, purificateur même des purificateurs.

Verse 35

शरीरमर्थं प्राणं च तस्मै श्रीगुरवे दिशेत् / तदधीनश्च रेन्नित्यं तद्वाक्यं नैव लघयेत्

Qu’on offre à ce Śrī Guru le corps, les biens et le souffle vital. Et, demeurant chaque jour sous sa dépendance, qu’on ne rabaisse jamais sa parole.

Verse 36

यः प्रसन्नः क्षणार्धेन मोक्षलक्ष्मीं प्रयच्छति / दुर्लभं तं विजानीयाद्गुरुं संसारतारकम्

Celui qui, satisfait en un demi-instant, accorde la Lakṣmī de la délivrance, sachez-le : un tel guru est rare, passeur hors du saṃsāra.

Verse 37

गुकारस्यान्धकारोर्ऽथो रुकारस्तन्निरोधकः / अन्धकारनिरोधित्वाद्गुरुरित्यभिधीयते

La syllabe «gu» signifie l’obscurité; la syllabe «ru» en est l’entrave. Parce qu’il dissipe l’obscurité, on l’appelle «Gourou».

Verse 38

बोधरूपं गुरुं प्राप्य न गुर्वन्तरमादिशेत् / गुरुक्तं परुषं वाक्यमाशिषं परिचिन्तयेत्

Ayant obtenu le Gourou, forme même de l’Éveil, qu’on ne désigne pas un autre maître. Même la parole rude du Gourou doit être méditée comme une bénédiction.

Verse 39

लौकिकं वैदिकं वापि तथाध्यात्मिकमेव च / आददीत ततो ज्ञानं पूर्वं तमभिवादयेत्

Qu’il soit mondain, védique ou spirituel, qu’on reçoive de lui la connaissance. Et avant de la recevoir, qu’on salue d’abord le Gourou avec révérence.

Verse 40

एवं दीक्षात्रयं कृत्वा विधेयं बौधयेत्पुनः / गुरुभक्तिस्सदाचारस्तद्द्रोहस्तत्र पातकम्

Ainsi, après avoir accompli les trois initiations (dīkṣā), qu’on enseigne de nouveau ce qui doit être observé. La dévotion au Gourou et la bonne conduite sont la règle; le trahir est un péché grave.

Verse 41

तत्पदस्मरणं मुक्तिर्यावद्देहमयं क्रमः / यत्पापं समवाप्नोति गुर्वग्रे ऽनृतभाषणत्

Se souvenir de ses pieds sacrés est la délivrance, pas à pas, tant que l’on demeure dans ce corps. Et le péché que l’on encourt est de proférer le mensonge devant le Gourou.

Verse 42

गोब्राह्मणावधं कृत्वा न तत्पापं समाश्रयेत् / ब्रह्मादिस्तंब पर्यतं यस्य मे गुरुसंततिः

Même s’il a commis la mise à mort d’une vache et d’un brahmane, ce péché ne s’attache pas à celui qui porte ma lignée de Gurus, de Brahmā jusqu’au plus infime brin d’herbe.

Verse 43

तस्य मे सर्वपूज्यस्य को न पूज्यो महीतले / इति सर्वानुकूलो यः स शिष्यः परिकीर्तितः

Pour celui qui me vénère, moi qui suis digne de toute adoration, qui donc sur la terre ne serait pas digne de respect ? Celui qui, ainsi, est bienveillant envers tous est dit disciple.

Verse 44

शीलादिविमलानेकगुणसंपन्नभावनः / गुरुशासनवर्तित्वाच्छिष्य इत्यभिधीयते

Celui dont l’âme est comblée de nombreuses vertus pures —telles que la bonne conduite et autres— et qui demeure dans l’obéissance aux injonctions du Guru, est appelé disciple.

Verse 45

जपाच्छ्रान्तः पुनर्ध्यायेद्ध्यानाच्छ्रान्तः पुनर्जपेत् / जपध्यानादियुक्तस्य क्षिप्रं मन्त्रः प्रसिध्यति

Las du japa, qu’il médite de nouveau ; las de la méditation, qu’il reprenne le japa. Pour celui qui s’unit au japa et au dhyāna, le mantra s’accomplit promptement.

Verse 46

यथा ध्यानस्य सामर्थ्यात्कीटो ऽपि भ्रमरायते / तथा समाधिसा मर्थ्याद्ब्रह्मीभूतो भवेन्नरः

De même que, par la puissance du dhyāna, même un ver devient abeille, ainsi, par la force du samādhi, l’homme devient brahmī-bhūta, uni à Brahman.

Verse 47

यथा निलीयते काले प्रपञ्चो नैव दृश्यते / तथैव मीलयेन्नेत्रे एतद्ध्यानस्य लक्षणम्

De même que, lorsque le temps le voile, le déploiement du monde n’apparaît plus; de même, qu’on ferme les yeux : tel est le signe de la dhyāna.

Verse 48

विदिते तु परे तत्त्वे वर्णातीते ह्यविक्रिये / किङ्करत्वं च गच्छन्ति मन्त्रा मन्त्राधिपैः सह

Quand est connue la Réalité suprême, au-delà des lettres et des varṇa, immuable, alors les mantras, avec leurs seigneurs, deviennent des serviteurs.

Verse 49

आत्मैक्यभावनिष्ठस्य या चेष्टा सा तु दर्शनम् / योगस्तपः स तन्मन्त्रस्तद्धनं यन्निरीक्षणम्

Pour celui qui demeure établi dans la contemplation de l’unité du Soi, toute action est darśana; c’est le yoga, c’est l’ascèse, c’est son mantra; sa richesse est cette vision.

Verse 50

देहाभिमाने गलिते विज्ञाते परमात्मनि / यत्रयत्र मनो याति तत्रतत्र समाधयः

Quand s’évanouit l’identification au corps et que le Paramātman est connu, où que l’esprit aille, là même se trouve le samādhi.

Verse 51

यः पश्येत्सर्वगं शांमानन्दात्मानमद्वयम् / न तस्य किञ्चिदाप्तव्यं ज्ञातव्यं वावशिष्यते

Celui qui voit l’Ātman de béatitude, paisible, omniprésent et non-duel, pour lui il ne reste rien à obtenir ni rien à connaître.

Verse 52

पूजाकोटिसमं स्तोत्रं स्तोत्रकोटिसमोजपः / जपकोटिसमं ध्यानं ध्यानकोटिसमो लयः

Des millions d’offrandes valent un stotra, hymne sacré; des millions de stotra valent la japa, la répétition du mantra. Des millions de japa valent la dhyāna, la méditation; des millions de dhyāna valent le laya, la dissolution en le Divin.

Verse 53

देहो देवालयः प्रोक्तो जीव एव महेश्वरः / त्यजेदज्ञाननिर्माल्यं सोहंभावेन योजयेत्

On enseigne que le corps est un devālaya, temple des Devas; et que le jīva lui‑même est Maheśvara. Rejette la guirlande de l’ignorance et unis‑toi par le sentiment « so’ham » : « Je suis Lui ».

Verse 54

तुषेण बद्धो व्रीहिः स्यात्तुषाभावे तु तण्डुलः / पाशबद्धः स्मृतो जीवः पाशमुक्तो महेश्वरः

Le riz encore lié par sa balle est vrīhi; sans balle il devient taṇḍula (riz décortiqué). Le jīva est dit lié par le pāśa, le lien; libéré du pāśa, il est Maheśvara.

Verse 55

आकाशे पक्षिजातीनां जलेषु जलचारिणाम् / यथा गतिर्न दृश्येत महावृत्तं महात्मनाम्

De même qu’on ne voit pas la trace du vol des oiseaux dans le ciel ni le sillage des êtres aquatiques dans l’eau, ainsi la grande conduite (mahāvṛtta) des mahātman demeure difficile à discerner.

Verse 56

नित्यार्चनं दिवा कुर्याद्रात्रौ नैमित्तिकार्चनम् / उभयोः काम्यकर्मा स्यादिति शास्त्रस्य निश्चयः

Le jour, qu’on accomplisse le nityārcana, l’adoration quotidienne; la nuit, le naimittikārcana, l’adoration circonstancielle. Si l’on fait les deux en désirant des fruits, c’est du kāmya‑karma; telle est la décision du śāstra.

Verse 57

कोटिकोटिमहादानात्कोटिकोटिमहाव्रतात् / कोटिकोटिमहायज्ञात्परा श्रीपादुका स्मृतिः

Plus haute que des myriades de grands dons, que des myriades de grands vœux et que des myriades de grands yajñas, est la suprême souvenance de la Śrīpādukā, les sandales sacrées du Seigneur.

Verse 58

ज्ञानतो ऽज्ञानतो वापि यावद्देहस्य धारणम् / तावद्वर्णाश्रमाचारः कर्तव्यः कर्ममुक्तये

Qu’on agisse en connaissance ou dans l’ignorance, tant que l’on porte ce corps, il faut accomplir la conduite du varṇa et de l’āśrama, afin d’être délivré du karma.

Verse 59

निर्गतं यद्गुरोर्वक्त्रात्सर्वं शास्त्रं तदुच्यते / निषिद्धमपि तत्कुर्याद्गुर्वाज्ञां नैव लङ्घयेत्

Tout ce qui sort de la bouche du Guru est appelé Śāstra tout entier. Même si cela était interdit, qu’on l’accomplisse; qu’on ne transgresse jamais l’ordre du Guru.

Verse 60

जातिविद्याधनाढ्यो वा दूरे दृष्ट्वा गुरुं मुदा / दण्डप्रमाणं कृत्वैकं त्रिः प्रदक्षिणामाचरेत्

Qu’on soit noble de naissance, savant ou riche, en voyant le Guru de loin avec joie, qu’on se tienne droit comme un bâton et qu’on accomplisse trois pradakṣiṇā (circumambulations).

Verse 61

गुरुबुद्ध्या नमेत्सर्वं दैवतं तृणमेव वा / प्रणमेद्देवबुद्ध्या तु प्रतिमां लोहमृन्मयीम्

Avec l’intelligence tournée vers le Guru, qu’on s’incline devant tout, qu’il s’agisse d’une divinité ou même d’un brin d’herbe. Mais avec l’intelligence tournée vers le Deva, qu’on se prosterne devant la pratimā faite de métal ou d’argile.

Verse 62

गुरुं हुङ्कृत्य तुङ्कृत्य विप्रं वादैर्विजित्य च / विकास्य गुह्यशास्त्राणि भवन्ति ब्रह्मराक्षसाः

Celui qui invective le Guru par « huṃ » et « tuṃ », qui triomphe du brāhmane par des joutes verbales, et qui dévoile les śāstra secrets, devient un Brahma-rākṣasa.

Verse 63

अद्वैतं भाव येन्नित्यं नाद्वैतं गुरुणा सह / न निन्देदन्यसमयान्वेदशास्त्रागमादिकान्

Contemple sans cesse l’Advaita; mais n’adopte pas le « non-deux » à l’égard du Guru. Ne blâme pas les autres voies, ni les Veda, les Śāstra, les Āgama et autres enseignements.

Verse 64

एकग्रामस्थितः शिष्यस्त्रिसंध्यं प्रणमेद्गुरुम् / क्रोश मात्रस्थितो भक्त्या गुरुं प्रतिदिनं नमेत्

Le disciple demeurant dans le même village doit se prosterner devant le Guru aux trois sandhyā. Celui qui n’est qu’à un krośa de distance doit, avec bhakti, rendre hommage au Guru chaque jour.

Verse 65

अर्थयोजनगः शिष्यः प्रणमेत्पञ्चपर्वसु / एकयोजनमारभ्य योजनद्वादशावधि

Le disciple à une demi-yojana doit se prosterner devant le Guru lors des cinq parva. Cela vaut pour une distance allant d’une yojana jusqu’à douze yojanas.

Verse 66

तत्तद्योजनसंख्यातमासेषु प्रणमेद्गुरुम् / अतिदूरस्थितः शिष्यो यदेच्छा स्यात्तदा व्रजेत्

Selon le nombre de yojanas, aux mois correspondants le disciple doit se prosterner devant le Guru. Le disciple très éloigné, lorsque le désir s’éveille, qu’il parte alors pour se rendre auprès de lui.

Verse 67

रिक्तपाणिस्तु नोपेयाद्राजानं देवतां गुरुम् / फलपुष्पांबरादीनि यथाशक्ति समर्पयेत्

Qu’on n’aille pas vers le roi, la divinité ou le guru les mains vides ; selon ses moyens, qu’on offre fruits, fleurs, vêtements et autres présents sacrés.

Verse 68

मनुष्यचर्मणा बद्धः साक्षात्परशिवः स्वयम् / सच्छिष्यानुग्रहार्थाय गूढं पर्यटति क्षितौ

Paraśiva lui-même, comme lié d’une peau humaine, parcourt secrètement la terre afin d’accorder sa grâce aux disciples authentiques.

Verse 70

सद्भक्तरक्षणायैव निराकारो ऽपि साकृतिः / शिवः कृपानिधिर्लोके संसारीव हि चेष्टते // ब्न्द्प्३,४३।६९ / अत्रिनेत्रः शिवः साक्षादचतुर्बाहुरच्युतः / अचतुर्वदनो ब्रह्मा श्रीगुरुः परिकीर्तितः

Pour protéger les dévots authentiques, bien qu’informe, Śiva prend une forme ; Śiva, trésor de compassion, dans ce monde agit comme un être pris dans le saṃsāra. Celui aux trois yeux est Śiva ; Acyuta n’a pas quatre bras ; Brahmā n’a pas quatre visages : tel est proclamé le vénérable Śrī Guru.

Verse 71

श्रीगुरुं परतत्त्वाख्यं तिष्ठन्तं चक्षुरग्रतः / भाग्यहीना न पश्यन्ति सूर्यमन्धा इवोदितम्

Le Śrī Guru, nommé la Réalité suprême, se tient devant les yeux ; mais les dénués de fortune ne le voient pas, comme les aveugles ne voient pas le soleil levant.

Verse 72

उत्तमा तत्त्वचिन्ता स्याज्जपचिन्ता तु मध्यमा / अधमा शास्त्रचिन्ता स्याल्लोकचिन्ताधमाधमा

La contemplation du tattva est la plus haute ; la contemplation du japa est moyenne ; la contemplation des śāstras est inférieure ; et la préoccupation du monde est la plus basse des basses.

Verse 73

नास्थि गुर्वधिकं तत्त्वं नास्ति ज्ञानाधिकं सुखम् / नास्ति भक्त्यधिका पूजा न हि मोक्षाधिकं फलम्

Il n’est point de vérité plus haute que le Guru; il n’est point de bonheur plus grand que la connaissance. Il n’est point de culte supérieur à la bhakti; et nul fruit n’égale la moksha, la délivrance.

Verse 74

सर्ववेदेषु शास्त्रेषु ब्रह्मविष्णुशिवादिषु / तत्र तत्रोच्यते शब्दैः श्रीकामाक्षी परात्परा

Dans tous les Veda et les śāstra, en Brahmā, Viṣṇu, Śiva et les autres, partout il est dit en paroles que Śrī Kāmākṣī est la Suprême, au-delà même du suprême.

Verse 75

शचीन्द्रौ स्वाहाग्नी च प्रभारवी / लक्ष्मीनारायणौ वाणीधातारौ गिरिजाशिवौ

Śacī et Indra; Svāhā et Agni; Prabhā et Ravi; Lakṣmī et Nārāyaṇa; Vāṇī et Dhātā; Girijā et Śiva.

Verse 76

अग्नीषोमौ बिन्दुनादौ तथा प्रकृतिपूरुषौ / आधाराधेयनामानौ भोगमोक्षौ तथैव च

Agni et Soma; Bindu et Nāda; Prakṛti et Puruṣa; nommés Ādhāra et Ādheya; ainsi que Bhoga et Mokṣa.

Verse 77

प्राणापनौ च शब्दार्थौं तथा विधिनिषेधकौ / सुखदुःखादि यद्द्वन्द्वं दृश्यते श्रूयते ऽपि वा

Prāṇa et Apāna; le son et le sens; l’injonction et l’interdit; et toute dualité telle que bonheur et peine, et autres, qu’on la voie ou même qu’on l’entende.

Verse 78

सर्वलोकेषु तत्सर्वं परं ब्रह्म न संशयः / उत्तीर्ममपरं ज्योतिः कामाक्षीनामकं विदुः

Dans tous les mondes, tout cela est le Brahman suprême (Para Brahman), sans aucun doute ; la Lumière incomparable, au-delà de tout, est connue sous le Nom de Kāmākṣī.

Verse 79

यदेव नित्यं ध्यायन्ति ब्रह्मविष्णुशिवादयः / इत्थं हि शक्तिमार्गे ऽस्मिन्यः पुमानिह वर्तते

Ce que Brahmā, Viṣṇu, Śiva et les autres dieux méditent sans cesse : tel est, en vérité, l’homme qui, ici-bas, demeure sur cette voie de Śakti.

Verse 80

प्रसादभूमिः श्रीदेव्या भुक्तिमुक्त्योः स भाजनम् / अमन्त्रं वा समत्रं वा कामाक्षीमर्चयन्ति ये

Śrī Devī est la terre de la grâce ; le dévot devient réceptacle de bhukti et de mukti. Ceux qui vénèrent Kāmākṣī, sans mantra ou avec mantra, obtiennent ce fruit.

Verse 81

स्त्रियो वैश्याश्च शूद्राश्च ते यान्ति परमां गतिम् / किं पुनः क्षत्त्रिया विप्रा मन्त्रपूर्वं यजन्ति ये

Les femmes, les vaiśya et les śūdra atteignent eux aussi la suprême destinée ; combien plus encore les kṣatriya et les vipra qui accomplissent le culte précédé de mantras !

Verse 82

संसारिणो ऽपि ते नूनं विमुक्ता नात्र संशयः / सितामध्वाज्यकदलीफलपायसरूपकम्

Même ceux qui errent dans le saṃsāra sont assurément délivrés, sans aucun doute ; par des offrandes de sucre, de miel, de ghee, de bananes, de fruits et de payasa (riz au lait sacré).

Verse 83

पञ्चपर्वसु नैवेद्यं सर्वदैव निवेदयेत् / योनार्चयति शक्तो ऽपि स देवीशापमाप्नुयात्

Lors des cinq observances sacrées, qu’on présente toujours le naivedya (offrande de nourriture) à toutes les divinités ; celui qui vénère le yoni, fût-il capable, encourt la malédiction de la Déesse.

Verse 84

अशक्तौ भावनाद्रव्यैरर्चयेन्नित्यमंबिकाम् / गृहस्थस्तु महादेवीं मङ्गलाचारसंयुतः

En cas d’impuissance matérielle, qu’on adore chaque jour Ambikā avec des offrandes nées de la ferveur et de la contemplation ; et que le maître de maison vénère la Mahādevī, accompagné de conduites auspiciennes.

Verse 85

अर्चयेत महालक्ष्मीमनुकूलाङ्गनासखः / गुरुस्त्रिवारमाचारं कथयेत्कलशोद्भव

Qu’on adore Mahālakṣmī d’un cœur bienveillant, tel l’ami d’une épouse vertueuse ; et, ô Kalaśodbhava (né du vase), que le maître énonce trois fois la règle de conduite rituelle.

Verse 86

शिष्यो यदि न गृह्णीया च्छिष्ये पापं गुरोर्न हि / लक्ष्मीनारायणौ वाणीधातारौ गिरिजाशिवौ

Si le disciple ne reçoit pas (l’enseignement), la faute est au disciple et non au maître ; qu’on se souvienne des couples divins : Lakṣmī–Nārāyaṇa, Vāṇī–Dhātā, Girijā–Śiva.

Verse 87

श्रीगुरुं गुरुपत्नीं च पितरौ चिन्तयेद्धिया / इति सर्वं मया प्रोक्तं समासेन घटोद्भव

Par l’intelligence du cœur, qu’on se souvienne du vénérable guru, de l’épouse du guru et des parents ; ainsi, ô Ghaṭodbhava (né du vase), j’ai tout enseigné en abrégé.

Verse 88

एतावदवधानेन सर्वज्ञो मतिमान्भवेत्

Par une telle attention, l’homme au discernement devient comme omniscient.