Adhyaya 9

Verse 1

श्रीशुक उवाच तस्यासन् विश्वरूपस्य शिरांसि त्रीणि भारत । सोमपीथं सुरापीथमन्नादमिति शुश्रुम ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī poursuivit : Ô Bhārata (Parīkṣit), Viśvarūpa avait trois têtes. D’après ce que j’ai entendu des autorités, l’une buvait le soma-rasa, l’autre buvait la surā (vin), et la troisième mangeait la nourriture.

Verse 2

स वै बर्हिषि देवेभ्यो भागं प्रत्यक्षमुच्चकै: । अददद्यस्य पितरो देवा: सप्रश्रयं नृप ॥ २ ॥

Ô Mahārāja Parīkṣit, sur l’autel du yajña, Viśvarūpa offrait de façon visible la part due aux devas en versant du ghee dans le feu, tout en récitant à haute voix des mantras tels que « indrāya idaṁ svāhā » et « idam agnaye ». Étant apparenté aux devas du côté paternel, il donnait avec respect à chaque divinité sa part légitime.

Verse 3

स एव हि ददौ भागं परोक्षमसुरान् प्रति । यजमानोऽवहद् भागं मातृस्‍नेहवशानुग: ॥ ३ ॥

Il versait le ghee dans le feu du sacrifice au nom des devas; mais, à l’insu des devas, poussé par l’affection due au lien maternel, il offrait aussi une part aux asuras.

Verse 4

तद्देवहेलनं तस्य धर्मालीकं सुरेश्वर: । आलक्ष्य तरसा भीतस्तच्छीर्षाण्यच्छिनद् रुषा ॥ ४ ॥

Lorsque Indra, roi du ciel, comprit que Viśvarūpa méprisait les devas et travestissait le dharma en offrant secrètement des oblations pour les asuras, il craignit d’être vaincu; et, dans sa colère, il trancha les trois têtes de Viśvarūpa.

Verse 5

सोमपीथं तु यत्तस्य शिर आसीत् कपिञ्जल: । कलविङ्क: सुरापीथमन्नादं यत् स तित्तिरि: ॥ ५ ॥

Ensuite, la tête destinée à boire le soma-rasa se transforma en kapiñjala (francolin). La tête destinée à boire le vin devint kalaviṅka (moineau), et la tête destinée à manger devint tittiri (perdrix).

Verse 6

ब्रह्महत्यामञ्जलिना जग्राह यदपीश्वर: । संवत्सरान्ते तदघं भूतानां स विशुद्धये । भूम्यम्बुद्रुमयोषिद्‌भ्यश्चतुर्धा व्यभजद्धरि: ॥ ६ ॥

Bien qu’Indra fût assez puissant pour neutraliser les réactions du péché d’avoir tué un brāhmaṇa, il les accepta, repentant, les mains jointes. Il en souffrit un an, puis, pour se purifier, il répartit ces réactions en quatre parts entre la terre, l’eau, les arbres et les femmes.

Verse 7

भूमिस्तुरीयं जग्राह खातपूरवरेण वै । ईरिणं ब्रह्महत्याया रूपं भूमौ प्रद‍ृश्यते ॥ ७ ॥

En échange de la bénédiction d’Indra selon laquelle les fossés de la terre se rempliraient d’eux-mêmes, la terre accepta un quart des réactions du péché d’avoir tué un brāhmaṇa. De là viennent les nombreux déserts visibles à la surface du monde.

Verse 8

तुर्यं छेदविरोहेण वरेण जगृहुर्द्रुमा: । तेषां निर्यासरूपेण ब्रह्महत्या प्रद‍ृश्यते ॥ ८ ॥

En échange de la bénédiction d’Indra selon laquelle les branches et rameaux taillés repousseraient, les arbres acceptèrent le quart des réactions du meurtre d’un brāhmaṇa. Cette faute se voit dans la sève qui s’écoule des arbres.

Verse 9

शश्वत्कामवरेणांहस्तुरीयं जगृहु: स्त्रिय: । रजोरूपेण तास्वंहो मासि मासि प्रद‍ृश्यते ॥ ९ ॥

En échange de la bénédiction d’Indra permettant aux femmes de jouir continuellement du désir, elles acceptèrent le quart des réactions du péché. Ainsi, chaque mois apparaissent les signes des menstrues.

Verse 10

द्रव्यभूयोवरेणापस्तुरीयं जगृहुर्मलम् । तासु बुद्बुदफेनाभ्यां द‍ृष्टं तद्धरति क्षिपन् ॥ १० ॥

Et en échange de la bénédiction d’Indra selon laquelle l’eau, mêlée à d’autres substances, en augmenterait le volume, l’eau accepta le quart de l’impureté des réactions du péché. Ainsi voit-on bulles et écume; en puisant l’eau, il faut les éviter.

Verse 11

हतपुत्रस्ततस्त्वष्टा जुहावेन्द्राय शत्रवे । इन्द्रशत्रो विवर्धस्व मा चिरं जहि विद्विषम् ॥ ११ ॥

Après la mort de Viśvarūpa, son père Tvaṣṭā accomplit des rites pour tuer Indra. Il versa des oblations dans le feu en disant : « Ô ennemi d’Indra, grandis en puissance ; sans tarder, tue ton adversaire. »

Verse 12

अथान्वाहार्यपचनादुत्थितो घोरदर्शन: । कृतान्त इव लोकानां युगान्तसमये यथा ॥ १२ ॥

Puis, du côté sud du feu sacrificiel nommé Anvāhārya surgit une personnalité à l’aspect terrifiant, semblable à Kṛtānta, le destructeur des mondes au terme d’un âge.

Verse 13

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Tel des flèches lancées vers les quatre directions, le corps de ce démon grandissait de jour en jour. Haut et sombre, il semblait une colline calcinée et luisait comme un éclatant amas de nuées au crépuscule; ses cheveux, sa barbe et sa moustache avaient la couleur du cuivre fondu, et ses yeux perçaient comme le soleil de midi.

Verse 14

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Il paraissait invincible, comme s’il portait les deux mondes sur les pointes d’un trident à trois lames flamboyantes. Dansant et rugissant à pleine voix, il faisait trembler la terre sous ses pas, tel un séisme.

Verse 15

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Avec une bouche profonde comme une caverne, il bâillait sans cesse, comme s’il voulait avaler tout le ciel. On eût dit qu’il léchait les étoiles de sa langue et qu’il dévorait les trois mondes de ses longues dents acérées.

Verse 16

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

À la vue de ses immenses crocs terribles et de ses bâillements répétés, tous les êtres furent saisis d’effroi. Pris de panique, ils s’enfuirent en tous sens vers les dix directions.

Verse 17

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Ainsi, à la vue de ce démon gigantesque, tous tremblèrent de peur et s’enfuirent vers les dix directions. Devant sa forme farouche, on eût dit que le monde entier frémissait d’épouvante.

Verse 18

येनावृता इमे लोकास्तपसा त्वाष्ट्रमूर्तिना । स वै वृत्र इति प्रोक्त: पाप: परमदारुण: ॥ १८ ॥

Ce démon terrifiant, fils de Tvaṣṭā, couvrit tous les mondes par la puissance de son austérité; c’est pourquoi on le nomma Vṛtra, « celui qui recouvre tout ».

Verse 19

तं निजघ्नुरभिद्रुत्य सगणा विबुधर्षभा: । स्वै: स्वैर्दिव्यास्त्रशस्त्रौघै: सोऽग्रसत्तानि कृत्‍स्‍नश: ॥ १९ ॥

Les demi-dieux, conduits par Indra, se ruèrent avec leurs troupes et le frappèrent de leurs armes transcendantes; mais Vṛtrāsura engloutit toutes ces armes sans exception.

Verse 20

ततस्ते विस्मिता: सर्वे विषण्णा ग्रस्ततेजस: । प्रत्यञ्चमादिपुरुषमुपतस्थु: समाहिता: ॥ २० ॥

Voyant la puissance du démon, tous furent saisis d’étonnement et d’abattement, leur éclat s’éteignant; alors, l’esprit recueilli, ils se réunirent pour adorer l’Ādipuruṣa, le Paramātmā, le Seigneur Nārāyaṇa.

Verse 21

श्रीदेवा ऊचु: वाय्वम्बराग्‍न्यप्क्षितयस्त्रिलोका ब्रह्मादयो ये वयमुद्विजन्त: । हराम यस्मै बलिमन्तकोऽसौ बिभेति यस्मादरणं ततो न: ॥ २१ ॥

Les demi-dieux dirent : Les trois mondes sont constitués des cinq éléments—éther, air, feu, eau et terre—régis par divers devas, à commencer par Brahmā. Craignant que le temps n’anéantisse notre existence, nous offrons au temps notre tribut en accomplissant nos devoirs selon son ordre; mais le temps lui-même redoute la Suprême Personnalité de Dieu. Adorons donc ce Seigneur suprême, seul capable de nous accorder une protection parfaite.

Verse 22

अविस्मितं तं परिपूर्णकामं स्वेनैव लाभेन समं प्रशान्तम् । विनोपसर्पत्यपरं हि बालिश: श्वलाङ्गुलेनातितितर्ति सिन्धुम् ॥ २२ ॥

Le Seigneur n’est jamais frappé d’étonnement; Il est comblé de tous désirs et se réjouit, pleinement satisfait, de Sa propre perfection spirituelle, égal et paisible. Sans désignations matérielles, Il demeure ferme et détaché, unique refuge de tous. Celui qui cherche protection auprès d’autrui est assurément un insensé, comme s’il voulait traverser l’océan en tenant la queue d’un chien.

Verse 23

यस्योरुश‍ृङ्गे जगतीं स्वनावं मनुर्यथाबध्य ततार दुर्गम् । स एव नस्त्वाष्ट्रभयाद्‌दुरन्तात् त्राताश्रितान्वारिचरोऽपि नूनम् ॥ २३ ॥

Ce Matsya-avatāra au vaste cor, sur lequel Manu Satyavrata attacha la petite barque portant le monde entier et traversa le péril du déluge, que ce même Seigneur-poisson protège assurément les âmes réfugiées que nous sommes de la crainte redoutable et sans issue née du fils de Tvaṣṭā.

Verse 24

पुरा स्वयम्भूरपि संयमाम्भ- स्युदीर्णवातोर्मिरवै: कराले । एकोऽरविन्दात् पतितस्ततार तस्माद् भयाद्येन स नोऽस्तु पार: ॥ २४ ॥

Au commencement de la création, un vent impétueux souleva dans les eaux du pralaya des vagues féroces au fracas terrible; à ce grondement, même Brahmā, le Svayambhū, faillit tomber de son siège de lotus, mais il fut sauvé par l’aide du Seigneur. Que ce même Seigneur nous fasse, nous aussi, franchir cette condition périlleuse.

Verse 25

य एक ईशो निजमायया न: ससर्ज येनानुसृजाम विश्वम् ।

L’Unique Seigneur nous a créés par Sa māyā, et par Sa miséricorde nous déployons la création de l’univers. Pourtant, Lui, le Paramātmā demeurant en tous, bien qu’Il soit toujours devant nous, nous ne voyons pas Sa forme, car chacun se croit un dieu séparé et indépendant.

Verse 26

यो न: सपत्नैर्भृशमर्द्यमानान् देवर्षितिर्यङ्‌नृषु नित्य एव । कृतावतारस्तनुभि: स्वमायया कृत्वात्मसात् पाति युगे युगे च ॥ २६ ॥ तमेव देवं वयमात्मदैवतं परं प्रधानं पुरुषं विश्वमन्यम् । व्रजाम सर्वे शरणं शरण्यं स्वानां स नो धास्यति शं महात्मा ॥ २७ ॥

Il est l’unique Seigneur qui, par Sa puissance interne, descend en de multiples corps transcendants : Vāmana parmi les devas, Paraśurāma parmi les sages, Nṛsiṁha et Varāha parmi les êtres animaux, Matsya et Kūrma parmi les aquatiques ; et, nous faisant Siens, Il protège d’âge en âge nous, les devas, cruellement tourmentés par les ennemis.

Verse 27

यो न: सपत्नैर्भृशमर्द्यमानान् देवर्षितिर्यङ्‌नृषु नित्य एव । कृतावतारस्तनुभि: स्वमायया कृत्वात्मसात् पाति युगे युगे च ॥ २६ ॥ तमेव देवं वयमात्मदैवतं परं प्रधानं पुरुषं विश्वमन्यम् । व्रजाम सर्वे शरणं शरण्यं स्वानां स नो धास्यति शं महात्मा ॥ २७ ॥

Vers Lui seul—ce Deva, notre Divinité intérieure, Cause suprême (pradhāna), Puruṣa, distinct de l’univers et pourtant présent comme forme cosmique (virāṭ)—nous allons tous chercher refuge, car Il est le Refuge des réfugiés. Ce Seigneur magnanime accordera assurément à Ses fidèles le bien et la protection sans crainte.

Verse 28

श्रीशुक उवाच इति तेषां महाराज सुराणामुपतिष्ठताम् । प्रतीच्यां दिश्यभूदावि: शङ्खचक्रगदाधर: ॥ २८ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dit : Ô grand roi, tandis que tous les devas Lui offraient leurs prières, le Seigneur Suprême, Hari, portant la conque, le disque et la massue, apparut d’abord dans leurs cœurs, puis se manifesta devant eux vers l’occident.

Verse 29

आत्मतुल्यै: षोडशभिर्विना श्रीवत्सकौस्तुभौ । पर्युपासितमुन्निद्रशरदम्बुरुहेक्षणम् ॥ २९ ॥ द‍ृष्ट्वा तमवनौ सर्व ईक्षणाह्लादविक्लवा: । दण्डवत् पतिता राजञ्छनैरुत्थाय तुष्टुवु: ॥ ३० ॥

Autour de Nārāyaṇa, le Seigneur Suprême, se tenaient seize serviteurs personnels qui Le servaient; parés d’ornements, ils Lui ressemblaient en tout, sauf qu’ils n’avaient ni la marque de Śrīvatsa ni le joyau Kaustubha. Ô roi, voyant le Seigneur sourire, les yeux pareils à des pétales de lotus d’automne, tous les devas furent saisis de joie, se prosternèrent en daṇḍavat, puis se relevèrent lentement et Le glorifièrent par leurs prières.

Verse 30

आत्मतुल्यै: षोडशभिर्विना श्रीवत्सकौस्तुभौ । पर्युपासितमुन्निद्रशरदम्बुरुहेक्षणम् ॥ २९ ॥ द‍ृष्ट्वा तमवनौ सर्व ईक्षणाह्लादविक्लवा: । दण्डवत् पतिता राजञ्छनैरुत्थाय तुष्टुवु: ॥ ३० ॥

Autour de Nārāyaṇa, le Seigneur Suprême, se tenaient seize serviteurs personnels qui Le servaient; parés d’ornements, ils Lui ressemblaient en tout, sauf qu’ils n’avaient ni la marque de Śrīvatsa ni le joyau Kaustubha. Ô roi, voyant le Seigneur sourire, les yeux pareils à des pétales de lotus d’automne, tous les devas furent saisis de joie, se prosternèrent en daṇḍavat, puis se relevèrent lentement et Le glorifièrent par leurs prières.

Verse 31

श्रीदेवा ऊचु: नमस्ते यज्ञवीर्याय वयसे उत ते नम: । नमस्ते ह्यस्तचक्राय नम: सुपुरुहूतये ॥ ३१ ॥

Les devas dirent : Nos hommages à Toi, puissance du yajña qui accorde les fruits du sacrifice; et nos hommages aussi à Toi, facteur du Temps, qui en son heure détruit ces fruits. Hommage à Toi qui lances le cakra pour abattre les asuras. Ô Seigneur aux innombrables noms, nous nous prosternons devant Toi.

Verse 32

यत्ते गतीनां तिसृणामीशितु: परमं पदम् । नार्वाचीनो विसर्गस्य धातर्वेदितुमर्हति ॥ ३२ ॥

Ô souverain suprême, Tu régis les trois destinations—l’élévation aux cieux, la naissance humaine et la chute en enfer—et pourtant Ta demeure suprême est Vaikuṇṭha-dhāma. Comme nous sommes apparus après que Tu as créé cette manifestation cosmique, Tes actes nous sont incompréhensibles. Ainsi, nous n’avons à T’offrir que nos humbles hommages.

Verse 33

ॐ नमस्तेऽस्तु भगवन्नारायण वासुदेवादिपुरुष महापुरुष महानुभाव परममङ्गल परमकल्याण परमकारुणिक केवल जगदाधार लोकैकनाथ सर्वेश्वर लक्ष्मीनाथ परमहंसपरिव्राजकै: परमेणात्मयोगसमाधिना परिभावितपरिस्फुटपारमहंस्यधर्मेणोद्‌घाटिततम:कपाट द्वारे चित्तेऽपावृत आत्मलोके स्वयमुपलब्धनिजसुखानुभवो भवान् ॥ ३३ ॥

Ô Seigneur Suprême, Nārāyaṇa, Vāsudeva, Personne originelle. Ô Mahāpuruṣa, auspice et béatitude suprêmes, miséricorde infinie. Tu es le soutien de l’univers, l’unique Maître de tous les mondes, le Souverain de tout et l’époux de Lakṣmī. Les paramahaṁsas errants, absorbés dans le samādhi du bhakti-yoga, Te réalisent dans le cœur purifié; lorsque l’obscurité intérieure est dissipée, Tu Te révèles Toi-même, et la félicité transcendante qu’ils goûtent est Ta propre forme divine. Ainsi nous T’offrons nos respectueuses prosternations.

Verse 34

दुरवबोध इव तवायं विहारयोगो यदशरणोऽशरीर इदमनवेक्षितास्मत्समवाय आत्मनैवाविक्रियमाणेन सगुणमगुण: सृजसि पासि हरसि ॥ ३४ ॥

Ô Seigneur, Ta puissance de līlā paraît presque impénétrable. Tu ne dépends d’aucun soutien, Tu n’as pas de corps matériel et Tu n’as nul besoin de notre concours. Sans Te transformer, Tu fournis Toi-même les éléments et, par Toi-même, Tu crées, maintiens et détruis le cosmos. Bien que Tu sembles agir au sein des guṇas, Tu demeures entièrement au-delà de toute qualité matérielle; c’est pourquoi Tes actes divins sont extrêmement difficiles à comprendre.

Verse 35

अथ तत्र भवान् किं देवदत्तवदिह गुणविसर्गपतित: पारतन्‍त्र्येण स्वकृतकुशलाकुशलं फलमुपाददात्याहोस्विदात्माराम उपशमशील: समञ्जसदर्शन उदास्त इति ह वाव न विदाम: ॥ ३५ ॥

Voici nos questions : Ton Seigneurie, comme Devadatta et l’âme conditionnée, demeure-t-Elle ici dans un corps issu des guṇas et, par dépendance, goûte-t-Elle ou subit-Elle les fruits des actes bons et mauvais ? Ou bien, au contraire, es-Tu présent seulement comme Témoin neutre—ātma-rāma, paisible, de vision juste et pleinement autosuffisant ? Ô Bhagavān, nous ne comprenons pas Ta position réelle.

Verse 36

न हि विरोध उभयं भगवत्यपरिमितगुणगण ईश्वरेऽनवगाह्यमाहात्म्येऽर्वाचीनविकल्पवितर्कविचारप्रमाणाभासकुतर्कशास्त्रकलिलान्त:करणाश्रयदुरवग्रहवादिनां विवादानवसर उपरत समस्तमायामये केवल एवात्ममायामन्तर्धाय को न्वर्थो दुर्घट इव भवति स्वरूपद्वयाभावात् ॥ ३६ ॥

Ô Bhagavān, en Toi il n’y a aucune contradiction, car Tu es le réservoir de qualités spirituelles illimitées, le Souverain dont la gloire est inconcevable aux âmes conditionnées. Ceux dont l’esprit est embrouillé par de faux « preuves », la spéculation et des écritures de sophisme, disputent sans fin à Ton sujet, mais n’ont pas accès à Ta vérité. Lorsque tout l’édifice de māyā s’apaise, Tu demeures l’Unique, voilé dans Ta propre ātma-māyā-śakti; puisqu’il n’y a pas de dualité en Ta nature, qu’est-ce qui pourrait être impossible pour Toi ? Par Ton énergie, Tu fais ou défais selon Ton vouloir.

Verse 37

समविषममतीनां मतमनुसरसि यथा रज्जुखण्डः सर्पादिधियाम् ॥ ३७ ॥

De même qu’une corde effraie l’égaré qui la prend pour un serpent, mais n’effraie pas l’homme lucide qui sait que ce n’est qu’une corde, de même Toi, en tant que Paramātmā dans le cœur de chacun, inspires crainte ou intrépidité selon l’intelligence de chacun; pourtant, en Toi il n’y a aucune dualité.

Verse 38

स एव हि पुन: सर्ववस्तुनि वस्तुस्वरूप: सर्वेश्वर: सकलजगत्कारणकारणभूत: सर्व प्रत्यगात्मत्वात् सर्वगुणाभासोपलक्षित एक एव पर्यवशेषित: ॥ ३८ ॥

Lui seul est le Paramātmā : l’essence de toute chose, le Souverain suprême et la cause de toutes les causes de l’univers. Présent comme l’Âme intérieure de tous, à la fin Lui seul demeure.

Verse 39

अथ ह वाव तव महिमामृतरससमुद्रविप्रुषा सकृदवलीढया स्वमनसि निष्यन्दमानानवरतसुखेन विस्मारितद‍ृष्टश्रुतविषयसुखलेशाभासा: परमभागवता एकान्तिनो भगवति सर्वभूतप्रियसुहृदि सर्वात्मनि नितरां निरन्तरं निर्वृतमनस: कथमु ह वा एते मधुमथन पुन: स्वार्थकुशला ह्यात्मप्रियसुहृद: साधवस्त्वच्चरणाम्बुजानुसेवां विसृजन्ति न यत्र पुनरयं संसारपर्यावर्त: ॥ ३९ ॥

Ô Madhumathana : dans l’esprit de ceux qui n’ont goûté qu’une seule fois une goutte du nectar de l’océan de Tes gloires, la félicité transcendante s’écoule sans cesse, et l’ombre même du plaisir des sens s’efface. Ces grands bhaktas, voués exclusivement au Bhagavān—ami bien-aimé de tous les êtres et Âme de tous—comment pourraient-ils quitter le service de Tes pieds de lotus, là où il n’y a plus de retour au samsāra ?

Verse 40

त्रिभुवनात्मभवन त्रिविक्रम त्रिनयन त्रिलोकमनोहरानुभाव तवैव विभूतयो दितिजदनुजादयश्चापि तेषामुपक्रमसमयोऽयमिति स्वात्ममायया सुरनरमृगमिश्रित जलचराकृतिभिर्यथापराधं दण्डं दण्डधर दधर्थ एवमेनमपि भगवञ्जहि त्वाष्ट्रमुत यदि मन्यसे ॥ ४० ॥

Ô Seigneur, Âme et demeure des trois mondes, Trivikrama aux trois yeux, beauté qui ravit les trois lokas : dieux, humains, Daityas et Dānavas ne sont que des expansions de Ton énergie. Quand les impies deviennent puissants, par Ta Yogamāyā Tu prends des formes de deva, d’homme, de bête, d’incarnation mixte ou aquatique, et Tu châties selon la faute. Ainsi, Bhagavān, si Tu le veux, tue aujourd’hui Vṛtrāsura, fils de Tvaṣṭā.

Verse 41

अस्माकं तावकानां तततत नतानां हरे तव चरणनलिनयुगल ध्यानानुबद्धहृदयनिगडानां स्वलिङ्गविवरणेनात्मसात्कृतानामनुकम्पानुरञ्जितविशदरुचिरशिशिरस्मितावलोकेन विगलित मधुरमुख रसामृत कलया चान्तस्तापमनघार्हसि शमयितुम् ॥ ४१ ॥

Ô Hari : nous sommes des âmes abandonnées à Tes pieds de lotus ; nos cœurs sont enchaînés, par l’amour, à la méditation de Tes pieds. Manifeste Ton incarnation et reçois-nous comme Tes serviteurs éternels. Par Ton regard compatissant, frais et lumineux, accompagné d’un doux sourire, et par les paroles de nectar qui s’écoulent de Ton beau visage, apaise l’ardeur intérieure que Vṛtrāsura fait naître en nous.

Verse 42

अथ भगवंस्तवास्माभिरखिलजगदुत्पत्तिस्थितिलयनिमित्तायमानदिव्यमायाविनोदस्य सकलजीवनिकायानामन्तर्हृदयेषु बहिरपि च ब्रह्मप्रत्यगात्मस्वरूपेण प्रधानरूपेण च यथादेशकालदेहावस्थानविशेषं तदुपादानोपलम्भकतयानुभवत: सर्वप्रत्ययसाक्षिण आकाशशरीरस्य साक्षात्परब्रह्मण: परमात्मन: कियानिह वार्थविशेषो विज्ञापनीय: स्याद्विस्फुलिङ्गादिभिरिव हिरण्यरेतस: ॥ ४२ ॥

Ô Bhagavān : de même que de petites étincelles ne peuvent accomplir les œuvres du feu entier, nous, étincelles issues de Toi, ne pouvons T’informer des nécessités de notre vie. Tu es la cause première de la création, du maintien et de la dissolution de l’univers ; Tu joues avec Tes énergies spirituelle et matérielle en tant que souverain contrôleur. Tu demeures dans le cœur de tous comme Brahman et Paramātmā, et au-dehors comme les éléments du pradhāna. Tu es le témoin de toute connaissance, vaste comme le ciel et jamais touché par l’action : qu’est-ce qui pourrait T’être inconnu ?

Verse 43

अत एव स्वयं तदुपकल्पयास्माकं भगवत: परमगुरोस्तव चरणशतपलाशच्छायां विविधवृजिन संसारपरिश्रमोपशमनीमुपसृतानां वयं यत्कामेनोपसादिता: ॥ ४३ ॥

Ô Bhagavān omniscient, Maître spirituel suprême, nous avons pris refuge à l’ombre de Tes pieds de lotus, qui apaise la fatigue et les troubles du monde matériel. Tu connais notre intention; daigne dissiper notre détresse présente et nous accorder instruction et protection.

Verse 44

अथो ईश जहि त्वाष्ट्रं ग्रसन्तं भुवनत्रयम् । ग्रस्तानि येन न: कृष्ण तेजांस्यस्त्रायुधानि च ॥ ४४ ॥

Ainsi, ô Seigneur, contrôleur suprême, ô Śrī Kṛṣṇa, daigne anéantir Vṛtrāsura, fils de Tvaṣṭā, qui veut engloutir les trois mondes et a déjà avalé nos armes et notre puissance.

Verse 45

हंसाय दह्रनिलयाय निरीक्षकाय कृष्णाय मृष्टयशसे निरुपक्रमाय । सत्सङ्ग्रहाय भवपान्थनिजाश्रमाप्ता- वन्ते परीष्टगतये हरये नमस्ते ॥ ४५ ॥

Ô Hamsa très pur, demeurant au cœur et témoin de tout; ô Kṛṣṇa, à la renommée éclatante, sans commencement et source de toute origine. Tu es le refuge des saints; les âmes qui errent sur la route du saṁsāra et, enfin, s’abritent à Tes pieds de lotus atteignent le but suprême. Ô Hari, nous T’offrons nos hommages.

Verse 46

श्रीशुक उवाच अथैवमीडितो राजन् सादरं त्रिदशैर्हरि: । स्वमुपस्थानमाकर्ण्य प्राह तानभिनन्दित: ॥ ४६ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī poursuivit : ô roi Parīkṣit, lorsque les devas offrirent ainsi leurs prières avec sincérité, Hari les écouta par Sa miséricorde sans cause. Satisfait, Il leur répondit alors.

Verse 47

श्रीभगवानुवाच प्रीतोऽहं व: सुरश्रेष्ठा मदुपस्थानविद्यया । आत्मैश्वर्यस्मृति: पुंसां भक्तिश्चैव यया मयि ॥ ४७ ॥

La Suprême Personnalité de Dieu dit : ô meilleurs des devas, Je suis grandement satisfait de vos louanges, offertes avec la connaissance de l’adoration qui M’est due. Par cette connaissance, l’être se souvient de Ma majesté suprême, au-delà de la matière, et de là naît et grandit la bhakti envers Moi.

Verse 48

किं दुरापं मयि प्रीते तथापि विबुधर्षभा: । मय्येकान्तमतिर्नान्यन्मत्तो वाञ्छति तत्त्ववित् ॥ ४८ ॥

Ô meilleurs parmi les devas avisés, lorsque Je suis satisfait, qu’est-ce qui serait difficile à obtenir ? Pourtant, le dévot pur, dont l’esprit demeure exclusivement fixé sur Moi, ne Me demande rien d’autre que l’occasion de Me servir avec bhakti.

Verse 49

न वेद कृपण: श्रेय आत्मनो गुणवस्तुद‍ृक् । तस्य तानिच्छतो यच्छेद्यदि सोऽपि तथाविध: ॥ ४९ ॥

Ceux qui tiennent les richesses matérielles pour tout et pour le but ultime de la vie sont appelés kṛpaṇas, des avares d’âme. Ils ignorent la nécessité suprême de l’âme. De plus, quiconque accorde à de tels insensés ce qu’ils désirent doit aussi être considéré comme insensé.

Verse 50

स्वयं नि:श्रेयसं विद्वान् न वक्त्यज्ञाय कर्म हि । न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतोऽपि भिषक्तम: ॥ ५० ॥

Un dévot pur, accompli dans la science de la bhakti et connaissant le bien suprême, n’enseignera jamais à l’insensé à s’adonner à des actes intéressés pour la jouissance matérielle, encore moins l’y aidera. Il est tel un médecin expérimenté qui ne donne pas au malade une nourriture nuisible, même si celui-ci la réclame.

Verse 51

मघवन् यात भद्रं वो दध्यञ्चमृषिसत्तमम् । विद्याव्रततप:सारं गात्रं याचत मा चिरम् ॥ ५१ ॥ H

Ô Maghavan (Indra), que la bonne fortune soit sur toi. Je te conseille d’approcher le saint éminent Dadhyañca (Dadhīci). Il est hautement accompli en savoir, vœux et austérités, et son corps est très robuste. Va lui demander son corps sans tarder.

Verse 52

स वा अधिगतो दध्यङ्‌ङश्विभ्यां ब्रह्म निष्कलम् । यद्वा अश्वशिरो नाम तयोरमरतां व्यधात् ॥ ५२ ॥

Le saint Dadhyañca (Dadhīci) assimila lui-même la brahma-vidyā sans mélange, puis la transmit aux Aśvinī-kumāras. On dit qu’il leur donna les mantras par la tête d’un cheval ; c’est pourquoi on les nomme Aśvaśira. Ayant reçu ces mantras de science spirituelle, les Aśvinī-kumāras devinrent jīvan-mukta, libérés dès cette vie.

Verse 53

दध्यङ्‌ङाथर्वणस्त्वष्ट्रे वर्माभेद्यं मदात्मकम् । विश्वरूपाय यत्प्रादात् त्वष्टा यत्त्वमधास्तत: ॥ ५३ ॥

Dadhyañca, fils d’Atharvā, remit à Tvaṣṭā l’armure inviolable appelée Nārāyaṇa-kavaca, de même essence que Moi. Tvaṣṭā la transmit à son fils Viśvarūpa, et c’est de Viśvarūpa que tu l’as reçue. Grâce à ce Nārāyaṇa-kavaca, le corps de Dadhīci est désormais très puissant; va donc lui demander son corps.

Verse 54

युष्मभ्यं याचितोऽश्विभ्यां धर्मज्ञोऽङ्गानि दास्यति । ततस्तैरायुधश्रेष्ठो विश्वकर्मविनिर्मित: । येन वृत्रशिरो हर्ता मत्तेजउपबृंहित: ॥ ५४ ॥

Lorsque les Aśvinī-kumāras, pour vous, supplieront Dadhyañca, ce sage connaisseur du dharma donnera assurément ses membres par affection; n’en doutez pas. Alors, de ses os, Viśvakarmā façonnera l’arme la plus excellente, le vajra; investi de Ma puissance, il tranchera à coup sûr la tête de Vṛtrāsura.

Verse 55

तस्मिन् विनिहते यूयं तेजोऽस्त्रायुधसम्पद: । भूय: प्राप्स्यथ भद्रं वो न हिंसन्ति च मत्परान् ॥ ५५ ॥

Lorsque Vṛtrāsura sera tué par Ma puissance spirituelle, vous retrouverez votre vigueur, vos armes et vos richesses; que la bonne fortune soit à vous tous. Bien qu’il puisse détruire les trois mondes, ne craignez pas qu’il vous nuise: lui aussi est un dévot et n’envie jamais ceux qui se consacrent à Moi.