
Vibhūti-yoga in the Bhāgavata: The Lord’s Manifest Opulences and the Discipline of Control
Poursuivant la question fervente d’Uddhava sur la présence cachée du Seigneur en tant que Paramātmā, ce chapitre s’ouvre sur l’éloge de Kṛṣṇa, sans commencement ni fin, vie de tous les êtres, puis sur la demande d’enseigner les siddhis obtenus par la bhakti et les diverses formes divines honorées par les sages. Le Seigneur répond en reliant cette demande à celle qu’Arjuna formula jadis à Kurukṣetra, affirmant la continuité avec la tradition des vibhūtis de la Gītā. Kṛṣṇa énumère ensuite des manifestations représentatives—parmi les Vedas, les mètres, les divinités, les ṛṣis, les rois, les êtres célestes, les forces de la nature, les divisions du temps, les vertus et les principes cosmiques—montrant que tout ce qui est suprême, beau, puissant ou purificateur est une expansion de Sa splendeur. L’enseignement culmine en une injonction pratique : maîtriser la parole, le mental, le prāṇa et les sens par une intelligence purifiée, car sans ce contrôle les vœux et austérités fuient comme l’eau d’un pot non cuit. Ainsi, le chapitre passe de la reconnaissance métaphysique (« tout est Sa vibhūti ») à l’exigence de sādhana (« donc, se contrôler et s’abandonner »).
Verse 1
श्रीउद्धव उवाच त्वं ब्रह्म परमं साक्षादनाद्यन्तमपावृतम् । सर्वेषामपि भावानां त्राणस्थित्यप्ययोद्भव: ॥ १ ॥
Śrī Uddhava dit : Ô Seigneur, Tu es le Brahman suprême en personne, sans commencement ni fin, illimité par quoi que ce soit. Tu es le protecteur, le soutien, le destructeur et la cause de l’apparition de tous les êtres.
Verse 2
उच्चावचेषु भूतेषु दुर्ज्ञेयमकृतात्मभि: । उपासते त्वां भगवन् याथातथ्येन ब्राह्मणा: ॥ २ ॥
Ô Bhagavān, il est difficile aux cœurs impurs de comprendre que Tu demeures dans toutes les créations, hautes ou basses; pourtant les brāhmaṇas qui connaissent la conclusion védique T’adorent selon la vérité.
Verse 3
येषु येषु च भूतेषु भक्त्या त्वां परमर्षय: । उपासीना: प्रपद्यन्ते संसिद्धिं तद् वदस्व मे ॥ ३ ॥
Dis-moi, je T’en prie, quelles perfections obtiennent les grands sages en T’adorant avec dévotion; et explique aussi quelles formes de Toi ils vénèrent.
Verse 4
गूढश्चरसि भूतात्मा भूतानां भूतभावन । न त्वां पश्यन्ति भूतानि पश्यन्तं मोहितानि ते ॥ ४ ॥
Ô Âme de tous les êtres, soutien de tout, Tu te déplaces caché parmi les créatures; Tu les vois, mais, égarées par Toi, elles ne peuvent Te voir.
Verse 5
या: काश्च भूमौ दिवि वै रसायां विभूतयो दिक्षु महाविभूते । ता मह्यमाख्याह्यनुभावितास्ते नमामि ते तीर्थपदाङ्घ्रिपद्मम् ॥ ५ ॥
Ô Seigneur à la puissance suprême, daigne m’expliquer Tes innombrables vibhūti que Tu manifestes sur la terre, au ciel, dans les régions infernales et en toutes directions. Je me prosterne devant Tes pieds de lotus, refuge de tous les lieux saints.
Verse 6
श्रीभगवानुवाच एवमेतदहं पृष्ट: प्रश्नं प्रश्नविदां वर । युयुत्सुना विनशने सपत्नैरर्जुनेन वै ॥ ६ ॥
Le Seigneur Suprême dit : Ô meilleur de ceux qui savent interroger, il en est bien ainsi ; jadis aussi on Me posa cette même question. Sur le champ de bataille de Kurukṣetra, Arjuna, désireux de combattre ses rivaux, Me demanda cela.
Verse 7
ज्ञात्वा ज्ञातिवधं गर्ह्यमधर्मं राज्यहेतुकम् । ततो निवृत्तो हन्ताहं हतोऽयमिति लौकिक: ॥ ७ ॥
Sur le champ de Kurukṣetra, Arjuna pensa que tuer ses proches était une action abominable et adharma, motivée seulement par le désir d’obtenir un royaume. Il se retira donc du combat, se disant : « Je serai le meurtrier des miens ; ils seront anéantis. » Ainsi Arjuna fut accablé par une conscience mondaine.
Verse 8
स तदा पुरुषव्याघ्रो युक्त्या मे प्रतिबोधित: । अभ्यभाषत मामेवं यथा त्वं रणमूर्धनि ॥ ८ ॥
Alors J’éclairai Arjuna, le tigre parmi les hommes, par des arguments fondés. Et au cœur du front de bataille, il M’adressa des questions de la même manière que tu t’enquiers à présent.
Verse 9
अहमात्मोद्धवामीषां भूतानां सुहृदीश्वर: । अहं सर्वाणि भूतानि तेषां स्थित्युद्भवाप्यय: ॥ ९ ॥
Mon cher Uddhava, Je suis le Paramātmā de tous les êtres; ainsi, Je suis naturellement leur bienfaiteur et leur souverain contrôleur. Étant le créateur, le soutien et le destructeur de tous, Je ne suis pas différent d’eux.
Verse 10
अहं गतिर्गतिमतां काल: कलयतामहम् । गुणानां चाप्यहं साम्यं गुणिन्यौत्पत्तिको गुण: ॥ १० ॥
Je suis le but suprême de ceux qui aspirent au progrès; parmi les maîtres d’eux-mêmes, Je suis le Temps. Parmi les guṇa, Je suis l’équilibre, et chez les pieux, Je suis la vertu naturelle.
Verse 11
गुणिनामप्यहं सूत्रं महतां च महानहम् । सूक्ष्माणामप्यहं जीवो दुर्जयानामहं मन: ॥ ११ ॥
Parmi ce qui possède des qualités, Je suis le fil primordial de la nature; parmi les grandeurs, Je suis le Mahat-tattva. Parmi le subtil, Je suis le jīva, et parmi ce qui est difficile à vaincre, Je suis le mental.
Verse 12
हिरण्यगर्भो वेदानां मन्त्राणां प्रणवस्त्रिवृत् । अक्षराणामकारोऽस्मि पदानिच्छन्दसामहम् ॥ १२ ॥
Parmi les Veda, Je suis leur maître originel, Hiraṇyagarbha (Brahmā); parmi les mantras, Je suis le praṇava ‘Oṁ’ aux trois lettres. Parmi les lettres, Je suis ‘a’, et parmi les mètres sacrés, Je suis la Gāyatrī.
Verse 13
इन्द्रोऽहं सर्वदेवानां वसूनामस्मि हव्यवाट् । आदित्यानामहं विष्णू रुद्राणां नीललोहित: ॥ १३ ॥
Parmi tous les devas, Je suis Indra; parmi les Vasu, Je suis Havyavāh (Agni). Parmi les Āditya, Je suis Viṣṇu; et parmi les Rudra, Je suis Nīlalohita (Śiva).
Verse 14
ब्रह्मर्षीणां भृगुरहं राजर्षीणामहं मनु: । देवर्षीणां नारदोऽहं हविर्धान्यस्मि धेनुषु ॥ १४ ॥
Parmi les brahmarṣi, Je suis Bhṛgu; parmi les rājarṣi, Je suis Manu. Parmi les devarṣi, Je suis Nārada; et parmi les vaches, Je suis Kāmadhenu.
Verse 15
सिद्धेश्वराणां कपिल: सुपर्णोऽहं पतत्रिणाम् । प्रजापतीनां दक्षोऽहं पितृणामहमर्यमा ॥ १५ ॥
Parmi les êtres accomplis je suis le Seigneur Kapila, et parmi les oiseaux je suis Suparṇa, Garuḍa. Parmi les Prajāpati je suis Dakṣa, et parmi les Pitṛ (ancêtres) je suis Aryamā.
Verse 16
मां विद्ध्युद्धव दैत्यानां प्रह्लादमसुरेश्वरम् । सोमं नक्षत्रौषधीनां धनेशं यक्षरक्षसाम् ॥ १६ ॥
Cher Uddhava, parmi les daityas sache que Je suis Prahlāda Mahārāja, le saint seigneur des asuras. Parmi les astres et les plantes médicinales Je suis Soma, Candra (la lune) ; et parmi les Yakṣas et Rākṣasas Je suis Dhanesha, Kuvera, maître des richesses.
Verse 17
ऐरावतं गजेन्द्राणां यादसां वरुणं प्रभुम् । तपतां द्युमतां सूर्यं मनुष्याणां च भूपतिम् ॥ १७ ॥
Parmi les éléphants souverains Je suis Airāvata ; parmi les êtres aquatiques Je suis Varuṇa, maître des mers. Parmi tout ce qui chauffe et illumine Je suis le soleil ; et parmi les humains Je suis le roi.
Verse 18
उच्चै:श्रवास्तुरङ्गाणां धातूनामस्मि काञ्चनम् । यम: संयमतां चाहम् सर्पाणामस्मि वासुकि: ॥ १८ ॥
Parmi les chevaux Je suis Uccaiḥśravā, et parmi les métaux Je suis kāñcana, l’or. Parmi ceux qui répriment et châtient Je suis Yamarāja, et parmi les serpents Je suis Vāsuki.
Verse 19
नागेन्द्राणामनन्तोऽहं मृगेन्द्र: शृङ्गिदंष्ट्रिणाम् । आश्रमाणामहं तुर्यो वर्णानां प्रथमोऽनघ ॥ १९ ॥
Ô Uddhava sans faute, parmi les rois des serpents Je suis Anantadeva ; et parmi les bêtes aux cornes ou crocs acérés Je suis le lion, roi des animaux. Parmi les āśramas Je suis le quatrième, le sannyāsa ; et parmi les varṇas Je suis le premier, les brāhmaṇas.
Verse 20
तीर्थानां स्रोतसां गङ्गा समुद्र: सरसामहम् । आयुधानां धनुरहं त्रिपुरघ्नो धनुष्मताम् ॥ २० ॥
Parmi les tīrtha et les courants qui s’écoulent, Je suis la Gaṅgā sainte qui purifie; et parmi les eaux immobiles, Je suis l’océan. Parmi les armes, Je suis l’arc; et parmi ceux qui portent l’arc, Je suis le Seigneur Śiva, vainqueur de Tripura.
Verse 21
धिष्ण्यानामस्म्यहं मेरुर्गहनानां हिमालय: । वनस्पतीनामश्वत्थ ओषधीनामहं यव: ॥ २१ ॥
Parmi les demeures, Je suis le mont Meru; et parmi les lieux imprenables, Je suis l’Himalaya. Parmi les arbres, Je suis l’aśvattha sacré; et parmi les plantes, Je suis le yava, la plante qui porte le grain.
Verse 22
पुरोधसां वसिष्ठोऽहं ब्रह्मिष्ठानां बृहस्पति: । स्कन्दोऽहं सर्वसेनान्यामग्रण्यां भगवानज: ॥ २२ ॥
Parmi les prêtres, Je suis Vasiṣṭha Muni; et parmi les plus élevés dans la culture védique, Je suis Bṛhaspati. Parmi les grands chefs d’armée, Je suis Skanda (Kārtikeya); et parmi ceux qui s’avancent sur les voies supérieures de la vie, Je suis le Bhagavān Aja—Brahmā.
Verse 23
यज्ञानां ब्रह्मयज्ञोऽहं व्रतानामविहिंसनम् । वाय्वग्न्यर्काम्बुवागात्मा शुचीनामप्यहं शुचि: ॥ २३ ॥
Parmi les sacrifices, Je suis le brahma-yajña, l’étude du Veda; et parmi les vœux, Je suis la non-violence. Parmi tout ce qui purifie, Je suis le vent, le feu, le soleil, l’eau et la parole; même parmi les purs, Je suis la pureté suprême.
Verse 24
योगानामात्मसंरोधो मन्त्रोऽस्मि विजिगीषताम् । आन्वीक्षिकी कौशलानां विकल्प: ख्यातिवादिनाम् ॥ २४ ॥
Parmi les états du yoga, Je suis la maîtrise totale de soi—le samādhi, où l’âme se sépare entièrement de l’illusion. Parmi ceux qui désirent la victoire, Je suis le conseil politique prudent; parmi les méthodes de discernement expert, Je suis l’ānvīkṣikī, la science de l’ātman qui distingue l’esprit de la matière. Parmi les philosophes spéculatifs, Je suis la diversité des perceptions.
Verse 25
स्त्रीणां तु शतरूपाहं पुंसां स्वायम्भुवो मनु: । नारायणो मुनीनां च कुमारो ब्रह्मचारिणाम् ॥ २५ ॥
Parmi les femmes, Je suis Śatarūpā, et parmi les hommes, Je suis son époux, Svāyambhuva Manu. Parmi les sages, Je suis Nārāyaṇa, et parmi les brahmacārīs, Je suis Sanat-kumāra.
Verse 26
धर्माणामस्मि संन्यास: क्षेमाणामबहिर्मति: । गुह्यानां सुनृतं मौनं मिथुनानामजस्त्वहम् ॥ २६ ॥
Parmi les principes du dharma, Je suis le renoncement (sannyāsa), et parmi toutes les sécurités Je suis la conscience de l’Âme éternelle au-dedans. Parmi les secrets, Je suis la parole douce et véridique et le silence; et parmi les couples, Je suis Aja (Brahmā).
Verse 27
संवत्सरोऽस्म्यनिमिषामृतूनां मधुमाधवौ । मासानां मार्गशीर्षोऽहं नक्षत्राणां तथाभिजित् ॥ २७ ॥
Parmi les cycles vigilants du temps, Je suis l’année, et parmi les saisons Je suis Madhu-Mādhava, le printemps. Parmi les mois Je suis Mārgaśīrṣa, et parmi les demeures lunaires Je suis l’auspicieux Abhijit.
Verse 28
अहं युगानां च कृतं धीराणां देवलोऽसित: । द्वैपायनोऽस्मि व्यासानां कवीनां काव्य आत्मवान् ॥ २८ ॥
Parmi les âges, Je suis le Kṛta (Satya)-yuga, et parmi les sages constants Je suis Devala et Asita. Parmi les Vyāsa qui ont réparti les Veda, Je suis Kṛṣṇa Dvaipāyana Vedavyāsa, et parmi les poètes-scholars Je suis Kāvya, l’âme éveillée (Śukrācārya).
Verse 29
वासुदेवो भगवतां त्वं तु भागवतेष्वहम् । किम्पुरुषाणां हनुमान् विद्याध्राणां सुदर्शन: ॥ २९ ॥
Parmi ceux qui portent à juste titre le nom de Bhagavān, Je suis Vāsudeva; et parmi les dévots, ô Uddhava, tu es Mon représentant. Parmi les Kimpuruṣas Je suis Hanumān, et parmi les Vidyādharas Je suis Sudarśana.
Verse 30
रत्नानां पद्मरागोऽस्मि पद्मकोश: सुपेशसाम् । कुशोऽस्मि दर्भजातीनां गव्यमाज्यं हवि:ष्वहम् ॥ ३० ॥
Parmi les joyaux, Je suis le padmarāga (rubis), et parmi les choses belles Je suis la coupe du lotus. Parmi les herbes Je suis le kuśa sacré, et parmi les offrandes Je suis le ghee et les ingrédients issus de la vache.
Verse 31
व्यवसायिनामहं लक्ष्मी: कितवानां छलग्रह: । तितिक्षास्मि तितिक्षूणां सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ॥ ३१ ॥
Parmi les entreprenants, Je suis Lakṣmī, la fortune; et parmi les trompeurs, Je suis le jeu de hasard. Je suis le pardon des endurants, et Je suis les qualités de sattva chez ceux qui sont dans la bonté.
Verse 32
ओज: सहो बलवतां कर्माहं विद्धि सात्वताम् । सात्वतां नवमूर्तीनामादिमूर्तिरहं परा ॥ ३२ ॥
Parmi les puissants, Je suis l’ojas et le saha, la force du corps et de l’esprit; et sache que les actes de dévotion de Mes bhaktas, les sātvatas, c’est Moi. Mes dévots M’adorent en neuf formes; parmi elles Je suis la forme originelle et première : Vāsudeva.
Verse 33
विश्वावसु: पूर्वचित्तिर्गन्धर्वाप्सरसामहम् । भूधराणामहं स्थैर्यं गन्धमात्रमहं भुव: ॥ ३३ ॥
Parmi les Gandharvas, Je suis Viśvāvasu, et parmi les Apsarās, Je suis Pūrvacitti. Parmi les montagnes, Je suis la stabilité, et sur la terre, Je suis l’essence même du parfum.
Verse 34
अपां रसश्च परमस्तेजिष्ठानां विभावसु: । प्रभा सूर्येन्दुताराणां शब्दोऽहं नभस: पर: ॥ ३४ ॥
Dans l’eau, Je suis la saveur suprême, la douceur; et parmi ce qui brille, Je suis Vibhāvasu, le soleil. Je suis l’éclat du soleil, de la lune et des étoiles, et Je suis le son transcendantal qui vibre dans le ciel.
Verse 35
ब्रह्मण्यानां बलिरहं वीराणामहमर्जुन: । भूतानां स्थितिरुत्पत्तिरहं वै प्रतिसङ्क्रम: ॥ ३५ ॥
Parmi ceux voués à la culture brahmanique, Je suis Bali Mahārāja, fils de Virocana, et parmi les héros, Je suis Arjuna. En vérité, la création, le maintien et la dissolution de tous les êtres vivants, c’est Moi.
Verse 36
गत्युक्त्युत्सर्गोपादानमानन्दस्पर्शलक्षणम् । आस्वादश्रुत्यवघ्राणमहं सर्वेन्द्रियेन्द्रियम् ॥ ३६ ॥
Je suis les fonctions des cinq sens d’action—jambes (mouvement), parole, évacuation, mains (prise) et organes sexuels—ainsi que celles des cinq sens de connaissance—toucher, vue, goût, ouïe et odorat. Je suis aussi la puissance par laquelle chaque sens éprouve son objet propre.
Verse 37
पृथिवी वायुराकाश आपो ज्योतिरहं महान् । विकार: पुरुषोऽव्यक्तं रज: सत्त्वं तम: परम् । अहमेतत्प्रसङ्ख्यानं ज्ञानं तत्त्वविनिश्चय: ॥ ३७ ॥
Je suis la forme, la saveur, le parfum, le toucher et le son; le faux ego; le mahat-tattva; la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther; l’être vivant; la nature matérielle non manifestée; les modes de bonté, de passion et d’ignorance; et le Seigneur transcendant. Tout cela, avec la connaissance de leurs signes propres et la conviction ferme qui en résulte, Me représente.
Verse 38
मयेश्वरेण जीवेन गुणेन गुणिना विना । सर्वात्मनापि सर्वेण न भावो विद्यते क्वचित् ॥ ३८ ॥
En tant que Seigneur Suprême, Je suis le fondement de l’être vivant, des modes de la nature et du mahat-tattva. Ainsi, Je suis tout, et rien ne peut exister sans Moi.
Verse 39
सङ्ख्यानं परमाणूनां कालेन क्रियते मया । न तथा मे विभूतीनां सृजतोऽण्डानि कोटिश: ॥ ३९ ॥
Même si, au fil du temps, Je pouvais compter tous les atomes de l’univers, Je ne pourrais pas compter toutes Mes opulences (vibhūti) que Je manifeste dans d’innombrables univers.
Verse 40
तेज: श्री: कीर्तिरैश्वर्यं ह्रीस्त्याग: सौभगं भग: । वीर्यं तितिक्षा विज्ञानं यत्र यत्र स मेंऽशक: ॥ ४० ॥
Partout où se trouvent puissance, beauté, renommée, opulence, pudeur, renoncement, joie intérieure, fortune, vigueur, patience ou connaissance spirituelle, tout cela n’est qu’une expansion de Ma gloire.
Verse 41
एतास्ते कीर्तिता: सर्वा: सङ्क्षेपेण विभूतय: । मनोविकारा एवैते यथा वाचाभिधीयते ॥ ४१ ॥
Ainsi t’ai-Je brièvement exposé toutes Mes opulences spirituelles, ainsi que les traits matériels extraordinaires de Ma création, perçus par le mental et désignés diversement selon les circonstances.
Verse 42
वाचं यच्छ मनो यच्छ प्राणान् यच्छेन्द्रियाणि च । आत्मानमात्मना यच्छ न भूय: कल्पसेऽध्वने ॥ ४२ ॥
Ainsi, maîtrise ta parole, dompte le mental, conquiers le prāṇa et règle les sens; puis, par une intelligence purifiée, soumets tes facultés—de cette manière tu ne retomberas plus sur la voie de l’existence matérielle.
Verse 43
यो वै वाङ्मनसी सम्यगसंयच्छन् धिया यति: । तस्य व्रतं तपो दानं स्रवत्यामघटाम्बुवत् ॥ ४३ ॥
Le spiritualiste qui ne maîtrise pas entièrement sa parole et son mental par une intelligence supérieure verra ses vœux, austérités et aumônes s’écouler comme l’eau d’un pot d’argile non cuit.
Verse 44
तस्माद्वचोमन:प्राणान् नियच्छेन्मत्परायण: । मद्भक्तियुक्तया बुद्ध्या तत: परिसमाप्यते ॥ ४४ ॥
Ainsi, celui qui s’abandonne à Moi doit maîtriser la parole, le mental et le prāṇa; puis, par une intelligence unie à une bhakti aimante envers Moi, il accomplira pleinement la mission de la vie.
By invoking Kurukṣetra, Kṛṣṇa frames Uddhava’s inquiry within a recognized śāstric template: the vibhūti teaching that converts abstract theism into perceivable recognition of the Lord’s presence everywhere. The reference also signals that the same Absolute Truth who guided Arjuna through dharma-conflict now guides Uddhava through the subtler task of nirodha—withdrawal from material identification—by learning to see all excellences as rooted in Bhagavān.
The list is not mere poetry or mythology; it is a theological method (upāsanā-sāhitya) teaching that the supreme exemplar within any category points to the category’s source. By recognizing the ‘best’ (śreṣṭha) or governing principle in each domain—Veda, mantra, deity, time, element, virtue, ruler—one learns to trace perception back to āśraya (Kṛṣṇa). This transforms ordinary cognition into devotional discrimination: the world becomes a map of vibhūtis rather than a field of separate enjoyables.
The chapter’s conclusion shows the practical consequence of vibhūti-knowledge: if everything is Kṛṣṇa’s expansion, then the sādhaka must stop dissipating consciousness through uncontrolled talk, restless mind, and unregulated senses. Kṛṣṇa states that without such mastery, vows, austerities, and charity ‘leak away’ like water from an unbaked pot—indicating lack of inner consolidation (saṁskāra). Control is not repression but disciplined offering (yukta-vairāgya) performed in surrender, culminating in bhakti guided by ‘loving devotional intelligence.’