Adhyaya 14

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच वदन्ति कृष्ण श्रेयांसि बहूनि ब्रह्मवादिन: । तेषां विकल्पप्राधान्यमुताहो एकमुख्यता ॥ १ ॥

Śrī Uddhava dit : Ô Kṛṣṇa bien-aimé, les sages qui exposent les Veda recommandent de nombreuses voies pour parfaire la vie. Devant cette diversité de points de vue, Seigneur, dis-moi : sont-elles toutes d’égale importance, ou l’une d’elles est-elle suprême ?

Verse 2

भवतोदाहृत: स्वामिन् भक्तियोगोऽनपेक्षित: । निरस्य सर्वत: सङ्गं येन त्वय्याविशेन्मन: ॥ २ ॥

Ô Maître, Tu as clairement exposé le bhakti-yoga pur, sans mélange, grâce auquel le dévot écarte toute association matérielle et fixe son esprit en Toi seul.

Verse 3

श्रीभगवानुवाच कालेन नष्टा प्रलये वाणीयं वेदसंज्ञिता । मयादौ ब्रह्मणे प्रोक्ता धर्मो यस्यां मदात्मक: ॥ ३ ॥

Le Seigneur Suprême dit : Au moment de l’anéantissement, sous l’influence du temps, le son transcendantal appelé Veda fut perdu. Ainsi, au début de la création suivante, Je transmis Moi-même la connaissance védique à Brahmā, car les principes du dharma énoncés dans les Veda, c’est Moi-même.

Verse 4

तेन प्रोक्ता स्व पुत्राय मनवे पूर्वजाय सा । ततो भृग्वादयोऽगृह्णन् सप्त ब्रह्ममहर्षय: ॥ ४ ॥

Brahmā transmit ce savoir védique à son fils aîné, Manu. Puis, de Manu, les sept grands sages brahmaniques, conduits par Bhṛgu, reçurent cette même connaissance.

Verse 5

तेभ्य: पितृभ्यस्तत्पुत्रा देवदानवगुह्यका: । मनुष्या: सिद्धगन्धर्वा: सविद्याधरचारणा: ॥ ५ ॥ किन्देवा: किन्नरा नागा रक्ष:किम्पुरुषादय: । बह्वयस्तेषां प्रकृतयो रज:सत्त्वतमोभुव: ॥ ६ ॥ याभिर्भूतानि भिद्यन्ते भूतानां पतयस्तथा । यथाप्रकृति सर्वेषां चित्रा वाच: स्रवन्ति हि ॥ ७ ॥

Des ancêtres menés par Bhṛgu et des autres fils de Brahmā naquirent d’innombrables descendants aux formes diverses : devas, dānavas, guhyakas, humains, siddhas, gandharvas, vidyādharas, cāraṇas, kindevas, kinnaras, nāgas, rākṣasas, kimpuruṣas, et autres. Leurs natures et leurs désirs, issus des trois guṇa—rajas, sattva et tamas—furent multiples; ainsi les êtres et leurs chefs se distinguèrent. C’est pourquoi, selon la diversité des caractères, les Veda exposent de nombreux rites, mantras et fruits.

Verse 6

तेभ्य: पितृभ्यस्तत्पुत्रा देवदानवगुह्यका: । मनुष्या: सिद्धगन्धर्वा: सविद्याधरचारणा: ॥ ५ ॥ किन्देवा: किन्नरा नागा रक्ष:किम्पुरुषादय: । बह्वयस्तेषां प्रकृतयो रज:सत्त्वतमोभुव: ॥ ६ ॥ याभिर्भूतानि भिद्यन्ते भूतानां पतयस्तथा । यथाप्रकृति सर्वेषां चित्रा वाच: स्रवन्ति हि ॥ ७ ॥

Des ancêtres menés par le sage Bhṛgu et des autres fils de Brahmā naquirent d’innombrables descendants, prenant les formes de devas, asuras, humains, Guhyakas, Siddhas, Gandharvas, Vidyādharas, Cāraṇas, Kindevas, Kinnaras, Nāgas, Rākṣasas, Kimpuruṣas, et ainsi de suite. Avec des natures et des désirs variés, issus des trois guṇa—rajas, sattva et tamas—apparurent de nombreuses espèces et leurs chefs; c’est pourquoi, selon la diversité des êtres, les rites védiques, les mantras et leurs fruits sont multiples.

Verse 7

तेभ्य: पितृभ्यस्तत्पुत्रा देवदानवगुह्यका: । मनुष्या: सिद्धगन्धर्वा: सविद्याधरचारणा: ॥ ५ ॥ किन्देवा: किन्नरा नागा रक्ष:किम्पुरुषादय: । बह्वयस्तेषां प्रकृतयो रज:सत्त्वतमोभुव: ॥ ६ ॥ याभिर्भूतानि भिद्यन्ते भूतानां पतयस्तथा । यथाप्रकृति सर्वेषां चित्रा वाच: स्रवन्ति हि ॥ ७ ॥

Par la diversité des natures issues des trois guṇa, les espèces et leurs chefs se distinguent de multiples façons. Ainsi, selon la variété du caractère des jīvas, la tradition védique expose de nombreux rites, mantras et fruits.

Verse 8

एवं प्रकृतिवैचित्र्याद् भिद्यन्ते मतयो नृणाम् । पारम्पर्येण केषाञ्चित् पाषण्डमतयोऽपरे ॥ ८ ॥

Ainsi, par la diversité des natures, les opinions des hommes se différencient. Certains transmettent, par tradition et succession discipulaire, des philosophies théistes; d’autres maîtres, au contraire, soutiennent directement des vues athées et dévoyées.

Verse 9

मन्मायामोहितधिय: पुरुषा: पुरुषर्षभ । श्रेयो वदन्त्यनेकान्तं यथाकर्म यथारुचि ॥ ९ ॥

Ô le meilleur des hommes, l’intelligence des humains est troublée par Ma māyā; ainsi, selon leurs actes et leurs penchants, ils parlent de mille façons de ce qui constitue réellement le bien suprême.

Verse 10

धर्ममेके यशश्चान्ये कामं सत्यं दमं शमम् । अन्ये वदन्ति स्वार्थं वा ऐश्व‍‍र्यं त्यागभोजनम् । केचिद् यज्ञं तपो दानं व्रतानि नियमान् यमान् ॥ १० ॥

Les uns disent que le bonheur vient de la pratique du dharma; d’autres exaltent la renommée, la jouissance, la vérité, la maîtrise de soi et la paix. D’autres encore parlent de l’intérêt personnel, du pouvoir et de l’opulence, du renoncement ou de la consommation; et certains louent le yajña, l’austérité, la charité, les vœux, les observances—yama et niyama—: chaque voie a ses partisans.

Verse 11

आद्यन्तवन्त एवैषां लोका: कर्मविनिर्मिता: । दु:खोदर्कास्तमोनिष्ठा: क्षुद्रा मन्दा: शुचार्पिता: ॥ ११ ॥

Les mondes façonnés par le karma ont un commencement et une fin. Ils sont mesquins et obscurs, fondés sur l’ignorance; même en jouissant de leurs fruits, l’être demeure plein de lamentation et récolte au bout la souffrance.

Verse 12

मय्यर्पितात्मन: सभ्य निरपेक्षस्य सर्वत: । मयात्मना सुखं यत्तत् कुत: स्याद् विषयात्मनाम् ॥ १२ ॥

Ô Uddhava, toi le sage, celui qui m’offre sa conscience, affranchi de tout désir matériel, partage avec moi une félicité de l’âme que ceux voués aux plaisirs des sens ne peuvent connaître.

Verse 13

अकिञ्चनस्य दान्तस्य शान्तस्य समचेतस: । मया सन्तुष्टमनस: सर्वा: सुखमया दिश: ॥ १३ ॥

Celui qui ne désire rien en ce monde, qui maîtrise ses sens et demeure paisible, dont la conscience est égale en toute condition et dont l’esprit est pleinement satisfait en Moi, trouve le bonheur en tout lieu.

Verse 14

न पारमेष्ठ्यं न महेन्द्रधिष्ण्यं न सार्वभौमं न रसाधिपत्यम् । न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा मय्यर्पितात्मेच्छति मद्विनान्यत् ॥ १४ ॥

Celui qui a fixé sa conscience en Moi ne désire ni le rang ou la demeure de Brahmā, ni le trône d’Indra, ni un empire sur la terre, ni la souveraineté des mondes inférieurs, ni les pouvoirs du yoga, ni même la délivrance de la naissance et de la mort : il ne veut que Moi.

Verse 15

न तथा मे प्रियतम आत्मयोनिर्न शङ्कर: । न च सङ्कर्षणो न श्रीर्नैवात्मा च यथा भवान् ॥ १५ ॥

Mon cher Uddhava, ni Brahmā, ni Śaṅkara (Śiva), ni Saṅkarṣaṇa, ni Śrī (Lakṣmī), pas même Mon propre Soi, ne Me sont aussi chers que toi.

Verse 16

निरपेक्षं मुनिं शान्तं निर्वैरं समदर्शनम् । अनुव्रजाम्यहं नित्यं पूयेयेत्यङ्‍‍घ्रिरेणुभि: ॥ १६ ॥

Je suis sans cesse les pas des sages dévots, détachés, paisibles, sans inimitié et d’un regard égal, afin que la poussière de leurs pieds de lotus purifie les mondes.

Verse 17

निष्किञ्चना मय्यनुरक्तचेतस: शान्ता महान्तोऽखिलजीववत्सला: । कामैरनालब्धधियो जुषन्ति ते यन्नैरपेक्ष्यं न विदु: सुखं मम ॥ १७ ॥

Ceux qui ne possèdent rien, dont l’esprit est attaché à Moi, paisibles, sans faux ego et pleins de compassion pour tous les êtres, dont la conscience n’est pas troublée par les désirs des sens, goûtent en Moi une félicité détachée que les non-renonçants ne peuvent connaître.

Verse 18

बाध्यमानोऽपि मद्भ‍क्तो विषयैरजितेन्द्रिय: । प्राय: प्रगल्भया भक्त्या विषयैर्नाभिभूयते ॥ १८ ॥

Ô Uddhava, même si Mon dévot n’a pas encore pleinement vaincu ses sens et peut être tourmenté par les désirs, sa bhakti inébranlable envers Moi l’empêche d’être vaincu par les plaisirs des sens.

Verse 19

यथाग्नि: सुसमृद्धार्चि: करोत्येधांसि भस्मसात् । तथा मद्विषया भक्तिरुद्धवैनांसि कृत्‍स्‍नश: ॥ १९ ॥

Ô Uddhava, de même qu’un feu flamboyant réduit le bois en cendres, ainsi la dévotion envers Moi consume entièrement les péchés commis par Mes dévots.

Verse 20

न साधयति मां योगो न साङ्ख्यं धर्म उद्धव । न स्वाध्यायस्तपस्त्यागो यथा भक्तिर्ममोर्जिता ॥ २० ॥

Ô Uddhava, ni le yoga, ni le Sāṅkhya, ni les œuvres pieuses, ni l’étude védique, ni l’austérité ou le renoncement ne Me soumettent; seule la bhakti pure et puissante de Mes dévots Me place sous leur emprise.

Verse 21

भक्त्याहमेकया ग्राह्य: श्रद्धयात्मा प्रिय: सताम् । भक्ति: पुनाति मन्निष्ठा श्वपाकानपि सम्भवात् ॥ २१ ॥

On ne peut M’atteindre que par une bhakti pure et exclusive, avec une foi entière en Moi. Je suis naturellement cher à Mes dévots; la bhakti établie en Moi purifie même les mangeurs de chiens de la souillure d’une naissance basse.

Verse 22

धर्म: सत्यदयोपेतो विद्या वा तपसान्विता । मद्भ‍क्त्यापेतमात्मानं न सम्यक् प्रपुनाति हि ॥ २२ ॥

Ni les actes religieux empreints de vérité et de compassion, ni le savoir acquis par de grandes austérités—s’ils sont privés de bhakti envers Moi—ne peuvent purifier entièrement la conscience.

Verse 23

कथं विना रोमहर्षं द्रवता चेतसा विना । विनानन्दाश्रुकलया शुध्येद् भक्त्या विनाशय: ॥ २३ ॥

Sans frisson de dévotion, comment le cœur fondrait-il? Si le cœur ne fond pas, comment les larmes d’amour couleraient-elles? Sans pleurer de joie spirituelle, comment offrir une bhakti aimante au Seigneur? Et sans cette bhakti, comment la conscience serait-elle purifiée?

Verse 24

वाग् गद्गदा द्रवते यस्य चित्तं रुदत्यभीक्ष्णं हसति क्व‍‍चिच्च । विलज्ज उद्गायति नृत्यते च मद्भ‍‍क्तियुक्तो भुवनं पुनाति ॥ २४ ॥

Un dévot dont la parole se brise, dont le cœur fond, qui pleure sans cesse et parfois rit, qui, honteux, chante à pleine voix puis danse—ce dévot, uni à Ma bhakti, purifie l’univers entier.

Verse 25

यथाग्निना हेम मलं जहाति ध्मातं पुन: स्वं भजते च रूपम् । आत्मा च कर्मानुशयं विधूय मद्भ‍‍क्तियोगेन भजत्यथो माम् ॥ २५ ॥

De même que l’or, fondu dans le feu, rejette ses impuretés et retrouve son éclat pur, ainsi l’âme, absorbée dans le feu du bhakti-yoga, secoue la souillure des karmas passés et revient à sa position originelle de Me servir dans le monde spirituel.

Verse 26

यथा यथात्मा परिमृज्यतेऽसौ मत्पुण्यगाथाश्रवणाभिधानै: । तथा तथा पश्यति वस्तु सूक्ष्मं चक्षुर्यथैवाञ्जनसम्प्रयुक्तम् ॥ २६ ॥

De même qu’un œil malade, soigné par un onguent médicinal, recouvre peu à peu la faculté de voir, ainsi l’être conscient, en se purifiant de la souillure matérielle par l’écoute et le chant des récits méritoires de Mes gloires, retrouve la vision de Me contempler, Moi, la Vérité Absolue, dans Ma forme spirituelle subtile.

Verse 27

विषयान् ध्यायतश्चित्तं विषयेषु विषज्जते । मामनुस्मरतश्चित्तं मय्येव प्रविलीयते ॥ २७ ॥

L’esprit de celui qui médite sur les objets des sens s’y trouve assurément enlacé; mais celui qui se souvient de Moi sans cesse voit son esprit se fondre et s’absorber en Moi seul.

Verse 28

तस्मादसदभिध्यानं यथा स्वप्नमनोरथम् । हित्वा मयि समाधत्स्व मनो मद्भ‍ावभावितम् ॥ २८ ॥

C’est pourquoi renonce aux contemplations illusoires du monde matériel, pareilles aux chimères d’un rêve, et absorbe entièrement ton esprit en Moi, imprégné de dévotion pour Moi; en pensant sans cesse à Moi, on devient purifié.

Verse 29

स्‍त्रीणां स्‍त्रीसङ्गिनां सङ्गं त्यक्त्वा दूरत आत्मवान् । क्षेमे विविक्त आसीनश्चिन्तयेन्मामतन्द्रित: ॥ २९ ॥

Conscient de l’âme éternelle, on doit renoncer, de loin, à la compagnie des femmes et de ceux qui leur sont intimement attachés. Assis sans crainte en un lieu solitaire et sûr, on doit méditer sur Moi avec une attention vigilante, sans négligence.

Verse 30

न तथास्य भवेत् क्लेशो बन्धश्चान्यप्रसङ्गत: । योषित्सङ्गाद् यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गत: ॥ ३० ॥

Parmi toutes les souffrances et servitudes nées de divers attachements, rien n’est plus grand, pour l’homme, que la souffrance et la servitude issues de l’attachement aux femmes et du contact intime avec ceux qui leur sont attachés.

Verse 31

श्रीउद्धव उवाच यथा त्वामरविन्दाक्ष याद‍ृशं वा यदात्मकम् । ध्यायेन्मुमुक्षुरेतन्मे ध्यानं त्वं वक्तुमर्हसि ॥ ३१ ॥

Śrī Uddhava dit : Ô Kṛṣṇa aux yeux de lotus, par quel procédé celui qui aspire à la délivrance doit-il méditer sur Toi, quelle nature précise doit-il contempler, et sur quelle forme doit-il fixer son esprit ? Daigne m’exposer cet enseignement sur la méditation.

Verse 32

श्रीभगवानुवाच सम आसन आसीन: समकायो यथासुखम् । हस्तावुत्सङ्ग आधाय स्वनासाग्रकृतेक्षण: ॥ ३२ ॥ प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । विपर्ययेणापि शनैरभ्यसेन्निर्जितेन्द्रिय: ॥ ३३ ॥

Le Seigneur dit : Assis sur un siège bien nivelé, ni trop haut ni trop bas, tiens le corps droit et ferme tout en restant à l’aise; pose les deux mains sur les genoux et fixe le regard sur la pointe du nez.

Verse 33

श्रीभगवानुवाच सम आसन आसीन: समकायो यथासुखम् । हस्तावुत्सङ्ग आधाय स्वनासाग्रकृतेक्षण: ॥ ३२ ॥ प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । विपर्ययेणापि शनैरभ्यसेन्निर्जितेन्द्रिय: ॥ ३३ ॥

Par pūraka, kumbhaka et recaka, qu’il purifie les voies du prāṇa; puis, lentement, qu’il s’exerce aussi dans l’ordre inverse (recaka, kumbhaka, pūraka). Les sens maîtrisés, il pratiquera ainsi le prāṇāyāma étape par étape.

Verse 34

हृद्यविच्छिन्नमोङ्कारं घण्टानादं बिसोर्णवत् । प्राणेनोदीर्य तत्राथ पुन: संवेशयेत् स्वरम् ॥ ३४ ॥

Qu’il médite dans le cœur sur l’oṁkāra ininterrompu, pareil au son d’une cloche et subtil comme les fibres de la tige du lotus. En l’élevant par le prāṇa, qu’il réintègre ensuite cette vibration sonore en ce même lieu.

Verse 35

एवं प्रणवसंयुक्तं प्राणमेव समभ्यसेत् । दशकृत्वस्‍त्रिषवणं मासादर्वाग् जितानिल: ॥ ३५ ॥

Ainsi, établi dans le praṇava (oṁ), qu’il pratique avec soin le prāṇāyāma : dix fois à l’aube, à midi et au crépuscule. Au bout d’un mois, il aura maîtrisé le souffle vital (prāṇa).