
Rishi: Traditionally associated with cosmological seers in AV Book 9 (often Atharvanic/Angirasic attribution in ancillary lists).
Devata: Agni; and implicitly Ṛta/Time (kāla/saṃvatsara) as cosmic principle.
Chandas: Triṣṭubh (11-syllable cadence typical of such cosmological stanzas).
AV 9.9 est un hymne-énigme cosmologique qui fait correspondre prospérité et protection à la « roue » sans vieillissement de Ṛta/du Temps : les mois, les saisons et le cours ordonné des mondes. En invoquant Agni comme présence rituelle au sein de cet ordre cosmique, l’hymne accorde la vie du récitant — descendance, continuité et stabilité — au mouvement réglé de l’année.
Mantra 1
आत्मा। अ॒स्य वा॒मस्य॑ पलि॒तस्य॒ होतु॒स्तस्य॒ भ्राता॑ मध्य॒मो अ॒स्त्यश्नः॑ । तृ॒तीयो॒ भ्राता॑ घृ॒तपृ॑ष्ठो अ॒स्यात्रा॑पश्यं वि॒श्पतिं॑ स॒प्तपु॑त्रम्
Ātman — de ce Hotṛ bienveillant aux cheveux grisonnants ; son frère du milieu est la Pierre ; son troisième frère est « au dos de ghee ». Ici j’ai contemplé le Seigneur du peuple, le Sept-fils.
Mantra 2
स॒प्त यु॑ञ्जन्ति॒ रथ॒मेक॑चक्र॒मेको॒ अश्वो॑ वहति स॒प्तना॑मा । त्रि॒नाभि॑ च॒क्रम॒जर॑मन॒र्वं यत्रे॒मा विश्वा॒ भुव॒नाधि॑ त॒स्थुः
Sept attellent le char à une seule roue ; un seul cheval, aux sept noms, le porte. Une roue à trois moyeux, qui ne vieillit pas, qui ne faillit pas — sur elle sont posés et se tiennent tous ces mondes.
Mantra 3
इ॒मं रथ॒मधि॒ ये स॒प्त त॒स्थुः स॒प्तच॑क्रं स॒प्त व॑ह॒न्त्यश्वाः॑ । स॒प्त स्वसा॑रो अ॒भि सं न॑वन्त॒ यत्र॒ गवां॒ निहि॑ता स॒प्त नामा॑
Sur ce char se tiennent les Sept; il est à sept roues, et sept chevaux le portent. Sept Sœurs s’inclinent ensemble vers lui—là où sont déposés les Sept Noms des vaches.
Mantra 4
को द॑दर्श प्रथ॒मं जाय॑मानमस्थ॒न्वन्तं॒ यद॑न॒स्था बिभ॑र्ति । भूम्या॒ असु॒रसृ॑गा॒त्मा क्वऽस्वित् को वि॒द्वांस॒मुप॑ गा॒त् प्रष्टु॑मे॒तत्
Qui a vu le Premier-né au moment où il naît — celui qui a des os, quand l’os-sans-os le porte? Le Soi vital de la terre, de sève asurique (asura-sṛg) — où donc est-il, je te prie? Vers quel sage s’approcher pour l’interroger là-dessus?
Mantra 5
इ॒ह ब्र॑वीतु॒ य ई॑म॒ङ्ग वेदा॒स्य वा॒मस्य॒ निहि॑तं प॒दं वेः । शी॒र्ष्णः क्षी॒रं दु॑ह्रते॒ गावो॑ अस्य व॒व्रिं वसा॑ना उद॒कं प॒दापुः॑
Qu’il parle ici, celui qui, je t’en prie, connaît la demeure cachée de cet Oiseau merveilleux. De sa tête les vaches tirent le lait; revêtant la mamelle, elles ont conquis l’eau sur la trace, au pas.
Mantra 6
पाकः॑ पृच्छामि॒ मन॒सावि॑जानन् दे॒वाना॑मे॒ना निहि॑ता प॒दानि॑ । व॒त्से ब॒ष्कयेऽधि॑ स॒प्त तन्तू॒न् वि त॑त्निरे क॒वय॒ ओत॒वा उ॑
Comme un ignorant, par l’esprit je questionne à leur sujet — ces demeures cachées des dieux. Sur le veau, sur le taureau vigoureux, les sept fils les voyants, les tisserands, les ont tendus et déployés.
Mantra 7
अचि॑कित्वांस्चिकि॒तुष॑श्चि॒दत्र॑ क॒वीन् पृ॑च्छामि वि॒द्वनो॒ न वि॒द्वान्। वि यस्त॒स्तम्भ षडि॒मा रजां॑स्य॒जस्य॑ रू॒पे किमपि॑ स्वि॒देक॑म्
Sans savoir, j’interroge ici les ṛṣi, même les clairvoyants; j’interroge celui qui semble savoir et pourtant n’est pas connaissant : qui a séparé et étayé ces six régions? Dans la forme de l’Inengendré — quelle est donc, dis-moi, l’unique réalité?
Mantra 8
मा॒ता पि॒तर॑मृ॒त आ ब॑भाज धी॒त्यग्रे॒ मन॑सा॒ सं हि ज॒ग्मे। सा बी॑भ॒त्सुर्गर्भ॑रसा॒ निवि॑द्धा॒ नम॑स्वन्त॒ इदु॑पवा॒कमी॑युः
La Mère, selon Ṛta (l’Ordre), attribua le Père ; par la pensée inspirée, au commencement, par l’esprit elle vint vraiment à la pleine conjonction. Elle, la redoutable, riche de la sève de l’embryon, solidement implantée — vers l’invocation (upavāká) les révérencieux s’approchèrent en vérité.
Mantra 9
यु॒क्ता मा॒तासि॑द्धु॒रि दक्षि॑णाया॒ अति॑ष्ठ॒द् गर्भो॑ वृज॒नीष्व॒न्तः । अमी॑मेद् व॒त्सो अनु॒ गाम॑पश्यद् विश्वरू॒प्यंऽ त्रि॒षु योज॑नेषु
Attelée es-tu, ô Mère, au timon de droite ; au sein des enclos du domaine l’embryon prit position. Le veau beugla ; suivant la vache il la retrouva — sa forme aux mille aspects se montrant dans les trois espaces mesurés.
Mantra 10
ति॒स्रो मा॒तॄस्त्रीन् पि॒तॄन् बिभ्र॒देक॑ ऊ॒र्ध्वस्त॑स्थौ॒ नेमव॑ ग्लापयन्त । म॒न्त्रय॑न्ते दि॒वो अ॒मुष्य॑ पृ॒ष्ठे वि॑श्व॒विदो॒ वाच॒मवि॑श्वविन्नाम्
Portant trois Mères et trois Pères, l’Unique se tint droit, ferme ; eux faisaient s’affaisser et se relâcher la jante. Sur le dos de ce Ciel-là, les omniscients délibèrent : ils mettent en mouvement la Parole, nommée « la non-omnisciente », pour déconcerter les insensés.
Mantra 11
पञ्चा॑रे च॒क्रे प॑रि॒वर्त॑माने॒ यस्मि॑न्नात॒स्थुर्भुव॑नानि॒ विश्वा॑ । तस्य॒ नाक्ष॑स्तप्यते॒ भूरि॑भारः स॒नादे॒व न च्छि॑द्यते॒ सना॑भिः
Dans la roue à cinq rayons qui tourne sans cesse, où tous les mondes sont posés et demeurent — son essieu ne s’use pas, bien qu’il porte un lourd fardeau ; depuis l’origine elle ne se brise pas, son moyeu n’est pas fendu.
Mantra 12
पञ्च॑पादं पि॒तरं॒ द्वाद॑शाकृतिं दि॒व आ॑हुः परे॒ अर्धे॑ पुरी॒षिण॑म्। अथे॒मे अ॒न्य उप॑रे विचक्ष॒णे स॒प्तच॑क्रे॒ षड॑र आहु॒रर्पि॑तम्
Un « Père à cinq pieds », de douze formes, du Ciel — ainsi l’appellent-ils — dans la moitié lointaine, riche de plénitude. Puis ces autres, les clairvoyants, selon une autre doctrine, le déclarent solidement établi dans l’armature à sept roues, comme à six rayons.
Mantra 13
द्वाद॑शारं न॒हि तज्जरा॑य॒ वर्व॑र्ति च॒क्रं परि॒ द्यामृ॒तस्य॑ । आ पु॒त्रा अ॑ग्ने मिथु॒नासो॒ अत्र॑ स॒प्त श॒तानि॑ विंश॒तिश्च॑ तस्थुः
À douze rayons—vraiment, cette roue n’est pas usée par l’âge : elle roule, enveloppant le ciel du Ṛta. Ici, ô Agni, tes fils, en conjonctions par paires, se tiennent établis—sept cents, et vingt de plus.
Mantra 14
सने॑मि च॒क्रम॒जरं॒ वि वा॑वृत उत्ता॒नायां॒ दश॑ यु॒क्ता व॑हन्ति । सूर्य॑स्य॒ चक्षू॒ रज॑सै॒त्यावृ॑तं॒ यस्मि॑न्नात॒स्थुर्भुव॑नानि॒ विश्वा॑
La roue cerclée, sans vieillesse, s’est mise à rouler au dehors ; sur l’étendue déployée, dix attelés la tirent. L’œil du Soleil avance, enveloppé de rajas ; en lui tous les mondes ont pris leur assise ferme.
Mantra 15
स्त्रियः॑ स॒तीस्ताँ उ॑ मे पुं॒सः आ॑हुः॒ पश्य॑दक्ष॒ण्वान् न वि चे॑तद॒न्धः । क॒विर्यः पु॒त्रः स ई॒मा चि॑केत॒ यस्ता वि॑जा॒नात् स पि॒तुष्पि॒तास॑त्
Femmes elles sont en vérité; pourtant, pour moi, on les appelle des hommes : l’aveugle, bien qu’il voie et qu’il ait des yeux, ne l’a pas discerné comme il faut. Le voyant, le fils — lui, les a reconnues ; qui les distingue clairement, celui-là serait père du père.
Mantra 16
सा॒कं॒जानां॑ स॒प्तथ॑माहुरेक॒जं षडिद् य॒मा ऋष॑यो देव॒जा इति॑ । तेषा॑मि॒ष्टानि॒ विहि॑तानि धाम॒श स्था॒त्रे रे॑जन्ते॒ विकृ॑तानि रूप॒शः
De ceux qui sont nés ensemble, on en appelle un le septième, né seul; six, en vérité, sont des ṛṣi par paires, nés des dieux — ainsi dit-on. Leurs parts désirées, dûment établies dans les demeures, resplendissent dans le support immobile, transfigurées en formes multiples.
Mantra 17
अ॒वः परे॑ण प॒र ए॒नाव॑रेण प॒दा व॒त्सं बिभ्र॑ती॒ गौरुद॑स्थात्। सा क॒द्रीची॒ कं स्वि॒दर्धं॒ परा॑गा॒त् क्वऽस्वित्सूते न॒हि यू॒थे अ॒स्मिन्
Vers le bas — du pied le plus lointain, puis du plus proche — portant son veau, la Vache s’est levée. Où donc, dis, vers quelle moitié est-elle partie? Où donc, dis, enfante-t-elle? Car elle n’est pas dans ce troupeau-ci.
Mantra 18
अ॒वः परे॑ण पि॒तरं॒ यो अ॑स्य॒ वेदा॒वः परे॑ण प॒र ए॒ना व॑रेण । क॒वी॒यमा॑नः॒ क इ॒ह प्र वो॑चद् दे॒वं मनः॒ कुतो॒ अधि॒ प्रजा॑तम्
Secours venu d’au-delà: celui qui connaît le Père de ceci (de tout); secours venu d’au-delà, au-delà de ceux-ci, par le don excellent. Dans l’inspiration du voyant: qui donc ici a proclamé la Pensée divine—d’où, et de quelle hauteur, fut-elle mise au monde?
Mantra 19
ये अ॒र्वाञ्च॒स्ताँ उ॒ परा॑च आहु॒र्ये परा॑ञ्च॒स्ताँ उ॑ अ॒र्वाच॑ आहुः । इन्द्र॑श्च॒ या च॒क्रथुः॑ सोम॒ तानि॑ धु॒रा न यु॒क्ता रज॑सो वहन्ति
Ceux qui sont tournés vers nous, on les appelle en vérité «détournés»; ceux qui sont tournés au loin, on les appelle en vérité «tournés ici». Les ordonnances que toi, ô Soma, et Indra avez établies — telles des jougs bien attelés, elles portent les régions de l’air.
Mantra 20
द्वा सु॑प॒र्णा स॒युजा॒ सखा॑या समा॒नं वृ॒क्षं परि॑ षस्वजाते । तयो॑र॒न्यः पिप्प॑लं स्वा॒द्वत्त्यन॑श्नन्न॒न्यो अ॒भि चा॑कशीति
Deux beaux ailés, attelés ensemble, compagnons, s’étreignent autour du même arbre. Des deux, l’un mange le doux fruit pippala; l’autre, ne mangeant pas, regarde en contemplation.
Mantra 21
यस्मि॑न् वृ॒क्षे म॒ध्वदः॑ सुप॒र्णा नि॑वि॒शन्ते॒ सुव॑ते॒ चाधि॒ विश्वे॑ । तस्य॒ यदा॒हुः पिप्प॑लं स्वा॒द्वग्रे॒ तन्नोन्न॑श॒द् यः पि॒तरं॒ न वेद॑
Dans l’arbre où se posent les beaux ailés mangeurs de miel, et sur lequel il engendre tous les êtres — lorsqu’on parle de son doux pippala au sommet, que n’en prenne pas part celui qui ne connaît pas le Père.
Mantra 22
यत्रा॑ सुप॒र्णा अ॒मृत॑स्य भ॒क्षमनि॑मेषं वि॒दथा॑भि॒स्वर॑न्ति । ए॒ना विश्व॑स्य॒ भुव॑नस्य गो॒पाः स मा॒ धीरः॒ पाक॒मत्रा वि॑वेश
Là où les beaux‑ailés, dans les assemblées sacrées, chantent la part d’immortalité qui ne cligne pas — eux, gardiens de tout l’univers : que le sage entre ici en moi ; que l’immature (le simple) n’y entre pas.
It is the year/time-order (saṃvatsara, ṛta) pictured as an unaging wheel with measures like spokes and naves—showing how the worlds and life-events remain stable through regular sequence.
Agni is the ritual form of cosmic order that people can actually approach; by placing the rite in Agni, the performer aligns personal life with Ṛta’s regulated course.
In Atharvanic practice, correct knowledge of cosmic correspondences (bandhu) is protective: reciting the time-wheel’s order is meant to produce steadiness—fertility, continuity, and freedom from disruptive ‘untimely’ events.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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